戰(zhàn)國(guó)時(shí)期外交辭令探析

○ 王立

(外交學(xué)院，北京 100037)

一、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期外交辭令之背景

劉向在其輯錄的《戰(zhàn)國(guó)策·書(shū)錄》中指出：“仲尼既沒(méi)之后，田氏取齊，六卿分晉，道德大廢，上下失序。至秦孝公，捐禮讓而貴戰(zhàn)爭(zhēng)，棄仁義而用詐譎，茍以取強(qiáng)而已矣。……貪饕無(wú)恥，競(jìng)進(jìn)無(wú)厭；國(guó)異政教，各自制斷；上無(wú)天子，下無(wú)方伯；力功爭(zhēng)強(qiáng)，勝者為右；兵革不休，詐偽并起。當(dāng)此之時(shí)，雖有道德，不得施謀；有設(shè)之強(qiáng)，負(fù)阻而侍固；連與交質(zhì)，重約結(jié)誓，以守其國(guó)。故孟子、孫卿儒術(shù)之士，棄捐于世，而游說(shuō)權(quán)謀之徒，見(jiàn)貴于俗。是以蘇秦、張儀、公孫衍、陳軫、代厲之屬，生從橫短長(zhǎng)之說(shuō)，左右傾側(cè)。……，所在國(guó)重，所去國(guó)輕。”[1]3從這里我們可以看出，“法治”代替了“禮治”，統(tǒng)一的趨勢(shì)代替了諸侯割據(jù)的局面，兼并戰(zhàn)爭(zhēng)以空前的規(guī)模展開(kāi)，軍事科學(xué)和戰(zhàn)略思想，外交戰(zhàn)略和策略方針應(yīng)運(yùn)而生，合縱連橫的游說(shuō)之士登上了歷史舞臺(tái)，左右了戰(zhàn)國(guó)中后期的各諸侯國(guó)間的政治。由于這些因素，使得戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的外交辭令呈現(xiàn)出與春秋時(shí)期不同的特點(diǎn)，即注重飾詞，喜好激揚(yáng)，崇尚鋪張。其目的是要破壞各諸侯國(guó)間的均勢(shì)，摧毀原有的社會(huì)秩序。之所以會(huì)有這樣的特點(diǎn)，緣于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)已經(jīng)具備使上層建筑發(fā)生巨變的條件，“法治”才能適應(yīng)當(dāng)時(shí)的社會(huì)變革，“禮治”已經(jīng)開(kāi)始走下坡路，發(fā)揮不了什么作用了。春秋時(shí)期各諸侯國(guó)間的關(guān)系尚可通過(guò)盟會(huì)加以協(xié)調(diào)，爭(zhēng)端可以通過(guò)協(xié)商得到妥善的解決。而戰(zhàn)國(guó)時(shí)期各諸侯國(guó)間的盟會(huì)大多是雙邊的，不具備協(xié)調(diào)性，況且這種雙邊會(huì)議還是意在鞏固自身的實(shí)力以削弱對(duì)方，所以相互間妥協(xié)的可能性很小。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的外交，由于環(huán)境背景的不同，在戰(zhàn)略策略的運(yùn)用上，比春秋時(shí)期的外交壯觀得多。特別是戰(zhàn)爭(zhēng)景象，正如《孟子·離婁上》所說(shuō)：爭(zhēng)地者“殺人盈野”，爭(zhēng)城時(shí)“殺人盈城”。無(wú)論是其規(guī)模，還是聲勢(shì)，均遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)春秋時(shí)期的規(guī)模。春秋時(shí)期是外交與軍事策略交替使用，并行不二；而在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期則變?yōu)橐攒娛聻橹鳎饨粸檩o，與春秋時(shí)期大相徑庭。[2]126

孔子說(shuō)過(guò)：“殷因于夏禮，損所益，可知也。周因于殷禮，損所益，可知也。”[3]20從此可知，至春秋戰(zhàn)國(guó)，特別是至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由于形勢(shì)變了，所以“周禮”自然更會(huì)有所“損益”。到了春秋后期，也就是孔子所認(rèn)為的“禮崩樂(lè)壞”的年代，僅僅依靠“周禮”已經(jīng)不足以維系周制于不墮了，于是提出了一個(gè)“仁”字來(lái)，所謂“克己復(fù)禮之謂仁”。孔子認(rèn)為只要提高人的自我修養(yǎng)和愛(ài)人的自覺(jué)性，以“禮”的準(zhǔn)則行“仁”事，以“仁”的姿態(tài)自覺(jué)復(fù)“禮”，也就是貴賤有序，親疏有等，就會(huì)將兩者統(tǒng)一起來(lái)，相互統(tǒng)一，相互輔佐，從而達(dá)到一種有等級(jí)但不過(guò)分對(duì)立，有仁愛(ài)但不無(wú)區(qū)別，也就是等級(jí)與仁愛(ài)，對(duì)立與和諧的統(tǒng)一，所有人生活安定富足的理想狀態(tài)。由于得到“仁”作為自己的思想內(nèi)容，“周禮”便被建立在人們的人格自覺(jué)的基礎(chǔ)之上，如此，“周禮”又反過(guò)來(lái)成了人們的內(nèi)在要求，而不僅僅是外部的強(qiáng)制，無(wú)形中提高了人們執(zhí)行“周禮”的自覺(jué)性。然而，到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，階級(jí)斗爭(zhēng)以更加尖銳和猛烈的形式表現(xiàn)了出來(lái)，不但“周禮”不被重視，“仁愛(ài)”同樣也挽救不了“周禮”淪喪的現(xiàn)實(shí)。這個(gè)時(shí)候，人們對(duì)于“周禮”“仁義”“道德”等態(tài)度日趨讓位于實(shí)用主義的“功利”思想。

之所以會(huì)造成這種狀況，主要是因?yàn)榈搅藨?zhàn)國(guó)時(shí)期，保持現(xiàn)狀的諸侯國(guó)格局已經(jīng)讓位于打破均勢(shì)、兼并他國(guó)的要求，道德價(jià)值觀念被取代。春秋時(shí)期的“周禮”“仁義”“道德”的現(xiàn)象失去了繼續(xù)存在的客觀基礎(chǔ)，統(tǒng)治階級(jí)集團(tuán)的精神面貌發(fā)生了巨變。公元前329年，楚威王過(guò)世，“魏聞楚喪，伐楚，取陘山。”[4]192楚懷王被誘騙入秦為囚，后來(lái)逃脫到了趙國(guó)，但趙國(guó)畏秦，不敢接受，拒絕收容楚懷王，因而使其又落入秦國(guó)之手，最終憂(yōu)憤而死。“存亡繼絕”的思想一進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)時(shí)期便遭到擯棄。公元前472年，吳王夫差屈膝求降，而越王勾踐不應(yīng)允，使夫差自頸而死，吳國(guó)的宗廟也就此消失。趙韓魏三家分晉，“晉靜公遷為家人，晉絕不祀。”[4]185秦嬴政并吞六國(guó)，六國(guó)的貴族們悉數(shù)逃亡，春秋十二諸侯中最后一位衛(wèi)侯君角被“廢為庶人，衛(wèi)絕祀。”[4]168至此，盛行于春秋時(shí)期的道德觀念在各諸侯國(guó)關(guān)系中的作用，在這個(gè)時(shí)候可謂蕩然無(wú)存。

戰(zhàn)國(guó)末年，秦昭王與趙惠王曾經(jīng)訂有攻守互助的盟約，規(guī)定：“秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。”但是，不久之后，秦國(guó)發(fā)兵攻打魏國(guó)，趙國(guó)卻從切身利益出發(fā)，不但不按規(guī)定“助之”，反而還要救魏國(guó)。秦國(guó)派使臣向趙國(guó)提出抗議，指責(zé)趙國(guó)違背約定。趙國(guó)國(guó)君向平原君趙勝討要計(jì)策，趙勝則向自己的食客，以善辯著稱(chēng)的哲學(xué)家公孫龍請(qǐng)教。公孫龍建議派使臣反駁秦王：趙國(guó)想要救魏國(guó)，秦國(guó)不幫助趙國(guó)，反而攻打魏國(guó)。這本身就是破壞盟約的行為，所以說(shuō)，不遵守盟約的不是趙國(guó)，而是秦國(guó)。[5]509

隨著時(shí)間的推移，春秋時(shí)期的“仁義道德”外交已經(jīng)變成了歷史，取而代之的是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“功利”外交。

二、精彩紛呈的戰(zhàn)國(guó)外交辭令

具有極強(qiáng)的鼓動(dòng)性，影響也較大的戰(zhàn)略思想是“合縱連橫”的運(yùn)動(dòng)，這也成為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期外交的精華。它使新舊土地所有者之間的矛盾進(jìn)一步對(duì)立，兩大敵對(duì)集團(tuán)的政治斗爭(zhēng)為戰(zhàn)國(guó)七雄之間的混戰(zhàn)引進(jìn)了新的因素。按照《戰(zhàn)國(guó)策·秦策一》引孟康的說(shuō)法：“南北為從，東西為橫；”引高誘注：“連關(guān)中之為橫，合關(guān)東之為從。”[1]28以及韓非子在《五蠹篇》中云：“從者，合眾弱以攻一強(qiáng)也，而衡者，事一強(qiáng)以攻弱也。”[6]345這種著眼于政治的說(shuō)法，合縱連橫實(shí)質(zhì)上就是當(dāng)代的所謂地緣政治思想，它是春秋聯(lián)盟戰(zhàn)略的發(fā)展，是戰(zhàn)國(guó)社會(huì)變動(dòng)的特定產(chǎn)物，是“百家爭(zhēng)鳴”的一種應(yīng)用。連橫的代表人物是張儀，合縱的代表人物是蘇秦，但他們都不是首倡者。一般說(shuō)來(lái)，合縱的首倡者為魏國(guó)的犀首公孫衍；連橫的首倡者，據(jù)賈誼《過(guò)秦論》云為商鞅。《戰(zhàn)國(guó)策·秦策四》云：“橫成則秦帝，從成即楚王。”[7]107縱對(duì)秦，橫為秦。縱橫運(yùn)動(dòng)支配了戰(zhàn)國(guó)中后期的國(guó)際關(guān)系，七國(guó)非縱即橫，幾乎所有的外交與軍事策略無(wú)不圍繞著縱橫的分合而運(yùn)轉(zhuǎn)，秦則成為矛盾的主要方面。戰(zhàn)國(guó)策士們奔走游說(shuō)，舌焦唇敝，無(wú)非是縱、橫兩種主張。七國(guó)間或戰(zhàn)或和，也不過(guò)是縱、橫兩種活動(dòng)，所以有“戰(zhàn)國(guó)者縱橫之世也”[8]61的說(shuō)法。

(一)蘇秦之合縱游說(shuō)之辭

《戰(zhàn)國(guó)策·齊策一》之《蘇秦為趙合從說(shuō)齊宣王》講的就是蘇秦游說(shuō)之辭。蘇秦原本晉見(jiàn)秦惠文王時(shí)提出兼并天下，統(tǒng)一中國(guó)的大戰(zhàn)略，遺憾的是正趕上秦惠文王剛殺了公孫鞅，十分厭惡外國(guó)政客的時(shí)候，因此被拒絕采納。于是，蘇秦前往燕國(guó)，提出了完全相反的另一戰(zhàn)略：合縱抗秦。之后，他在趙國(guó)深得趙肅侯的賞識(shí)，并被派往其他諸侯國(guó)進(jìn)行南北合縱聯(lián)盟的抗秦統(tǒng)一戰(zhàn)線(xiàn)的游說(shuō)工作。齊國(guó)是他的繼韓、魏之后的第三站。通過(guò)他對(duì)齊、秦國(guó)力的分析，使得齊王認(rèn)識(shí)到，為了國(guó)家應(yīng)該“敬奉以從”。

蘇秦的這番游說(shuō)之辭可以從以下幾個(gè)方面來(lái)看：

其一，蘇秦首先分析了齊國(guó)的諸多優(yōu)勢(shì)及有利條件，以增強(qiáng)齊王的合縱信心，唯有如此，他的游說(shuō)才有可能獲得成功。

蘇秦從四個(gè)層面對(duì)齊國(guó)的優(yōu)勢(shì)條件予以說(shuō)明：

地理環(huán)境上：齊國(guó)是“四塞之國(guó)”，“方圓千里”，可謂是土地廣博。我們知道，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，土地的廣大也是強(qiáng)國(guó)的一種標(biāo)志，否則，它也無(wú)法保全如此廣大的土地資源。蘇秦之意很明顯，就是要提醒齊國(guó)國(guó)君，齊乃一大國(guó)、強(qiáng)國(guó)，為什么要自甘依附于秦國(guó)呢？使齊國(guó)國(guó)君在自尊心上受到了強(qiáng)烈的震動(dòng)。

人丁軍力上：齊為“臨淄之中七萬(wàn)戶(hù)，下戶(hù)三男子，三七二十一萬(wàn)”。可謂是人口眾多，特別是男丁充足，這樣，就為組織軍隊(duì)創(chuàng)造了極好的條件。而且“齊車(chē)之良，五家之兵，疾如錐矢，戰(zhàn)如雷電，解如風(fēng)雨，即有軍役，未嘗倍太山、絕清河、涉渤海也”。暗含齊國(guó)有如此厚實(shí)的人丁基礎(chǔ)，加上良好的軍事傳統(tǒng)，完全可以自成一霸，何必靠逢迎諂媚存活？從心理上又給齊國(guó)國(guó)君鼓勁打氣，增強(qiáng)齊君樹(shù)立與秦國(guó)對(duì)抗的決心。

物質(zhì)生活上：“臨淄甚富而實(shí)。”表明齊國(guó)的物質(zhì)基礎(chǔ)是牢固的，百姓的生活方式已不僅僅是簡(jiǎn)單的吃飽穿暖，而是“吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬、六博、蹴鞠”等既講究又豐富多彩，可謂生活富庶，歌舞升平。婉轉(zhuǎn)地指出齊國(guó)完全具備抗衡秦國(guó)的物質(zhì)條件，果真開(kāi)戰(zhàn)，全國(guó)有充足的物質(zhì)后援，這也就使得齊國(guó)具備進(jìn)行長(zhǎng)期抗戰(zhàn)的能力。對(duì)齊君來(lái)講，這番話(huà)不僅受用，而且可以起到堅(jiān)定其對(duì)抗秦國(guó)決心的作用，可以說(shuō)是一舉兩得。

國(guó)人士氣上：齊國(guó)現(xiàn)在是“家敦而富，志高而揚(yáng)”。家家生活富裕，人人志氣都極為高漲。暗指齊國(guó)百姓是不甘于為秦國(guó)所壓迫的，他們會(huì)為了保衛(wèi)家園，穩(wěn)定現(xiàn)有的安逸生活，同仇敵愾，一致對(duì)外。有這樣士氣高漲的百姓，難道還懼怕秦國(guó)的威脅嗎？從另一個(gè)角度講，也是對(duì)齊君的一種諷刺，嘲笑他還不如百姓有見(jiàn)識(shí)，又一次刺激了齊君的自尊心，使齊君在這些事實(shí)面前感到無(wú)地自容。

蘇秦由以上四個(gè)層面對(duì)齊君擺事實(shí)，講道理，言之鑿鑿，意之切切。最后，又以齊國(guó)具有如此好的自強(qiáng)條件，卻西面事秦，“竊為大王羞之”為結(jié)，明確地表明了對(duì)齊君的蔑視。以此重重地挫傷齊君的自尊心，使齊君在此開(kāi)始產(chǎn)生知恥而后勇的思想，為使齊君最后下定決心對(duì)抗秦國(guó)打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

其二，蘇秦分析魏、韓之所以畏秦的原因，幫助齊君擺脫盲從的思想。

由于韓、魏的依附于秦，在客觀上也對(duì)齊王的決定起著相當(dāng)重要的作用。因此，蘇秦在主觀上舉出齊國(guó)的與眾不同的優(yōu)勢(shì)后，即對(duì)齊王心存疑慮的客觀條件進(jìn)行了詳盡的剖析。他指出：“韓、魏之所以畏秦者，以與秦接界也。”一針見(jiàn)血地點(diǎn)出了問(wèn)題的核心所在，并且進(jìn)一步分析：即便韓、魏“戰(zhàn)而勝秦，則兵半折，四境不守；戰(zhàn)而不勝，以亡隨其后”。正是這方面的原因，才促使韓、魏只得“重與秦戰(zhàn)而輕為之臣也”。韓、魏的依附是一種無(wú)奈之舉。表面上是幫助齊王分析客觀原因，實(shí)際上是對(duì)齊王盲從的一種批評(píng)。這種以明帶暗的手法，不僅可以使齊王重新認(rèn)識(shí)形勢(shì)，還可以使之陷于自責(zé)中，而逐漸增強(qiáng)其改變?cè)胁呗缘囊庾R(shí)。

其三，蘇秦趁熱打鐵，通過(guò)對(duì)比齊與韓、魏的不同情況，堅(jiān)定齊王的抗衡決心。

蘇秦是從兩個(gè)方面入手進(jìn)行分析：首先，他指出齊地有險(xiǎn)可守。客觀的天然條件對(duì)齊國(guó)是有利的，對(duì)秦國(guó)是不利的，所謂“車(chē)不得方軌，馬不得并行，百人守險(xiǎn)，千人不能過(guò)也”。這樣的地形地貌是秦國(guó)所不敢貿(mào)然攻齊的屏障；其次，蘇秦又從另一個(gè)角度分析：即便秦軍貿(mào)然深入，它也會(huì)瞻前顧后，因?yàn)轫n、魏就在它后面，如果他們配合齊君前后夾擊秦軍，秦軍必定招致滅頂之災(zāi)。蘇秦用這種正反假設(shè)的方法，全方位地為齊君做了精確分析。這種正反對(duì)比說(shuō)明的方法，正是處于盲從的齊君所需要的，他從正反對(duì)比中可以清晰地看到己方的優(yōu)勢(shì)，對(duì)方的劣勢(shì)，從而重新確立己方的對(duì)策。一般來(lái)說(shuō)，說(shuō)辭至此，已然是成功的，但蘇秦在此卻真正顯示出其與眾不同的縱橫家的風(fēng)采。他巧妙地將先前事秦的決定自然地轉(zhuǎn)移到群臣身上，“欲西面事秦，是群臣之計(jì)過(guò)也”，徹底卸去齊君的思想包袱，使其得以輕裝上陣，在一種全新的狀態(tài)下做出堅(jiān)定的決定。為了鼓勵(lì)齊君做出新決定，蘇秦最后還對(duì)此結(jié)果大膽預(yù)測(cè)：“今無(wú)臣事秦之名，而有強(qiáng)國(guó)之實(shí)。”對(duì)齊國(guó)的這種定位，當(dāng)然會(huì)讓齊君心花怒放，簡(jiǎn)直就是甜上加甜，從而做出“敬奉社稷以從”的決定。這就是蘇秦思想的精明之處，言辭的精彩之處。

(二)張儀之連橫游說(shuō)之辭

張儀是戰(zhàn)國(guó)中期縱橫家的代表人物之一，與比他晚一輩的蘇秦齊名，在戰(zhàn)國(guó)的政治舞臺(tái)上活躍了二十多年。其連橫親秦的主張與蘇秦的合縱抗秦的主張針?shù)h相對(duì)，對(duì)秦國(guó)的一統(tǒng)大業(yè)起到了重要的作用。

《戰(zhàn)國(guó)策·齊策一》之《張儀為秦連橫齊王》的說(shuō)辭就是張儀針對(duì)齊宣王猶豫不決的態(tài)度而發(fā)表的威脅加利誘的言論。全文可以從三個(gè)方面來(lái)理解：

首先，張儀與蘇秦一樣，一上來(lái)就將自己的觀點(diǎn)直接地表述了出來(lái)。

“從人說(shuō)大王者，必謂，雖有百秦，將無(wú)奈我何！”張儀就此指出，持這種論點(diǎn)的人“皆為一時(shí)說(shuō)而不顧萬(wàn)世之利”，并對(duì)齊宣王的態(tài)度做出了批評(píng)，“大王覽其說(shuō)，而不察其至實(shí)。”

張儀的一番言辭，可謂是與蘇秦的游說(shuō)之辭具有異曲同工的作用，明白無(wú)誤地告訴對(duì)方不可抱有不切實(shí)際的幻想。但同時(shí)，也顧及對(duì)方的大王身份，將這種錯(cuò)誤的想法推到其謀臣的身上，從而不損及對(duì)方的顏面，使其可以無(wú)慮內(nèi)責(zé)之心，為順利地接受游說(shuō)之辭打開(kāi)大門(mén)。

這段話(huà)就是想讓齊王明白，那些慫恿他合縱的謀臣術(shù)士都是為了自身的利益打算，因?yàn)槿绻栏角貒?guó)，他們這些人的權(quán)勢(shì)利益則勢(shì)必會(huì)受到影響，所以，他們從內(nèi)心深處不愿意這么做。可按照他們的想法，保住的只是他們這些人的利益，而齊王的利益“萬(wàn)世之利”，江山社稷則要受到威脅。張儀的這種利益論，應(yīng)該說(shuō)極具煽動(dòng)性。在為人為己的問(wèn)題上向來(lái)各諸侯王是把為己放在首位。而張儀也恰恰抓住了這些諸侯王的這個(gè)弱點(diǎn)進(jìn)行猛烈攻擊，從戰(zhàn)國(guó)期間的實(shí)際情況看，效果還是相當(dāng)不錯(cuò)的。況且，張儀在此還十分注重用論據(jù)印證其論點(diǎn)的正確性，他將那些勸說(shuō)齊王謀臣術(shù)士的論據(jù)搬出來(lái)，然后一一加以駁斥，使齊王得以支撐其抗秦的心理防線(xiàn)徹底崩潰，再拋出甜蜜的誘餌，迫使其就范。應(yīng)該說(shuō)這種通過(guò)外交語(yǔ)言達(dá)到目的的外交手段是極為高明的。

從張儀所列舉的合縱之人的論據(jù)就可看出，他前來(lái)游說(shuō)之前也是做了大量的準(zhǔn)備工作的。這也說(shuō)明了他不輕易打無(wú)準(zhǔn)備之仗的周詳之處，同時(shí)，也印證了他之所以屢屢成功的真正原因。也正是由于有了這種精心的準(zhǔn)備，張儀才會(huì)在此番說(shuō)辭中能夠有的放矢，一語(yǔ)中的，句句切中齊王的要害部位，使其本以堅(jiān)定的抗秦決心轉(zhuǎn)瞬間又變得猶豫不決，甚至很快地又走向了附秦的一方。當(dāng)然，作為諸侯王，齊王有極強(qiáng)的思考能力，但之所以會(huì)有如此巨變，不能不說(shuō)張儀的說(shuō)辭方式和說(shuō)辭的技巧也起到了相當(dāng)關(guān)鍵的作用。

其次，張儀用非常具體的論據(jù)證明那些連橫的謀臣術(shù)士想法的錯(cuò)誤性。

張儀上來(lái)先指出“夫從人朋黨比周，莫不以從為可”。那些主張合縱的人都是一伙的，已經(jīng)形成了小團(tuán)體，正所謂賣(mài)瓜的哪有說(shuō)自己的瓜苦，所以他們這些人的話(huà)不可輕信。巧妙地用“結(jié)黨論”來(lái)否定他們的說(shuō)法，這就好比先給對(duì)方扣上一頂大帽子，然后，再說(shuō)他們的觀點(diǎn)，已然是在一個(gè)錯(cuò)誤的框架內(nèi)，任如何說(shuō)法當(dāng)然肯定也是錯(cuò)誤的。應(yīng)該說(shuō)，這在邏輯上是不合理的，但張儀將錯(cuò)誤的邏輯在這里用上，可以說(shuō)是起到了奇效，而且一般人也很難意識(shí)到誤入了錯(cuò)誤的邏輯中。

既然從根源上合縱者就錯(cuò)了，那么他們所持的理論當(dāng)然就靠不住。為了使齊王能夠更加清楚地認(rèn)識(shí)到這點(diǎn)，張儀以“臣聞之”來(lái)具體加以闡述，一一予以駁斥。他先以齊魯兩國(guó)歷史上的三次戰(zhàn)爭(zhēng)為例：齊國(guó)是戰(zhàn)戰(zhàn)皆敗，但卻未受影響，依舊是一個(gè)強(qiáng)大的諸侯國(guó)；而魯國(guó)雖然戰(zhàn)戰(zhàn)皆勝，卻擺脫不了亡國(guó)的命運(yùn)。進(jìn)而得出結(jié)論，這其中的緣由只是在于“齊大而魯小”，暗含著無(wú)論戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果如何，存亡之道不取決于勝負(fù)的結(jié)果，而是諸侯國(guó)的大小強(qiáng)弱，認(rèn)為一個(gè)諸侯國(guó)的強(qiáng)弱大小是永恒的，弱小的諸侯國(guó)想通過(guò)幾次戰(zhàn)役的勝利來(lái)達(dá)到削弱強(qiáng)大諸侯國(guó)的目的根本不可行。誰(shuí)都知道這種觀點(diǎn)是不完全正確的，齊王恐怕也并非不清楚這一點(diǎn)，但張儀所舉的恰恰是涉及齊國(guó)的歷史上的真實(shí)事件，由不得你不信。退一步講，即便不信該道理，也無(wú)法反駁事實(shí)，因?yàn)槟惝吘共荒軣o(wú)視歷史的存在，況且在某種程度上這還是在恭維齊國(guó)的強(qiáng)大，這也就是張儀的聰明之處，讓你明知我的說(shuō)法不一定合理，卻找不到突破口，難以反駁。而由于有贊美之辭在里面，從內(nèi)心講也樂(lè)于接受這樣的“尷尬”事實(shí)。

在強(qiáng)加給齊王這種觀點(diǎn)后，張儀開(kāi)始一步步將說(shuō)辭引導(dǎo)到他的思路上來(lái)。“今趙之秦也，猶齊之于魯也”，趙國(guó)在與秦國(guó)的戰(zhàn)役中也是屢戰(zhàn)屢勝，然而“雖有勝秦之名，而國(guó)破矣”！究其原因，與齊魯之間的情形一樣：“秦強(qiáng)而趙弱也。”表面上似乎是簡(jiǎn)單進(jìn)行比對(duì)，實(shí)際上是告訴齊王，齊國(guó)和秦國(guó)的情況也是如此，兩者比較，齊弱小，秦強(qiáng)大，既然齊王認(rèn)可前面的“存亡論”，那么如何對(duì)應(yīng)當(dāng)前的明朗局勢(shì)應(yīng)該是很清楚了。用不相干的對(duì)比物來(lái)說(shuō)明觀點(diǎn)，張儀的語(yǔ)言的確是詭異，令人難以琢磨，讓齊王在不知不覺(jué)中已經(jīng)上了對(duì)方的圈套。而張儀看到齊王上鉤，更是不給其喘息的機(jī)會(huì)，馬上將說(shuō)辭轉(zhuǎn)移至此番說(shuō)辭的核心上來(lái)：趙國(guó)、韓國(guó)、魏國(guó)、楚國(guó)紛紛與秦友好，獻(xiàn)地的獻(xiàn)地，聯(lián)姻的聯(lián)姻，以此說(shuō)明秦國(guó)現(xiàn)在勢(shì)力的強(qiáng)大，齊國(guó)難以抗衡。由于有前面的觀點(diǎn)照應(yīng)，也明確地告訴齊國(guó)，即便齊國(guó)取得了一些戰(zhàn)役的勝利，但最終也改變不了失敗的命運(yùn)，畢竟現(xiàn)在是秦強(qiáng)齊弱，秦大齊小，魯國(guó)和趙國(guó)的命運(yùn)就是齊國(guó)的真實(shí)寫(xiě)照。

最后，張儀做出了必要的威脅，以迫使齊王做出連橫的決定。

“大王不事秦，秦驅(qū)韓、魏攻齊之南地”，針對(duì)秦國(guó)攻齊的韓、魏這個(gè)后顧之憂(yōu)，做出了明確的回復(fù)。秦國(guó)不會(huì)自己攻齊，而是讓可以使我們有“后顧之憂(yōu)”的韓、魏去進(jìn)攻齊國(guó)，這樣，我們秦國(guó)既沒(méi)有了后顧之憂(yōu)，齊國(guó)也沒(méi)有了賴(lài)以依靠的手段，從而徹底打破了齊王的“幻想”。而且還警告說(shuō)：“國(guó)一日被破，雖欲事秦，不可得也。”齊國(guó)即便是打贏了某個(gè)戰(zhàn)役，也改變不了秦國(guó)強(qiáng)大的事實(shí)，況且，如果失敗了命運(yùn)就更可悲了。兩條路的過(guò)程不同，結(jié)果是一樣的，既然改變不了結(jié)果，為什么不選擇一條可以保住江山社稷、和平生活的方式呢？這種循序漸進(jìn)的說(shuō)理方式，當(dāng)然會(huì)得到其應(yīng)有結(jié)果，即接受這種觀點(diǎn)、說(shuō)法。張儀的語(yǔ)言技巧的確是值得我們后人認(rèn)真總結(jié)、學(xué)習(xí)的。

(三)縱橫家陳軫之外交辭令

陳軫是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有名的縱橫家，起初在秦國(guó)，后受張儀排擠、誣陷來(lái)到楚國(guó)，最后至齊國(guó)謀事。《戰(zhàn)國(guó)策·魏策一》之《陳軫為秦使于齊》即充分體現(xiàn)了陳軫作為縱橫家的風(fēng)范，清晰的思路，敏銳的大局觀，伶俐的口齒，這些都讓我們從內(nèi)心深處敬佩、贊嘆。

這個(gè)故事說(shuō)的是陳軫在秦國(guó)時(shí)，為秦王出使齊國(guó)過(guò)程當(dāng)中發(fā)生的事情。陳軫與犀首見(jiàn)面后，陳軫將話(huà)題直接挑明：“公惡事乎？”在犀首做出“何敢惡事”的答復(fù)后，陳軫便將自己的核心想法告訴了犀首：“請(qǐng)移天下之事于公。”陳軫所以這樣說(shuō)，是他根據(jù)自己的判斷，認(rèn)為犀首現(xiàn)在的日子不好過(guò)，直接點(diǎn)題，會(huì)更加強(qiáng)烈地引起他的興趣。而對(duì)嚴(yán)格政治家而言，還有什么比能掌管天下大事更能吸引人的呢？接著，陳軫又具體分析了目前的形勢(shì)：魏王派李從出使楚國(guó)，而李從還是個(gè)趙國(guó)人，可見(jiàn)犀首在魏王心目中的地位是何等的低下。此舉的目的是為了能使犀首有一個(gè)清醒的認(rèn)識(shí)，從另一個(gè)角度講也是為了刺激他：你看，魏王寧肯使用趙人，也不用你，如果你再不有所行動(dòng)，將永遠(yuǎn)沒(méi)有希望了。然后，陳軫便將想好的主意告訴了犀首：利用李從聘楚的機(jī)會(huì)，前往燕趙二國(guó)，給人造成一種這是與李從同等重要的外事活動(dòng)，然后靜觀事態(tài)的發(fā)展。犀首也畢竟是政治家出身，所以馬上知道這是一個(gè)好主意，并即刻將此事按照陳軫所說(shuō)一一辦妥。

再真實(shí)的話(huà)經(jīng)過(guò)口耳相傳終歸是要變樣的，犀首將要奉魏王旨意出訪燕趙二國(guó)的消息不脛而走。齊國(guó)一看，燕趙楚三國(guó)都與魏國(guó)訂立盟約，而其中二國(guó)是由犀首負(fù)責(zé)，所以，齊王也就迫不及待地將訂立盟約一事全權(quán)委托給了犀首。由于犀首的行事速度很快，楚王聽(tīng)說(shuō)此事后，認(rèn)為犀首能夠全權(quán)代理三國(guó)的盟約事項(xiàng)，一定深受諸侯的歡迎，我也應(yīng)該與他訂立盟約，而不是李從，所以，楚王背棄了李從，轉(zhuǎn)而將訂立盟約一事全權(quán)委托給了犀首。

現(xiàn)在的這種狀況也正是陳軫所希望看到的，他的最初設(shè)計(jì)就是利用李從出使一事，借機(jī)前往燕趙，讓諸侯們以為這是國(guó)事出訪，事實(shí)既立，魏王到時(shí)就是不愿意讓犀首負(fù)責(zé)此事，恐怕也是為時(shí)已晚，難以改變這既成的事實(shí)。事實(shí)證明，陳軫的計(jì)謀是成功的，恐怕他和犀首也沒(méi)有想到轉(zhuǎn)瞬間犀首會(huì)成為執(zhí)掌四大諸侯國(guó)的實(shí)權(quán)人物，同時(shí)還能出任魏國(guó)的宰相。

這個(gè)計(jì)謀的成功，除了犀首做事干練外，最重要的還是陳軫的功勞。他自己見(jiàn)犀首時(shí)外交辭令的運(yùn)用，得以使犀首欣然地接納了他這個(gè)外來(lái)人的思想；讓犀首向魏王提出拜見(jiàn)燕趙君王的申請(qǐng)，也是典型的一種外交辭令的運(yùn)用。雖然有“詭計(jì)”在里面，但我們知道，外交之道，處處充滿(mǎn)了“詭計(jì)”，所以，這里的“詭計(jì)”運(yùn)用，只能說(shuō)明陳軫將這種“詭計(jì)”之道發(fā)揮到了極致。從這里，我們也可以看出陳軫的出色口才和計(jì)謀上的靈活運(yùn)用，同時(shí)，還可以看到他如何將自己的想法變成事實(shí)的手段。

三、縱橫家舌辯之價(jià)值

從公元前318年至公元前241年，先后有過(guò)六次重大的由幾個(gè)諸侯國(guó)合縱的摒秦之舉，其中三次為五個(gè)諸侯國(guó)合縱，分別于公元前318年、公元前287年和公元前241年；二次為三個(gè)諸侯國(guó)合縱，分別于公元前298年和257年。秦國(guó)的連橫對(duì)付六國(guó)則穿插于其間，持續(xù)的時(shí)間也更長(zhǎng)。“當(dāng)此之時(shí)，天下之大，萬(wàn)民之眾，王侯之威，謀臣之權(quán)，皆欲決蘇秦之策。”六國(guó)則“不費(fèi)斗糧，未煩一士，未絕一弦，未折一矢”[7]39，使秦國(guó)“不敢窺兵于關(guān)中，天下不交兵者二十有九年”[1]4。這雖然有夸大其詞的一面，但是一直到秦王嬴政當(dāng)政，他對(duì)合縱之世猶心存顧忌，倒是事實(shí)。然而最終的結(jié)果是，盡管六國(guó)以土地論為秦國(guó)的五倍，兵力多秦國(guó)十倍，仍舊避免不了滅亡的命運(yùn)。歸結(jié)起來(lái)主要有這么幾點(diǎn)：首先是一開(kāi)始制訂的外交戰(zhàn)略，未能一如既往地持續(xù)下去。其間合縱戰(zhàn)略時(shí)斷時(shí)續(xù)，幾合幾散，而秦國(guó)卻是始終不移地貫徹執(zhí)行其連橫策略，并最終取得勝利；其次是綏靖政策，害人害己。賈誼在他的《過(guò)秦論》中這樣表述到：“從散約解，爭(zhēng)割地而賂秦，秦有余力而制其弊。”[9]2蘇洵的《六國(guó)論》中也講：“六國(guó)破滅”，“弊在賂秦”以求茍安，其結(jié)果對(duì)六國(guó)來(lái)說(shuō)卻是“力虧”，而對(duì)秦國(guó)來(lái)說(shuō)則是“積威”。在這一增一減中，“強(qiáng)弱勝負(fù)已判矣”。六國(guó)的這種綏靖主義，從來(lái)都是蔽于茍安的眼前小利，不悟?qū)?qiáng)敵“奉之彌繁，侵之愈急”的根本道理，終于自食“積威之所劫”的惡果。[10]181蘇洵的《六國(guó)論》，言簡(jiǎn)意賅，鞭辟入里，雖然僅寥寥數(shù)百言，但卻說(shuō)盡了綏靖主義的弊害。

關(guān)于合縱連橫之說(shuō)，歷來(lái)是有褒有貶，說(shuō)法不一。像孟子，站在維護(hù)“禮治”的立場(chǎng)，當(dāng)然要對(duì)張儀、公孫衍等人的學(xué)說(shuō)提出反駁的意見(jiàn)。他就批駁推崇張儀、公孫衍等人是“一怒而諸侯懼，安居而天下息”的大丈夫，并且說(shuō)，他們這些人既沒(méi)有學(xué)過(guò)“禮”，也根本就談不上懂“禮”。什么樣的人才算是“大丈夫”呢？“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”而張儀之流呢，以他們的所作所為，“焉得為大丈夫乎？”[11]117蔣伯潛在他的《諸子通考》中則從學(xué)術(shù)的角度認(rèn)定“戰(zhàn)國(guó)，特別是戰(zhàn)國(guó)時(shí)政客之策略，更與學(xué)術(shù)無(wú)關(guān)”[12]26，也就是說(shuō)，縱橫家不是學(xué)者。但是《漢書(shū)·藝文志》所輯錄的縱橫家之書(shū)，卻多達(dá)近20種，雖然全部亡佚了，但也不能就此認(rèn)定縱橫家們未成一家之言，也不應(yīng)該對(duì)其所具有的學(xué)術(shù)價(jià)值一概否定。可以說(shuō)，除了權(quán)謀之術(shù)是一定歷史條件下的產(chǎn)物，不足為訓(xùn)外，縱橫家們的博古通今，熟稔各諸侯國(guó)的政治事務(wù)，準(zhǔn)確把握瞬息萬(wàn)變的國(guó)際形勢(shì)，善于抓住諸侯國(guó)君的心理，并據(jù)此而發(fā)揮其雄辯之才，口若懸河，極富煽動(dòng)性和蠱惑性，這是有一定歷史價(jià)值的。

劉勰在其《文心雕龍·論說(shuō)》中對(duì)縱橫家們的舌辯詞鋒即言道：“暨戰(zhàn)國(guó)爭(zhēng)雄，辯士云涌；從橫參謀，長(zhǎng)短角勢(shì)；轉(zhuǎn)丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術(shù)。一人之辨，重于九鼎之寶；三寸之舌，強(qiáng)于百萬(wàn)之師。六印磊落以佩；五都隱賑而封。”[13]202章學(xué)誠(chéng)在《文史通義》中也說(shuō)道：“其所敷張而揚(yáng)厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，委婉而善諷也。”[8]74這種不因人廢言的態(tài)度，是值得贊賞的，也是較為客觀公正的。事實(shí)上，已經(jīng)有很多學(xué)者對(duì)縱橫家們的言論進(jìn)行了較為深入的研究。無(wú)論縱橫家們的言論是否得當(dāng)，都有其研究探討的價(jià)值，這是毋庸置疑的。可以說(shuō)，以張儀、蘇秦為代表的縱橫家的出現(xiàn)，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期風(fēng)云變幻、各諸侯國(guó)的存亡系于一發(fā)的嚴(yán)峻形勢(shì)以及“百家爭(zhēng)鳴”的風(fēng)氣互相作用的必然結(jié)果，并非是出自所謂“鬼谷子”的刻意安排。應(yīng)該說(shuō)，合縱連橫有其內(nèi)在的規(guī)律，對(duì)當(dāng)時(shí)的形勢(shì)反應(yīng)敏銳，針對(duì)性強(qiáng)。它不僅在戰(zhàn)國(guó)的各諸侯國(guó)關(guān)系中起過(guò)重大的作用，就是對(duì)后世戰(zhàn)略思想的形成，也具有不可低估的影響。

至戰(zhàn)國(guó)后期，諸侯國(guó)中出現(xiàn)了母后干政的現(xiàn)象，猶以秦宣太后、齊君王后、韓釐王后、趙惠文后等四位王后最為著名。秦宣太后手刃西戎首領(lǐng)義渠王于衽席之上，為秦國(guó)消滅義渠，解除其向東方發(fā)展的后顧之憂(yōu)立下了功勞。[4]455另外，由于秦宣太后是楚女，所以她的親楚政策在秦國(guó)制定的戰(zhàn)略方針中也起到了重大的作用；趙惠文后也就是《戰(zhàn)國(guó)策·趙策四》中的名篇——《觸龍說(shuō)趙太后》的主角，為了挽救趙國(guó)的命運(yùn)，趙太后在觸龍的耐心勸說(shuō)下，終于忍痛將其愛(ài)子長(zhǎng)安君送到齊國(guó)去做人質(zhì)，以求得齊國(guó)的援兵；齊君王后與齊襄王是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期唯一“自由結(jié)合”的權(quán)貴，后齊君王后協(xié)助齊襄王以一隅之地，逐漸收復(fù)了被燕國(guó)吞并的全部國(guó)土，使齊國(guó)又逐漸強(qiáng)大起來(lái)。她以賢聞名，《戰(zhàn)國(guó)策·齊策六》這樣講她：“事秦謹(jǐn)，與諸侯信，以故王建立四十余年不受兵。”[7]208而韓釐王后的事跡則只見(jiàn)于《戰(zhàn)國(guó)策·魏策三》中關(guān)于魏公子無(wú)忌對(duì)魏王說(shuō)的一句話(huà)：“今韓氏以一女子承一弱主，”[7]421其他均未見(jiàn)史書(shū)記載。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒學(xué)者習(xí)孔子之教，法家、墨家乃至縱橫家是儒學(xué)、軍事兼習(xí)。但是外交紀(jì)律卻也是不容忽視的，像戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的范雎在隨主人魏中大夫須賈出使齊國(guó)時(shí)，“齊襄王聞雎辯口，乃使人賜雎金十斤及牛酒，雎辭謝不敢受”。懾于外交紀(jì)律的嚴(yán)厲，范雎沒(méi)有接受，但仍蒙受冤屈，被魏相魏齊以接受賄賂，不遵守外交紀(jì)律為由，打得死去活來(lái)，最后不得不潛逃至秦。[4]342可見(jiàn)，外交紀(jì)律在當(dāng)時(shí)是左右一名外派使臣的重要砝碼。

總的說(shuō)來(lái)，春秋時(shí)期的外交目的大多是帶有懲罰性質(zhì)的，但是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的外交目的已然發(fā)生了變化，它的目的很明確，就是要消滅對(duì)方，而且重要的是追求“千乘之國(guó)”“萬(wàn)乘之國(guó)”，從而實(shí)現(xiàn)大一統(tǒng)的社會(huì)目標(biāo)。由于仁義道德符合“禮治”的需要，所以春秋時(shí)期崇尚“仁義”；而戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是需求“法治”，所以這個(gè)時(shí)期崇尚“功利”，它的外交辭令也自然就圍繞功利性進(jìn)行了。