宋代山棚及相關稱謂辨析

李 俊 鋒

(河南大學 歷史文化學院，河南 開封 475001；平頂山學院 旅游與規劃學院，河南 平頂山 467000)

山棚作為研究主題，與其內在含義緊密相連。歷史上的山棚主要有兩種含義，分別代指流民群體和娛樂設施?，F有研究成果亦主要圍繞以上兩種含義展開。作為流民群體的山棚，學界關注較多，主要集中在唐代和明清時期棚民的研究。陳寅恪先生對《舊唐書》所載伊闕、陸渾二縣的山棚進行了考證，認為他們屬于游獵為生的胡人部落[1]177。王紅星則對唐代和明清山棚群體的來源及特征、活動的時空范圍與規模、經濟生產類型等方面的差異，還有稱呼、生活方式、習俗及經濟活動方面的相同之處進行了闡述[2]51-54。至于宋代山棚，僅有零星的研究和描述。劉滌宇從建筑學的角度對宋代彩樓、歡門進行了探討，指出宋代彩樓、歡門的形態與唐代燈樓、宋代山棚是一脈相承的[3]59-64。周寶珠考證《清明上河圖》中正店和腳店前所搭建的建筑物即為彩樓、歡門[4]98。趙建新則認為，山棚是入唐以后上元燈會燈品的一種類型[5]138-142。宋代文獻尤其是幾部夢華體筆記中有關于山棚的大量記載，所記山棚的含義也極其豐富。在宋代文獻中，山棚主要以節慶娛樂設施的姿態呈現。作為一個專有名詞，它不僅包括多種意涵，而且在名稱上也與一些相關名詞存在區別與聯系。其名稱與宋代文獻中常見的山樓、燈山、彩棚、鰲山、彩樓、歡門、彩山、樂棚、戲棚等眾多稱謂既有相同之處，也有所區別。

一、山樓、燈山、彩棚

《宋史》載：“三元觀燈，本起于方外之說。自唐以后，常于正月望夜，開坊市門燃燈。宋因之，上元前后各一日，城中張燈，大內正門結彩為山樓影燈，起露臺，教坊陳百戲。……東華、左右掖門、東西角樓、城門大道、大宮觀寺院，悉起山棚，張樂陳燈，皇城雉堞亦遍設之?！盵6]2697-2698《宋會要輯稿》亦有相似記載(1)《宋會要輯稿》帝系一〇《三元燈》載：“上元前后各一日，城中張燈，大內正門結彩為山樓影燈，起露臺，教坊百戲。……東華左右掖門、東西角樓、城門、大道、大宮觀寺院悉起山棚，張樂陳燈?；食秋糗σ啾樵O之。其夕，開舊城門述旦，縱士民觀。”見徐松輯，劉琳等點校：《宋會要輯稿》，上海古籍出版社2014年版，第231頁。?！稏|京夢華錄》言：“教坊樂部，列于山樓下彩棚中?！盵7]832由此來看，山樓、山棚的出現與上元節關系密切，主要用于裝點節慶期間的娛樂氛圍。二者所指有所區別，山樓在大內正門彩結而成，而山棚則在禁中大門、角樓、城內大街和宮觀寺院等處悉起搭建。山樓位于大內正門等顯赫位置，如《歲時廣記》云：“正月十八夜謂之收燈……闕前山樓十八日輦聲歸內，亦稍稍解去。”[8]104山樓規格更高，較之山棚更為奢華?！胺泊笱纾兴绢A于殿庭設山樓排場，為群仙隊仗、六番進貢、九龍五鳳之狀，司天雞唱樓于其側?！盵6]2683

《宋史》言：“每上元觀燈，樓前設露臺，臺上奏教坊樂、舞小兒隊。臺南設燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞?！盵6]3348可見，大內門前也建有山棚。上述記載中的燈山和山棚為同一事物，只不過燈山前的表演為百戲，燈山棚上則用散樂及女弟子舞。燈山不僅僅建在大內正門，亦見于京城其他地方，如宋太宗為了優撫吳越王錢俶，“詔有司于淮海王俶第前設燈山，陳聲樂以寵之”[9]432。南宋臨安“禁中嘗令作琉璃燈山……又于殿堂梁棟窗戶間為涌壁，作諸色故事”[10]29。所謂的琉璃燈山，很明顯是裝點節慶氛圍的建筑物。燈山不僅遍及京城，也逐漸染及地方州府，北宋孔平仲云：“樓前燈山燒荻火，光影動搖桑落州?！盵11]441“成都府燈山或過于闕前，上為飛橋山亭，太守以次，止三數人，歷諸亭榭，各數杯乃下?！盵8]104綜上，山樓和山棚所指不同，燈山和山棚確為一種事物。

唐宋文獻中關于彩棚的記載較為豐富，其中尤以《東京夢華錄》為著。孟元老所記彩棚在具體含義上也存在區別。有的彩棚為臨時搭建的商鋪，如“正月一日年節……如馬行、潘樓街、州東宋門外、州西梁門外踴路，州北封丘門外及州南一帶，皆結彩棚，鋪陳冠梳、珠翠、頭面、衣著、花朵、領捄、靴鞋、玩好之類，間列舞場歌館，車馬交馳”[7]514。有的彩棚雖為臨時搭建，其用途則是為了遮蔽皇帝的御座，如“宣德樓上皆垂黃緣簾，中一位乃御座。用黃羅設一彩棚，御龍直執黃蓋掌扇，列于簾外。兩朵樓各掛燈球一枚，約方圓丈余，內燃椽燭，簾內亦作樂。宮嬪嬉笑之聲，下聞于外”[7]541。還有一類彩棚則是傀儡棚的一個組成部分，主要為表演服務。譬如金明池開池時，所建“傀儡棚，正對水中樂船……樂作，彩棚中門開，出小木偶人，小船子上，有一白衣人垂釣，后有小童舉棹劃船，遼繞數回，作語樂作，釣出活小魚一枚，又作樂，小船入棚。繼有筑球、舞旋之類，亦各念致語唱和樂作而已，謂之‘水傀儡’?！盵7]660每歲三月一日方對外開放的金明池和瓊林苑，在近水岸邊也設有彩棚(2)《東京夢華錄》卷7載：“三月一日，州西順天門外，開金明池、瓊林苑，每日教習車駕上池儀范?！R水近墻皆垂楊，兩邊皆彩棚幕次，臨水假賃，觀看爭標?！泵显献?，伊永文箋注：《東京夢華錄箋注》，中華書局2006年版，第643頁。，專為士庶觀看金明池爭標時提供租賃服務，應有優越的位置和良好的觀看視角。還有一類彩棚則純屬節日期間裝飾營造氛圍所用。譬如皇帝壽誕、上元等節日，上層統治階級猶喜用彩棚等各種設施來烘托節日氣氛，營造普天同慶的氛圍。高承《事物紀原》言：“宋朝至正歲上元，辟端門，起山樓、露臺、棘圍，列均容、教坊樂，及彩棚夾道，令都人縱觀者，此其始也。”[12]255《東京夢華錄》云：“十二日，宰執、親王、宗室、百官，入內上壽大起居。……教坊樂部，列于山樓下彩棚中?！盵7]831駕回則“寶騎交馳，彩棚夾路”[7]736。此類彩棚亦見于唐代，唐肅宗為迎接其父玄宗自蜀地歸來，“上乘馬前導，自開遠門至丹鳳門，旗幟燭天，彩棚夾道”[13]249。唐懿宗時，為迎接“佛骨至京，自開遠門達安福門，彩棚夾道，念佛之音震地”[13]683。

此外，皇帝賜酺亦要搭建彩棚，“凡賜酺，……宗室諸親、近列牧伯洎舊臣家，官為設彩棚于左右廊廡。士庶觀者，駕肩迭跡，車騎填溢，歡呼震動”[9]1523-1524。《宋會要輯稿》中也有相似記載[14]2097-2098。地方府州同樣彩棚盛行，如北宋文同所寫山郡上元節的詩歌，“紫陌熒煌隨步遠，彩棚佳麗斗眉長”[15]621。南宋趙抃所作越州之“歌鐘浩浩臨香陌，羅綺盈盈簇彩棚”[16]786。均是描述元夕城市的熱鬧氛圍。從以上材料可以看出，彩棚這一名詞所指的事物較為復雜，既有作為表演場地的戲棚，又可作為商鋪的裝飾以吸引顧客，更為重要的是作為節慶娛樂的裝點性建筑。

二、鰲山、彩樓、歡門

“鰲山”一詞源于《列子·湯問》殷湯與夏革的對話，帶有明顯的神話傳說的痕跡(3)革說：“渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷……其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊?！迳街鶡o所連著，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙圣毒之，訴之于帝。帝恐流于西極，失群仙圣之居，乃命禺彊使巨鰲十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。”景中譯注：《列子》，中華書局2007年版，第136頁。。對話所云岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊等五座山成為后世人追捧的仙山。時至宋代，五座山與支撐它們的鰲演化成為燈山的代名詞。宋代，有大量描寫上元鰲山的詩詞，譬如北宋柳永《迎新春》云：“慶佳節、當三五……鰲山聳、喧天簫鼓。”[17]17宰相王珪云：“雙鳳云中扶輦下，六鰲海上駕山來?！盵18]5976伶官丁仙現言：“鰲山彩結蓬萊島?！盵17]371道君皇帝徽宗曰：“鳳闕端門，棚山彩建蓬萊。”[17]896兩宋之交的李綱“鰲山彩構聳，露臺歌吹喧”[19]17627和“去年玉輦侍端門，燈滿鰲山訝曉暾”[19]17551同樣描述了上元搭建鰲山燈的情景。南宋期間，有關鰲山的詩詞描述則更為常見，如“鰲山今夜月，應上最高層”[20]16777；“金彈玲瓏今夕是，鰲山縹緲昔游非”[17]1474；“鰲蜃三山聳，魚龍陸地驤”[21]42564；“鰲山寶燈照夜，羅綺千門”[17]2668；“城中簫鼓鬧鰲山，燈火千村別一般”[22]31329；“千尺鰲山面紫宸，豪華曾見夾城春”[23]22508；“元宵節，鳳樓相對鰲山結”[17]1713；“千官環鳳輦，萬炬轉鰲山”[24]21258；“舊夢仙山駕海鰲，飛梅如剪柳如繅”[25]43496；“梨園羯鼓三千面，陸海鰲山十二峰”[26]544，等等，不勝枚舉。周密關于元夕鰲山的敘述有別于上述詩詞的感性認知，更為寫實。其《武林舊事》載：“(禁中)往往于復古、膺福、清燕、明華等殿張掛，及宣德門、梅堂、三閑臺等處臨時取旨，起立鰲山。燈之品極多，每以‘蘇燈’為最，圈片大者徑三四尺，皆五色琉璃所成。山水人物、花竹翎毛，種種奇妙，儼然著色便面也?！炼模铣诵≥?，幸宣德門，觀鰲山。擎輦者皆倒行，以便觀賞。金爐腦麝如祥云，五色熒煌炫轉，照耀天地。山燈凡數千百種，極其新巧，怪怪奇奇，無所不有，中以五色玉柵簇成‘皇帝萬歲’四大字?！盵10]29-30

鰲山和山棚究竟有哪些區別和聯系？《宣和遺事》云：“皇都最貴，帝里偏雄：皇都最貴，三年一度拜南郊；帝里偏雄，一年正月十五夜。州里底喚做山棚，內前的喚做鰲山?！盵27]71此段話顯示了在為元夕所建娛樂設施命名時，京城和州城存在明顯不同。山棚似更俗，鰲山則更雅。究其原因來講，應與上述詩詞大家嗜好以鰲山歌頌元夕的風尚密不可分。同時也可以看出鰲山和山棚作為節慶娛樂的設施，雖名稱不同，所指卻為同一種事物。但從使用范圍上講，二者也存在一定的區別。鰲山的稱謂主要用于上元節，它是皇帝為了彰顯太平盛世，與民同樂而修建的一種附著有大量燈具的臨時性建筑設施，而山棚這一稱謂的使用范圍則更為廣泛。

再看彩樓和歡門。孟元老《東京夢華錄》載：“凡京師酒店門首，皆縛彩樓歡門。”[7]174七夕節，“貴家多結彩樓于庭，謂之‘乞巧樓’”[7]781?！爸星锕澢埃T店皆賣新酒，重新結絡門面彩樓，花頭畫竿，醉仙錦旆，市人爭飲”[7]814。南宋吳自牧認為，酒店門首搭建彩樓的習俗源自五代郭高祖游幸汴京之后，“如酒肆門首，排設杈子及梔子燈等，蓋因五代時郭高祖游幸汴京，茶樓酒肆俱如此裝飾，故至今店家仿效成俗也”[28]263。耐得翁也持同樣看法，“酒家事物，門設紅杈子緋緣簾貼金紅紗梔子燈之類。舊傳因五代郭高祖游幸汴京潘樓，至今成俗”[29]5。事實上，彩樓在唐代已出現，《歲時廣記》引《廣德神異錄》云：“時有尚方都匠毛順心多巧思，結締繒彩，為燈樓二十間，高一百五十尺。”[8]98

從上述材料能夠一窺彩樓之端倪，彩樓非指同一事物，酒店茶肆商鋪門前、貴家民戶之廳堂乃至娛樂場所等都會結彩樓。彩樓形制和裝飾不一，功能亦隨所處場所不同而有所區別，但有一個共同點，均是為了烘托氛圍，博人眼球。既為歡慶節日，也為廣告宣傳。歡門非為專門搭建，僅是門面的裝飾。吳自牧說：“中瓦子前武林園，向是三園樓康、沈家在此開沽，店門首彩畫歡門，設紅綠杈子，緋緣簾幕，貼金紅紗梔子燈，裝飾廳院廊廡?！盵28]263“一帶近里門面窗牖，皆朱緣五彩裝飾，謂之‘歡門’?！盵28]267那么彩樓、歡門和山棚的區別和聯系在哪兒？《東京夢華錄》言瓠羹店“門前以枋木及花樣呇結縛如山棚，上掛成邊豬羊，相間三二十邊”[7]430。郭若虛《圖畫見聞志》則稱，上述現象為“酒肆邊絞縛樓子”[30]118。《夢粱錄》中亦載：“其門首，以枋木及花樣沓結縛如山棚，上掛半邊豬羊?！盵28]267這些記載顯示，飯店酒肆門前的彩樓非山棚，而僅是山棚的仿制物。周寶珠先生在其著作《清明上河圖與清明上河學》中認為，《清明上河圖》中正店和腳店皆搭建有彩樓、歡門，只不過正店搭建得漂亮一些，腳店相對簡陋一點[4]98。位于酒店門口的彩樓、歡門不一定是節慶期間的裝飾，它們大多是為了裝點門面，吸引顧客而修建，不可否認在節日期間也會進行修繕，或者重新搭建。綜上，彩樓和山棚在形制上較為接近，有時也會代指同一事物，歡門則是另一種現象或事物。

三、樂棚、戲棚、朋

樂棚大多是在節日期間臨時搭建，提供戲曲歌舞表演的場所。早在唐代文獻中，就有“樂棚”的記載，元稹《哭女樊四十韻》說：“騰蹋游江舫，攀緣看樂棚。”[31]4525孟元老《東京夢華錄》關于樂棚的書寫更為頻繁，譬如東京諸寺的樂棚，相國寺“寺之大殿前設樂棚，諸軍作樂”[7]595-596。還有“開寶、景德、大佛寺等處，皆有樂棚，作樂燃燈”[7]596。諸門則“皆有官中樂棚。萬街千巷，盡皆繁盛浩鬧?！钋鞍嘣诮杏乙撮T里，則相對右掖門設一樂棚，放本班家口登皇城觀看”[7]596。二十四日神保觀神生日時，“于殿前露臺上設樂棚，教坊、鈞容直作樂，更互雜劇舞旋”[7]758?；实蹓壅Q時，“諸雜劇色皆諢裹，各服本色紫緋綠寬衫義襕鍍金帶。自殿陛對立，直至樂棚”[7]832?？梢姡瑯放镒鳛閷ｉT的演出場所，使用范圍較為廣泛。另外，樂棚不能完全等同于山棚。孟元老談及正月十五元宵娛樂設施時，不僅有“開封府絞縛山棚”的記載，還言及其“內設樂棚，差衙前樂人作樂雜戲，并左右軍百戲在其中，駕坐一時呈拽”[7]540-541。這意味著樂棚當為山棚的一個組成部分。與山棚一樣，樂棚亦為臨時搭建，但其作用不僅僅是裝點，其內部能容下大量的樂工進行表演，是專門開辟的表演區域。

作為戲棚的“棚”是指一種娛樂活動的場所或空間。戲棚與樂棚的區別主要在于兩者表演內容的不同，戲棚主要用于表演戲曲，樂棚則以樂舞表演為主。戲棚內涵和所指較為豐富，從棚中表演類型和內容來看，主要有傀儡棚、影戲棚等。如東京上元夜，“萬街千巷，盡皆繁盛浩鬧。每一坊巷口，無樂棚去處，多設小影戲棚子”[7]596。宋元南戲作品《張協狀元》言：“好似傀儡棚前，一個鮑老?！盵32]214另外還有一些有具體名稱、實有所指的戲棚，譬如蓮花棚、金蓮棚、牡丹棚、夜叉棚、象棚等。《西湖老人繁盛錄》載：“背做蓮花棚，常是御前雜劇?！盵33]16羅燁也言，散樂雜班“暇日群聚金蓮棚中，各呈本事，求歡之者，皆五陵少年及豪貴子弟”[34]26。孟元老曰：“街南桑家瓦子，近北則中瓦，次里瓦，其中大小勾欄五十余座，內中瓦子蓮花棚、牡丹棚；里瓦子夜叉棚、象棚最大，可容數千人?！盵7]144對市民來說，戲棚是閑暇時重要的娛樂場所?！安灰燥L雨寒暑，諸棚看人，日日如是?！盵7]462亦有相關記載，將棚作為一個量詞，用來表達戲曲的場次、幕次或者規模等?！段淞峙f事》載：“大小全棚傀儡……其品甚夥，不可悉數……以資一笑者尤多也。”[10]32-34為了祭祀神靈，人們也會許戲幾棚。如《萍洲可談》載：“江南俗事神，……又以傀儡戲樂神，用禳官事，呼為弄戲。遇有系者，則許戲幾棚?！盵35]2337北宋黃庭堅在其《題前定錄贈李伯牖二首》中這樣描繪：“萬般盡被鬼神戲，看取人間傀儡棚?！盵36]11553此處的傀儡棚應代指戲曲演出。

再看“朋”與“棚”之間的差異。唐王建有《宮詞》云：“青樓小婦砑裙長，總被抄名入教坊；春設殿前多隊舞，朋頭各自請衣裳。”[31]3442“(唐高宗)上元元年，高宗御含元殿東翔鸞閣觀大酺。時京城四縣及太常音樂分為東西兩朋，帝令雍王賢為東朋，周王諱為西朋，務以角勝為樂。處俊諫曰：‘臣聞禮所以示童子無誑者，恐其欺詐之心生也。伏以二王春秋尚少……今忽分為二朋，遞相夸競。且俳優小人，言辭無度，酣樂之后，難為禁止，恐其交爭勝負，譏誚失禮。非所以導仁義，示和睦也。’高宗遽令止之?！盵13]2799唐敬宗寶歷二年六月，“上御三殿，觀兩軍、教坊、內園分朋驢鞠、角抵。戲酣，有碎首折臂者，至一更二更方罷”[13]520。宋徽宗御制詩言：“韶光婉媚屬清明，敞宴斯辰到穆清。近密被宣爭蹴鞠，兩朋庭際角輸贏?！盵37]694以上記載說明，唐代已出現分朋角逐演出的情況，宋代繼之。“朋”指將演出人員分為幾波，相互角逐，增強娛樂的氛圍。此“朋”似與后來宋時“棚”有相通之處。作為一個量詞，表示戲劇文藝表演的場次。

從文獻記載來看，歷史時期產生的一些事物，由于書寫的原因可能擁有不同的名稱，含義也不盡相同。在宋人的詩歌中，山棚的字眼很難見到，大多用鰲山來表達；節日期間的山棚因為裝飾的華麗性，亦常用彩山、彩棚、彩樓來指代；為了顯示山棚的高大，通常也會用燈山、鰲山等字眼來形容，實際上它們所指為同一事物。總體來說，山樓和山棚所指不同，燈山和山棚確為一種事物；彩棚有時會代指山棚；鰲山與山棚絕大多數情況下為同一事物；彩樓和山棚在形制上較為接近，有時也會代指同一事物，歡門則是另一種現象或事物；樂棚雖為臨時搭建，但與山棚存在一定區別；戲棚與樂棚的區別主要在于兩者表演內容的不同，戲棚主要用于表演戲曲，樂棚則以樂舞表演為主。