鏡像：“后真相”語境下受眾自我的建構

邱 馨

(綿陽師范學院，四川綿陽 621000)

一、引言

麥克盧漢(Marshall McLuhan)曾說“我們塑造了工具，此后工具又塑造了我們”[1]17。隨著科技的發展，信息環境的演化，公眾在對世界的認知不斷經歷著變化的同時，對“我是誰、我與社會的關系如何”這樣的問題也愈發困惑。通過互聯網，2016年的英國脫歐和美國大選讓遠在千里之外的我們看到了一個荒誕的西方政治世界，“后真相”(posttruth)一詞據此流行開來。對于這一概念的闡釋，從描述“在公共輿論的形塑上，訴諸情感 (emotion) 和個人理念 (personal belief) 可能比客觀事實更加有效”[2]50的政治傳播景觀，到社交媒體上越來越情緒化、人格化、個性化的新聞話語，“后真相”成了我們這個時代泛濫的媒體現象：重慶公交車墜江事故，網友極盡想象之所能奉獻了無數分析和調查，但最終簡單而不堪的真相卻令全民進一步激憤和失望；瑞典華人事件，又一次引爆了國民“受辱”的慣性思維和玻璃心；德陽女醫生被鍵盤俠們逼上了自殺絕路，“真相”卻泯滅在網民的口誅筆伐中；“基因編輯嬰兒”這一引起國內外輿論軒然大波的反人倫產物的出現，起初被國家級媒體大肆正面宣傳，并在坊間洶涌流傳，再次暴露了全民科技倫理知識和媒介素養的欠缺……僅據2018年一年的事例，就足以看出，雖然有關“后真相”在現實中的利弊以及語詞合理與否尚在爭議之中，但它頻頻出現在中國當下社會語境中，已成為我們不得不面對的態勢。與此同時，“圍觀群眾”們的喧囂聒噪，也引起了學界的興趣。面對突發新聞事件的主角，網民每每表現出亢奮的情緒、尖酸刻薄的嘲諷言語或者殘忍的獵奇心理，很多時候甚至喧賓奪主，影響了新聞事態的進程和當事人的命運。魯迅筆下“伸長脖子、爭先恐后地戲弄取笑當事人”的看客形象，也似乎在網絡間鮮明地復活起來。可以說，在后真相時代，我們每一個上網的人，都有做看客的可能。

目前已有一些論文論述了“后真相”現象中的受眾心理。這些文章，大多只是從不同角度進行常識性的探討，或對“真相讓位于情感和觀點”做了初步心理的歸因，或對新媒體背景下的新聞生產模式加劇受眾情感表達先行的狀況進行了粗淺分析，或簡要闡述了“后真相”下新型傳受關系中加劇網絡情緒傳播的幾種主要受眾心理表現：角色代入、犬儒心態、極化心理、從眾心理、投射心理、看客心態、認知偏向和謠言認同等。然而，我們認為尚沒有從深層意義上剖析：造成這樣的受眾人格的本質原因是什么？受眾的自我同“后真相”媒介世界的關系本質又該是什么？為此，我們運用拉康的“鏡像”理論來探討人格形成過程與網絡媒介世界的關系，似可看作解讀這一心理現象的一種嘗試。

二、拉康的“鏡像”理論和多元開放的鏡像世界

1936年，法國精神分析學家雅克·拉康(Jaques Lacan)在第十四屆國際精神分析大會上提交的論文《鏡子階段》(TheMirrorStage)中，提出了對精神分析領域有重大創新的“鏡像階段”理論(或稱“鏡像理論”)。它描述了人在6—18個月的生命經驗。在拉康看來，這是個體生命史、主體形成的最重要階段，是孩子被抱到鏡前，從無法辨識自己的鏡中像，到充滿狂喜地“認出”自己，并開始迷戀自己的鏡像過程。這個階段的兒童開始在大人的指引下學習語言，開始用語言這種象征符號指認出鏡中的影像“正是自己”，從而取代原初對鏡中像不相干的“他者”想象。在這個由“想象中的他者”到“對自我的象征性迷戀”再到“語言建構確立主體身份”的過程中，嬰兒作為鏡像的觀察者，將這個身外之物逐漸內化為自身的心像認知，而自我意識卻被對象化——“嬰兒由此獲得了‘另一雙眼睛’, 即他認為鏡中的那個形象正是自己在別人眼中的形象, 鏡子面前的自己正用他人的眼光來審視自己。”對于自我確認中這樣的顛倒和互換，拉康認為是一種雙重誤認，是一種視覺影像的反向投射，是一種異化。這里的“鏡”，可以是屏幕，是照片，當然也可以是文字，是與人有關的一切社會構成：教育、媒體、法律、經濟、政治等，在與他人的關系中建構起來的多重人格正使我們一步步脫離嬰孩時期的懵懂與無知，社會正把我們塑造成符合其規范和秩序的“鏡中我”，從而獲得倫常意義上的“人”的稱謂。

由此，自我是與他人發生聯系、自我指認的結果，建立在虛妄的基礎之上，總是在變化。決定“自我”的，是他人的行為乃至文化，是他人的語言。自我不可能自己生成，“自我必須在與他人、與社會的符號交流中確定自身。自我是一個社會構成、人際構成”。而經過由“原始自我”向“社會自我”的二次認同，我們眼中的世界也不再是混沌一團，而是分化成清晰可見、可以由人賦義和指稱的光影幻象，我們亦將這個幻象當成了真實，真與假不再“涇渭分明”——這形成了人與環境關系驗證中的悖論。

其實，鏡像世界理念早在柏拉圖(Plato)生活時期就已形成。柏拉圖在《理想國》(TheRepublic)中描繪的原始人類誤認為火光映照在洞穴墻壁上的活動影像就是真實的世界。他提出，我們所認為的真實世界只是理想現實的影子和幻覺。這里的“理想現實”何嘗不是一種“鏡像”？柏拉圖的思想起源于古希臘的對話邏輯，而網絡等新媒介的出現復活了這種對話性的思維方式，它解構了自紙媒時代以來那種講求純粹單一真理性的言說秩序，也推翻了啟蒙運動中可以被領悟和觸摸的“真相觀”，從而凸顯了“主體間性”的重要，這就是：每個人都是獨立的具有雙重身份、可以同時聽說的傳受者。人與人之間的社會差異和等級蕩然無存，人人都有自己的個性、態度、情感、觀點、立場、價值觀，人人都可以發聲，在平等的人際關系結構之下，共生著多元的意見表達和多維的視角呈現，自我意志必須依賴與他人關系圈子的交流才能實現，對真相的解讀也開始變得撲朔迷離、循環往復，猶如“鏡像”一般。當自媒體的興起使事實不再成為一種稀缺的資源，當一些傳統媒體新聞報道的內容長期觸犯社會倫理常識的底線，當權威信源不斷在一系列社會事件中集體“失語”，導致新聞事實真相的缺位，公眾在找不到可信賴對象的情況下，對以往單一的媒體報道文本就容易形成相反甚至顛覆性的解讀，并情緒化地利用互聯網再次敘述和傳播，由此形成眾說紛紜的局面和對公共對話空間的召喚。這種新聞自治行為也正是“后真相”的寫照。拉康認為，作為人格的另一重體現，人的無意識是被建構的，建構者就是他人的語言，而語言本質上就是去中心化的、解構權威的、無限制的、開放的、無意識的，是連結主體的工具。在眾多的目擊者、旁觀者紛紛質疑絕對化的新聞表述而使用自己的語言來呈現新聞事實，形成爆炸式生產、病毒式傳播和碎片化、草根化的新聞話語，在追尋真相過程中不斷出現多元闡釋和多種聲音的博弈時，也顯現出了作為個體的人之自我意識的相對性與片面性，這正體現了“鏡像”之虛幻。有如“盲人摸象”，每個人都聲稱自己看見了真相，每個人也都在用自己的方式“演繹”著真相，真相依然遙不可及，但這一過程卻暴露了個體的渺小、淺薄和短視。

三、“后真相”中受眾自我的建構形式：鏡像

“鏡像”的存在建構了“我”對世界的認識。聯系現實，不難發現，充斥著“后真相”現象的賽博空間內，公眾人格的塑造過程體現出如下特性：自我意識由于“他者的話語”而被動地構建，因“真相觀”的失落而生虛妄之感，因信息的定向傳播而生自戀情結，以及因信息真實性匱乏而生看客心態。如分析起其根源來，它們都與拉康的“鏡像”理論表述有著一脈相承的聯系。從這個意義來看，“后真相”意識的核心便是“鏡像”，“鏡像”正是受眾自我的建構方式。

(一)被“他人的話語”建構的受眾自我

在拉康的“鏡像”理論中，“他者”占有重要的地位，決定了人對自我的認知，“他者”即既定的社會文化，而人這一主體正是通過語言被“他者”建構和控制的，不以人自身的意志為轉移。從這一點來看，人是虛無，是悲情和被動的存在，是外部世界的折射，被社會規則所囚禁，不同的“他者”所建構的人格也是不同的。以新聞娛樂化趨勢為例，“后真相”時代，網絡媒體生產的新聞語言正在變得越來越帶有情緒的色彩。這些新聞要么追求情節的轟動效應，要么關注碎片化的事件動態，還有隨處可見的“將觀眾騙進馬戲棚去看戲的那種大聲吆喝”[1]10似的“尖叫式”的負面新聞和噱頭。如今的網絡上更是出現了大量以真實新聞事件為藍本，用惡搞、反諷、娛樂的手法杜撰而成，核心卻空無一物的“洋蔥新聞”，宣稱解釋了“另類”真相。網友對這一類新聞的追捧，證明了我們這個時代，事實正在被戲謔和解構，被故弄玄虛地包裝和演繹，而信息權威的地位正在遭到前所未有的質疑和挑戰。公眾的自我，正是在變動不居的“洋蔥新聞”話語中建構起來的，是缺少真誠內省意識和主體關照的“他者的話語”。于是，在信息和價值混為一談的新聞語境中，受眾表現出動輒偏激的斷言、反復無常的情緒、短暫跳躍的注意力和旺盛的表演欲。“后真相”新聞的非理性特質加重了受眾對于世界的臆想，時好時壞的當事人品行不斷挑動著他們脆弱的神經，激發著他們的狂熱情緒，對事件真相的理性分析被擱置一旁，一味的斥責和聲討占據了輿論的大部分空間，并且表現出非黑即白的狹隘和對異見的粗暴排斥。可以說，社交媒體的存在以及由此衍生的后現代話語結構對“核心真理”的消解，在形成受眾焦慮不安、迷惘困惑和懷疑主義的自我群像方面難辭其咎。不同于紙媒時代，在社交網絡媒體上，受眾的認知能力、理解能力和判斷能力，需要以一種全新的視角來對其進行分析和評判。

(二)真假難辨——在想象中建構“鏡像”

拉康認為，我們所看到的世界是不可靠的，是“鏡像”。“鏡像”本身是無從把握的，是一種虛幻的存在。正因為鏡像的虛幻本質契合了網絡的虛擬性，可以說，網絡是一種鏡像世界，它映照出自我以及世界的影像，鏡像就是網絡的本質。“后真相”新聞往往混淆了事實和虛構的邊界，難免使受眾產生忽略真實性與否的“鏡像”體驗，在想象中呈現和構建自我。一起事件發生后，在權威旁落、傳統媒介機構憑借自身技術實力無法及時核實信息真偽的背景下，真相還未到來，對于信息的分享和意見的發表就已經無序地通過社交網絡、自媒體占據輿論高地，原本擔負著告知真相重任的信息傳播變成了一種儀式，一場自我展示、自娛自樂的“話語狂歡”。微信朋友圈經常有經過了加工修飾、刻意向他人展現自己另一面的內容發布，目的是為了獲得他人的認可與點贊，而缺乏實質的信息含量和對社會新聞負責任的傳播和評論。“湯蘭蘭遭性侵”案件尚在調查審理中，就有無數的猜想和揣摩，相關營銷號主題文章就已登出。“江歌遇刺案”被一些自媒體用充滿情感召喚力的敘事手法寫成極具煽動性的文章，導致輿論“失焦”，使案件另一人物陷入全民的唾罵之中，而加害者卻在時間節點上躲過了輿論最猛烈的譴責。這恰恰暴露出在網絡“鏡像”的迷惑性下，受眾的媒介素養亟待提高。其實，對于真相的追尋是需要勇氣和智慧的，因為它往往掩藏在重重表象之下，是丑惡不堪的事物，甚至是對探尋者原初立場的徹底否定。而“鏡像”的存在提醒我們，“真相”往往是被懷有不同動機、不同背景的目擊者和幕后人物再現的，很容易被操縱和扭曲。對真相不斷變化的選擇性解讀反映的是不同人的視野局限、利益訴求乃至不同的價值觀，是真假難辨的“羅生門”。由此，傳統的“真相觀”被闡釋為建立在無效的假設之上容易被證偽的錯誤意識。網絡上真與假的模糊不清，麻痹了人們的神經，助長了他們趨利避害、趨易避難的惰性，也使他們暫時忘卻了追尋真相的痛苦，轉而躲進鏡像的“美好”中不能自拔。

(三)對“理想化自我”的迷戀

鏡像是完美的，因為那是“理想自我”的投射。當這種投射延展至對世界的認知，就變成了一種“自我理想”——一種極化的世界觀。心理學研究表明，人們在認知事物時總是懷有認知偏見，只關注自己感興趣的事物，也往往容易扭曲和粉飾自己眼見的情境。而“后真相”時代由算法機制產生的社交網絡“信息回音室”效應，在閉塞的信息環境下重復地推送一些類似的觀點，讓公眾看不到相反的意見，而這些意見，很有可能是最接近真相的信息，他們由此產生了“與自己觀點相背離的意見是不存在的”這樣的想法。更因后現代社會“宏大敘事”走向消退，受眾逐漸被解構分化為缺乏現實身份認同的原子化個體，有如李普曼(Lippman)所說的那樣對真理缺少洞見的耐心和精力，對日常事物不可避免地抱有成見。因此在面對晦暗的真相和復雜的表象時，他們所知甚為有限，真相還不知道是什么，就已經有人在網上得出了對該事件的種種結論和分析。這些流言，使公眾對變化的世界失去了分辨和推斷能力。世界對他們來說猶如鏡像一般真假難辨，他們眼中的世界，皆由滿足自己所需的話語指向自己；他們接受信息推送，看到的是自己想看到的信息；他們所下載的客戶端、所關注的微信微博都會自動過濾屏蔽掉不符合他們價值觀、口味和喜好的資訊。已被強令注銷的營銷號“咪蒙”在分享其自媒體寫作經驗的《如何寫出閱讀量100W+的微信爆款文章?》一文中總結：大眾不是想看你怎么表達你自己，而是想看你怎么表達大眾。我想在你的文章中看到我自己，我在朋友圈轉發這篇，是因為“作者幫我說了我想說的”。這是一種典型的“鏡像”式思維。這種在線新聞消費，是一種對象化意義的存在，這種行為使公眾對新聞事件的知情欲、鞭撻欲和存在感，獲得了極大程度的滿足，同質化的信息話語讓他們仿佛看到鏡中的那個完美、充滿正義感的自我形象。但與此同時，也使公眾被包裹在狹小的天地里，失去了對信息進行理性客觀分析和否定性批判的興趣，使他們無法跳出藩籬看世界，形成了極端的思想和自戀、自以為是、目空一切的性格側面，這是他們的人格因社交網絡而異化的另一重體現。

(四)真相的觸不可及催生“看客”心態

受眾以“鏡像”的方式建構了自我，意味著原初的那個“我”只是一個沒有本質的存在，意味著人先天固有的認知結構必然在遭遇到相對于其來說混沌不堪的世界后，與之發生連續不斷的沖突。在拉康看來，人的主體地位正是在這一次次的抗爭和妥協中通過語言表述建立起來的，愈發遠離原初的“我”。這樣的事實不禁讓人們思考以下哲學問題：在認出“鏡中我”之前，我們對世界的認知是否正確？而在拉康眼中，鏡像便是了解世界的入口，絕對的真實是不存在的，語言“抽空”了真實的根基，使之產生了一種匱乏的需要，這正是使人們追尋“理想自我”的根本動力。“后真相”話語意味著信源真實性的闕如以及對充滿矛盾和謊言的網絡信息環境的無力把握，最終導致公眾逃避和放棄對事實的調查，而產生對幻象的迷戀。有人認為，人們對客體事實的確認和建構有賴于時間的延續。然而“后真相”語境中出現的反轉新聞，卻不斷掏空人們對于真相的期待。在一場又一場的新聞反轉鬧劇中，一些營銷號、客戶端、微博等自媒體為了點擊率和瀏覽量迎合受眾的口味，推出帶有引導性的觀點鮮明的文字和圖像，從而在操縱受眾情緒過程中達到了控制其心理的目的。這些自媒體同時也是在現有秩序體系之外活躍的話語力量，每一次由它們帶動的眾議不休對隱瞞真相的少數人都是一次巨大的社會壓力，迫使他們必須考慮到撒謊的成本和風險，來進行對話[2]58。正是在新聞話語不同“場域”的角力中，顯示出社會在改革與轉型中暴露出來的深層次矛盾其實是非常棘手、難以認清和解決的問題。“紅黃藍”幼兒園虐童丑聞和成都七中實驗學校劣質食品風波在引發全民“應激障礙”和憤怒極限之后最終不了了之，分別成為2017年和2019年的爛尾新聞。這期間卻有無數抹黑教師群體和學校的雜音冒出，相關責任機構和一些媒體大V的公德心由此可見一斑。

因此，即便“真相”能夠在一個動態的過程上被“倒逼”建構起來，隨著新聞事態的進展和更多關于當事人的疑點被挖掘出來，公眾對媒體的信任也會反反復復遭到打擊和重創，在經歷一次又一次的懷疑、失望等情緒的大起大落之后，對“真相究竟是什么”這個問題，他們早已不愿去更深入地思考和質疑，或者說，他們放棄了對真理的追求和對現實的批判，而是躲進了一個似是而非、似真似假的幻象世界中，被忽明忽暗的“真相”左右著自己的情緒，心態更加極端，最終形成一種近似于“犬儒主義”的人格，表現出“取悅自己，對世界失望，逃避和懷疑一切秩序”的態度：沮喪、消極、玩世不恭、無可奈何。甚至對下一次的新聞反轉，都抱著一種靜觀其變的態度。“看客”心理被樹立起來，而可以信賴的消息來源和對事件負責的深度解釋，依然是匱乏的。

“掌握真理的人,永遠在沉默,而不明真相的網友,永遠在圍觀；越是渴求真理,越是遠離真理。”[14]“后真相”語境下的真實性匱乏激發了求真的欲望，卻使真相的獲得變成一場似真似假的“鏡像”狂歡。

四、“鏡像”的存在意味著什么？

在“后真相”的背景下，受眾對“真相”的認知和解讀淹沒在“鏡像”的投射中，這背后總有它深刻的社會根源。諸如，缺少核查機制的謠言傳播，缺少多樣觀點的回音壁效應，缺少辯論程序的極端表達，缺少慎思明辨的情緒沖動，缺少對話意識的自我展示，以及那種“夢境就是現實”的后現代式不確定性哲學。

“鏡像”的存在，也折射出互聯網信息時代對于傳統新聞理念和傳統認識論的消解。從某種程度上，意味著那種唯一的、絕對的、片面的“求真”思維和對權威的盲目崇信在面對“后真相”時不再具有說服力，這迫使我們考慮對話的必要，從而潛移默化地改變著傳播的結構、社會的等級和秩序。由此引發的價值危機使我們對這個社會的深層矛盾一覽無遺，使我們更加清醒地面對這個我們生活于其中的世界，也更加深刻地思考我們自身存在的意義。以上幾個方面的現象，應引起我們進行更深層次的思考，如是，有必要針對它們作出積極應對的努力：

第一，新聞的娛樂化，尤其是無數自媒體平臺對于主流媒體的嘲弄和對時事的顛覆性傳播，反映了公眾對于“主流權威”的失望。面對此景，傳統主流媒體為何不順應媒介更新換代的潮流、實施自身的轉型和變革、提高嚴肅新聞的影響力和傳播力，同時加強對新聞的核查、確保新聞的真實性？從深層次上講，這不僅僅是媒體的責任，也涉及到從上到下的社會體制變革和利益關系的調整，只有健康良好的信息傳播體系，以及能保障基本新聞自由和新聞工作者合法權益的有效法律制度，才能保證復雜的新聞事件面前有人敢說真話，有能充分滿足受眾知情需要的聲音發出，從而維護社會的公平正義和弱勢群體的利益。

第二，“真相觀”的坍塌，以及對事件真相解釋的匱乏，一方面說明為掩蓋真相所展現的丑惡人性依然存在，另一方面也揭示了不畏險阻、勇扒內幕的新聞精神之可貴。只是在互聯網時代，這樣的斗爭應該以另一種邏輯來理解：真相是存在的，甚至有可能不止一個，只是由于人為因素被干擾和扭曲了。互聯網賦予了每個人前所未有的話語自由、傳播自由和掌握信息的自由，增強了公眾監督腐敗、舉報罪行和維護自身合法權益的力量和信心，也會帶來信息鑒別和核查的混亂。因為渠道不單一，人人都有不同的解讀，難免造成認知和判斷上的干擾，對最終事實結論的確定造成負面影響。因此，只有當每個人都具有公民主體意識和獨立思考能力時，才能保證他們最大限度地運用合法權利參與探尋和掌握真相。而轉型期社會價值體系的混亂，以及各階層受眾對于自身權責界限的認識不清晰，都阻礙了我們理性地對新聞事實進行思考和求證。因此，倡導程序公平的意見表達和對話自由，加強政府、主流權威機構和人物與廣大民眾的互動和交流，建立自媒體運營管理的有效機制，加強對公眾的媒介素養教育等等，都是應對“真相坍塌”后謠言四起和好事“看客”心態的必要舉措。

第三，回音室效應雖然為一些研究者所質疑，但不可否認，這正引發了我們對機器與人關系的反思。媒體應在推送資訊時，考慮到受眾的不同接受動機及其廣泛的社交人脈對其接受媒體傳播的影響，也應考慮到不同的算法機制有助于拓展受眾信息視野這一事實。古語有證：“兼聽則明，偏信則暗。”經常接觸形形色色的異質信息，并與不同的人交流和討論，能有效防止受眾視野被拘束和阻隔，避免形成狹隘的自戀型人格，也有助于他們建立更科學合理的世界觀。因而在面對一些突發事件或社會怪相時，不至于“觀點先行”、大放厥詞。

無論如何，新聞是人的產物，新聞的生產，也必定是滲透了人的思想和價值觀的行為。雖然為了公平正義，我們在進行新聞真相的追尋和新聞職業的倫理價值判斷時，有必要考慮摒棄性別、社會經濟身份等個人差異因素而作出對是非曲直的判定，然而這種不摻雜任何情感因素的“客觀性”在人類的喜怒哀樂、悲歡離合面前也顯得蒼白無力。同時，媒介技術的更新換代也是一把雙刃劍，任何技術的發明，都離不開對人性的了解和體察，都需要有完善的道德和法制機制來平衡。技術變革的時代，呼喚著新型的新聞工作者和新型的公眾；飛速發展的世界，需要更寬容友善、互助合作的心態以及和諧健康的社會情感。現代社會的傳受者，必須形成具有樂于溝通、學習創新和富有社會責任感的品性，從而適應新聞鑒定者、闡釋者、調查者、見證者，以及新聞信源的聚合者、論壇組織者等多重角色。同時，在人工智能、數字媒體和互聯網不斷推進新聞傳播的新場景、在新聞愈發被商業勢力和政治推銷控制裹挾的今天，堅守媒體的核心專業精神——說出真相，也凸顯出它獨一無二的價值和必要性。新聞不再是單一媒體簡單的生產和消費，更是一種公民監督權利的賦予。它需要社群意見和集體智慧，需要用對話來質疑、核實信源的權威性，需要“調查徹底、方法透明”來保證接近事實的本質。唯有如此，在一個沒有絕對客觀性、沒有唯一調查結論而崇尚多元和開放態度的時代潮流中，真相才有被挖掘和論證的可能，也才能使公眾的心態趨于謙和與理性，使他們意識到自己作為信息傳播主體所應具備的更高的媒介素養和更強的責任心。

五、結語

拉康的“鏡像”理論揭示出這樣的事實：人在面對鏡像時是自戀的動物。然而人一出生就是被動的、笨拙的存在，只有被給予愛撫和與他人交流才能獲得獨立的人格。卡西爾(Cassirer)把人的“內在社交性”剖析得十分透徹：人們沒有直面周遭事物，而是在不斷地和自己對話，以至于不借助人工媒介它們就無法看見或了解任何東西。這即是說：我們認知的世界須由外界映照，我們所了解的世界不過是一種經由他人解釋的幻象，是與他人共享的世界。社交網絡“后真相”造成的真相匱乏、去中心化、新聞娛樂化以及社會的斷裂和區隔的格局使我們不得不正視人的這種被動、虛妄、自戀和感性的本性，正視在對新聞事件的傳播和解讀中人的“鏡像”性自我的存在，正視人類需要在一個恪守準則、彼此關懷、坦誠交流、互相包容的世界上才能生存和生活的事實。