地理意象流變淺析

摘 要：劍閣與黃鶴樓同為古戰(zhàn)場，見證了朝代的更替、歷史的變遷。文人在面對具有濃厚歷史意義的地理意象時，其作品中以此為描寫對象，也多歷史思考。但就二者在文學作品中的具體運用來看，劍閣多以歷史的思考與總結為主，黃鶴樓則以送別友人的哀傷和時光逝去的哀愁為主。同類型地理意象發(fā)生流變的原因有二：一是二者被運用到具有代表性的文學作品前，受時代發(fā)展和地理意象多次疊加的影響，含義在一定程度上發(fā)生了變化；二是受文體和創(chuàng)作動機的影響，二者意象在文學作品中得以“鞏固”并延續(xù)至后世文人的創(chuàng)作中，完成了真正意義上的流變。

關鍵詞：地理意象 流變 黃鶴樓 劍閣

《水經(jīng)注》卷二十《漾水》有載：“西去大劍三十里，連山絕險，飛閣通衢，故謂之劍閣也?！盿根據(jù)目前已知的文獻記載，劍閣在歷史上乃兵家必爭之地。關于“黃鶴樓”，《南史》卷五十二《安成康王秀傳》有載：“夏口常為戰(zhàn)地，多暴露骸骨，秀于黃鶴樓下祭而埋之?！眀可見，“劍閣”與“黃鶴樓”見證了朝代的興衰和歷史的變遷。但與“劍閣”意象所具有的歷史思考與歷史總結不同，“黃鶴樓”在文學作品中更多是以送別友人的哀傷以及感嘆時光流逝、歷史變遷的哀愁為主。產(chǎn)生這種變化的原因鮮有人進行探究，但就地理意象在文學作品中的運用來看，對同類型地理意象流變原因的探析，對研究地理與文學之間的關系無疑具有重要價值，故筆者以“劍閣”和“黃鶴樓”為對比，探討同類型地理意象在文學作品中流變的原因。筆者將這二者流變的討論分為前后兩個時期，劃分以代表作品為界，作品選擇則以二者地理意象被運用在文學創(chuàng)作中，對后人創(chuàng)作產(chǎn)生巨大影響，并獲得后人極高的評價為標準，故選西晉張載《劍閣銘》與唐代崔顥《黃鶴樓》來展開研討。而這二者產(chǎn)生時代盡管不同，但在同一時期各自意象的地理功用都發(fā)生了某種程度的變化——或保持原義發(fā)展或有新的含義出現(xiàn)，至作品產(chǎn)生的時代，意象在文學作品中得以“鞏固”并延續(xù)至后世文人的創(chuàng)作中，因此作品的時代不同并不影響對這二者流變原因的探究。前期包括從三國統(tǒng)一到作品產(chǎn)生前，西晉時張載創(chuàng)作《劍閣銘》，“黃鶴樓”則在三國統(tǒng)一后開始由“軍事樓”轉變?yōu)橛^賞樓，后期則包括作品產(chǎn)生的時間至近代。

一、前期

劍閣與黃鶴樓同為古戰(zhàn)場，劍閣獨特的地理條件，使其在歷史上成為兵家制勝的關鍵。東晉司馬勛、前秦苻堅想要占領蜀地，都是以劍閣為突破口，得劍閣則易得蜀地。黃鶴樓最早可以追溯到三國時期，《元和郡縣圖志》卷第二十七：“州城本夏口城，吳黃武二年，城江夏以安屯戍地也。城西臨大江，西南角因磯為樓，名黃鶴樓?！眂夏口城自古便多有戰(zhàn)事，三國時期孫權攻打黃祖，黃祖以沔口為守進行反擊，但仍不敵孫權。夏口城依山傍江，極具戰(zhàn)略優(yōu)勢，興元初李希烈稱帝時，也以夏口上流為戰(zhàn)略要地。五代時，夏口乃兵家必爭之地，黃鶴樓作為夏口的“軍事樓”，同“劍閣”一樣，都是作為軍事戰(zhàn)場存在。

（一）仙話故事影響

《劍閣銘》作于西晉時期，“劍閣”意象在文中以歷史思考與總結為主，文章從山川入手，對過去歷史進行回顧與總結，“覆車之軌，無或重跡。勒銘山阿，敢告梁益”d，從而由對蜀地的治理上升到封建社會的治理，反觀 “黃鶴樓”意象，在同時期就已經(jīng)發(fā)生了與“劍閣”意象不同的變化。魏晉南北朝時期志怪小說產(chǎn)生，根據(jù)任昉《述異記》記載：“荀瑰嘗東游，憩江夏黃鶴樓上，望西南有物，飄然降自霄漢，俄頃已至，乃駕鶴之賓也。鶴止戶側，仙者就席，羽衣虹裳，賓主歡對。已而辭去，跨鶴騰空而滅。”e仙話故事給黃鶴樓添上了神秘色彩，黃鶴樓的仙話故事也是在這個時期形成。到了唐代，仙話故事所帶來的含義已經(jīng)遠遠大于黃鶴樓作為古戰(zhàn)場所帶來的歷史思考。劍閣相對于黃鶴樓，位置險峻，而“黃鶴樓”在三國統(tǒng)一之后，失去了軍事瞭望樓的作用，因其位于依山傍水的江夏城，逐漸演變成具有觀賞價值的建筑，功用發(fā)生變化，“劍閣”仍是作為兵家必爭之地存在，而“黃鶴樓”則演變?yōu)槠胀ǖ挠^賞樓。又因“劍閣”位置偏僻，相對于繁華的江夏城來說，能“誕生”與之相關的仙話傳說數(shù)量必定無法與“黃鶴樓”相比，隨著時代的發(fā)展，能保留下可考的文獻資料少之又少，故“劍閣”意象比“黃鶴樓”更能在一定程度上保留其原本的含義。

（二）地理意象疊加

其次，地理意象的疊加，使得“黃鶴樓”的意象發(fā)生轉變。在崔顥《黃鶴樓》創(chuàng)作之前，“黃鶴樓”作為觀賞性建筑，由于魏晉南北朝時期的仙話故事給其帶來神秘色彩，作為古戰(zhàn)場的歷史意義已經(jīng)相對減少，再加上特殊地理位置的影響，使得周圍具有代表意義的地理意象與“黃鶴樓”意象重復疊加，最終發(fā)展到唐代時其所蘊含的意義已經(jīng)脫離了本義的歷史思考。黃鶴樓跟劍閣相比多了 “江水”意象的疊加以及“樓”意象的影響。江水在文人心中多是代表時光飛逝，滾滾江水流動正如飛逝的時光，帶有一種“哀傷”之情，崔顥《黃鶴樓》中就有明顯的“江水”意象，正如詩中說的那樣：“日暮鄉(xiāng)關何處是，煙波江上使人愁?！眆《詩經(jīng)·蒹葭》曰：“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央?！眊《蒹葭》一詩凄婉纏綿，朦朧美給人以無限的想象，那隱約縹緲的伊人的身影， 隔“水”求而不得?！对娊?jīng)·漢廣》：“漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思?！県面對浩渺的江水，詩中的“他”難遂心愿，求而不得，滿懷惆悵卻只能以詩傳意。江水的“寬”和“廣”本身就給人以距離感，古時候交通極為不便，這種距離感同時也拉長了時間，距離感與時間帶來的無奈與憂愁由此加深?！皹恰痹谖膶W寫作中也帶有“縹緲”意味。曹植的“高臺多悲風，朝日照北林”i可以說是對具有一定高度的意象所帶來的感情的總結，具有一定高度的建筑，總會給人以距離感，站在高度足夠的建筑上眺望遠方，如果周圍再有滾滾江水，不免會使詩人心生哀愁?！段鞅庇懈邩恰分校骸拔鞅庇懈邩牵吓c浮云齊。交疏結綺窗，阿閣三重階。上有弦歌聲，音響一何悲?！眏高樓上的哀哀弦歌與詩人的愁緒融合在一起，詩人內(nèi)心的痛苦寂寞借由哀哀弦歌傳達。曹植的《明月上高樓》中樓上憂愁的婦人思念遠方的夫君，可想而知高樓上的環(huán)境是多么凄清冷寂?！皹恰币庀笈c“江水”意象疊加，“高度”給人以距離感，這種距離感往往也會給人帶來朦朧感與哀傷感。因此，“黃鶴樓”作為古戰(zhàn)場本身具有的歷史思考，因魏晉南北朝仙話故事的影響，已經(jīng)帶有與原本含義不一樣的神秘色彩，又由于黃鶴樓位于長江沿岸，登樓遠眺浩瀚的江水，“江水”所具有的距離感及“樓”的高度感最終使得“黃鶴樓”這個意象發(fā)展到唐代時，文學含義已經(jīng)發(fā)生了變化。

二、后期

“劍閣”與“黃鶴樓”意象從三國統(tǒng)一后經(jīng)過一定時間的發(fā)展，由代表作品將其意義“鞏固”下來，后世沿此發(fā)展。文學作品都會帶有作者的主觀意愿，作者在文學作品中選擇地理意象也是表達自我的需要，因此對意象流變的分析，也需將具有代表性的作品本身和創(chuàng)作者考慮在內(nèi)。

（一）文體不同

“劍閣”寫作以《劍閣銘》為代表，仇兆鰲注杜甫《劍門》引胡夏客曰：“《劍門》詩因《劍閣銘》而成，但銘詞出以莊嚴，此詩尤加雄肆?！眐沈伯經(jīng)評《劍閣銘》：“勒銘之意，正為險不可恃也。歸重德字，深得古今制勝之策。”l關于“黃鶴樓”，《滄浪詩話》云：“唐人七言律詩，當以崔顥《黃鶴樓》為第一。”m沈德潛評此詩，以為“意得象先，神行語外，縱筆寫去，遂擅千古之奇”n。歷代名家皆對崔顥《黃鶴樓》作了極高的評價，自崔顥之后，“黃鶴樓”寫作被后人爭相模仿。文體的不同導致文學創(chuàng)作主體在文本中想要呈現(xiàn)的側重點不同。地理意象在文學作品中的奠定性運用，文本創(chuàng)作者賦予其意義或者沿用原有意義。“劍閣”在《劍閣銘》創(chuàng)作前作為軍事之地而存在，而“黃鶴樓”在《黃鶴樓》創(chuàng)作前已經(jīng)由具有軍事作用的瞭望樓變?yōu)橛^賞樓。

《劍閣銘》作為銘文，具有銘文的一般特質(zhì)。《文章辨體序說》曰：“銘者，名也，名其器物以自警也?！眔蕭統(tǒng)認為“銘則序事清潤”p。銘文的特征乃博約而溫潤，《劍閣銘》的整體風格清潤，內(nèi)容雅正。劉勰《文心雕龍·明詩》曰：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然?！眖這個“物”是詩人所見或者所聞，由物產(chǎn)生的感情以文學作品的形式留存。嚴羽《滄浪詩話》云：“詩者，吟詠情性也?！眗嚴羽對崔顥詩歌評價極高，可知他是贊同崔顥詩中情感的展現(xiàn)。崔顥一詩中“黃鶴樓”意象所蘊含的不是對歷史的思考與總結，而是由黃鶴樓的傳說而引發(fā)對時光逝去的哀嘆。以情為主的詩歌體裁中，地理意象摻雜了更多詩人的主觀意愿，與銘文的典正自是不同，即使后世文人是在詩歌中使用“劍閣”這個地理意象，也大多以歷史思考為主，這也是受銘文中“劍閣”意象奠定性運用的影響。

（二）創(chuàng)作動因不同

其次，創(chuàng)作主體的創(chuàng)作動因不同導致。李善注引臧榮緒《晉書》有云：“張載作《劍閣銘》，益州刺史張敏見而奇之，乃表上其文，世祖遣使鐫石記焉。”s張載途徑蜀地，見到蜀人恃險作亂，因以作銘以誡。蜀地治理乃國之大事，張載既然要作銘，內(nèi)容也需雅正。崔顥所作《黃鶴樓》敘述仙人乘鶴歸去，千百年來悠悠白云，登高眺遠，不見故鄉(xiāng)只見江水悠悠，其詩作為吊古懷鄉(xiāng)的佳作，吊古為次，懷鄉(xiāng)及感嘆時光飛逝才是詩人想通過詩歌展現(xiàn)的。

在《劍閣銘》和《黃鶴樓》之后，二者意象在后世文人的作品中也未曾發(fā)生根本性變化，“劍門”詩中也多描寫劍門險峻的地理環(huán)境以及發(fā)表對歷史的思考，而“黃鶴樓”在多數(shù)文人的筆下也仍是以送別友人的哀傷和時光逝去的哀愁為主。

三、結語

劍閣與黃鶴樓作為地理意象在文學作品中發(fā)生了與原始含義相同或不同的流變，通過各自的代表作品分界，不難發(fā)現(xiàn)造成意象流變的原因。二者意象在代表性的文學作品產(chǎn)生前含義已經(jīng)發(fā)生了一定程度的變化。其次，創(chuàng)作者根據(jù)文體和創(chuàng)作動機有選擇性地將意象運用到文學作品中，意象得以“鞏固”并延續(xù)至后世文人的創(chuàng)作中，完成了真正意義上的流變。

a 〔北魏〕酈道元：《水經(jīng)注》，上海古籍出版社1990年版，第395頁。

b 〔唐〕李延壽撰：《南史》，中華書局1975年版，第1289頁。

c 〔唐〕李吉甫著：《元和郡縣圖志》，中華書局1983年版，第644頁。

d 〔梁〕蕭統(tǒng)編：《文選》，中華書局1977年版，第770—771頁。

e 〔梁〕任昉撰：《述異記》（卷上），湖北崇文書局1875年版。

f 〔清〕彭定求編：《全唐詩》，中華書局1960年版，第1329頁。

g h 〔南宋〕朱熹注：《詩經(jīng)集傳》，上海古籍出版社1987年版，第51頁，第4頁。

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j 〔清〕張庚纂：《古詩十九首解》，中華書局1985年版，第5頁。

k 〔唐〕杜甫著、〔清〕仇兆鰲注：《杜詩詳注》，中華書局1979年版，第722頁（注《劍門》詩引）。

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m r 〔宋〕 嚴羽著、郭紹虞校釋：《滄浪詩話校釋》，人民文學出版社1983年版，第197頁，第26頁。

n 〔清〕沈德潛選注：《唐詩別裁集》（下），上海古籍出版社2013年版，第433頁。

o 〔明〕吳訥：《文章辨體序說》，人民文學出版社1962年版，第46頁。

p s 〔梁〕蕭統(tǒng)編：《文選》，中華書局1977年版，卷首，第770頁。

q 〔梁〕劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第65頁。

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[5] 李德輝.鄴都、洛陽宮闕與漢魏六朝詩的高樓意象[J].中州學刊，2019（2）：140-146.

作 者： 鄭玉敏，廣西師范大學文學院/新聞與傳播學院在讀碩士研究生，研究方向：中國古代文學。

編 輯：曹曉花 E-mail：erbantou2008@163.com