構建與超越：馬克思現代性批判的路徑轉向及其核心要義

王 能

所謂現代性，顧名思義就是現代社會的一切特性。對現代性賴以支撐的兩大支柱，即資本和現代形而上學作出合理的解釋和深層次的探討，構成了包括馬克思在內的眾多哲學思想家共同聚焦的主題。馬克思以其“異樣”視角率先揭開現代性的神秘面紗。當今，很多學者致力于探討馬克思關于現代性的理論，但是在理解馬克思主義哲學和現代性的問題上卻無法澄清其在現代性問題上所占據的獨特思想位置。分析其主要原因，一方面是割裂了作為整體的馬克思主義哲學，缺乏對整體的馬克思主義哲學與現代性關系的認識。一部分學者從馬克思經典著作、文本出發；一部分從政治哲學角度進行分析；一部分從經濟哲學角度進行分析。另一方面，在考察現代性思想時，僅拘囿于啟蒙現代性的理論視域進行探討。馬克思用資本運動的邏輯來審視現代性，即在資本邏輯占統治地位的前提下，如何去實現無產階級的解放以及全人類的真正的自由和解放。

一、反思與奠基：馬克思哲學與現代性的關系問題

自從文藝復興以來，人類社會的發展就逐漸呈現出現代性的趨勢，自然科學的發展，人類認知水平的提高，現代化的特征不斷顯現。如果不對現代性進行梳理、概括和總結，不對現代性有所把握，那么根本就無法理解近百年來人類社會發展的進程。在理解現代性的路徑中，啟蒙哲學家們主張在“思維的層面”來探討現代性問題。正如馬克思所批判的那樣，他們是一群“離開現實社會，離開現實歷史”而去玄思現代性問題，換句話說，啟蒙哲學家們在探討“現代性”問題上是在思維（脫離社會現實）上兜圈子。馬克思本人卻是從對現代性的批判來闡發現代性，批判這些“自作聰明”的啟蒙哲學家們。青年馬克思曾經也像青年黑格爾派一樣以思辨哲學深刻反省啟蒙現代性，然而馬克思的思想探究并不僅僅止步于此。在與青年黑格爾派徹底決裂之后，進行深刻的反思，并不是簡單地從唯心主義和費爾巴哈式的唯物主義來分析和探究現代性，反而“另辟蹊徑”，采取一種與所有人都不同的路徑去闡釋和分析，從生產力和生產關系的辯證關系來深究現代性問題。在不斷反思的過程中，馬克思也逐漸建立了審視現代性的獨特眼光，以唯物史觀的視域關注現代性問題，這才形成了馬克思所特有的現代性思想。

1.何為現代性

“現代性”伴隨資本主義產生而來，并且逐漸成為包括馬克思在內的眾多思想家、哲學家共同關注的思想主題，并分別從不同角度分析和闡釋。要想準確理解馬克思哲學視域中的現代性問題，必須對現代性的含義和概念有全面的把握。筆者檢索國內學者關于現代性的定義時注意到，具有代表性的有這樣幾種：吉林大學孫利天教授認為，現代性可以指現代社會的一般特點，一種區別于傳統的獨特的現代氣質，一種新的思維方式或者是一種新的生產生活方式等。在西方語境中，現代性概念更多的是基于對現代社會的反思、批判，更多的是一種否定概念，但是在發展中國家，現代性卻是要追求的目標。〔1〕中國人民大學安啟念教授認為，現代化主要體現在工業生產、市場經濟以及民主法治等三個方面，實際上是人的現代性以及人的思想觀念的現代化在精神和文化上的支撐，現代性要求人的主體性和能動性，工業生產、市場經濟都離不開人的主觀能動性。另有很多學者、教授提出了相關的理論解釋和闡釋，在此筆者就不一一列舉了。

孫利天教授以“新的思維方式”闡釋現代性，安啟念教授則用“主觀能動性”這個概念予以說明，兩位教授共同強調了一個主題，這便是具有獨立思考能力的“人”。人在何種方式下才能最大發揮自己的主觀能動性，在何種情況下才能實現自身的自由和解放，這與馬克思對現代資本主義社會進行批判的目的具有內在的相似性。現代性和人分不開，但是伴隨資本主義而來的現代性又具有極其強烈的反人性的性質。特別是在馬克思所處的時代，資本主義的上升時期，現代性的反人性的本質發揮得“淋漓盡致”。在資本主義生產方式下，作為自由自覺的人的勞動反而變成了奴役和束縛人的強大力量。人的本質在異化的勞動下消失得無影無蹤。“人們在自己的勞動中否定自己、感到不幸，并不是自由的發揮自己的體力和智力”〔2〕這種奴役人、束縛人自由發展的社會，與馬克思所追求的未來的社會是相違背的，這也必然會成為馬克思重點批判和改造的對象。

2.馬克思哲學論域中蘊含現代性思想

在馬克思的立場上，他并沒有花很大時間和精力來論述“現代性”、“現代社會”，并且也沒有為二者給出明確的定義和解釋，但是在其著作中，卻大量使用“現代”一詞，特別是在談到資本主義的時候，他喜歡將“現代”一詞與資本主義社會共用，稱為“現代資本主義”。如果要對馬克思的現代性思想有所了解，不得不對資本主義進行探究和剖析。在對資本主義的態度上，馬克思肯定地論述了資本主義在人類社會生產生活以及發展的過程中起到的重大作用，與此同時，對資本主義的產生、發展也展開了系統的批判。似乎這會傳達出一個誤區，或者馬克思只有關于資本批判的理論，沒有嚴格意義上的現代性批判理論，這似乎也為馬克思哲學論域中沒有蘊含現代性思想提出了例證。

資本主義生產方式使得廣大無產階級受到奴役和壓迫，使得人的自由和解放成為虛無縹緲的“彼岸世界”。馬克思所要建立的新世界便是以人的全面解放和自由為指征的。現代性的載體是資本主義社會，那么對資本主義社會資本的研究和剖析，也就具有舉足輕重的地位，因為資本具有資產階級主體的性質。資本主義是人類社會發展的一個重要環節，對人類社會發展起著重要的作用，在資本主義生產生活中，廣大的勞動階級的勞動被異化。馬克思對現代性的批判，主要批判的是關于阻礙人性實現的方面，人在“現代性”的特征下無以為人，人的存在是一種異化的存在。馬克思批判的本質以及最終旨趣便是將異化了的人的本質復歸于人本身，在于實現人的全面而自由的發展，進而建立這樣一種“聯合體”：“代替那存在著階級……在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”〔3〕馬克思始終關注的焦點便是人的自由和解放，對現代性批判的原因也基于此，即使是在資本主義發展新的歷史條件下，馬克思的資本現代性批判也非但沒有失去意義，而且還重新煥發出新的生機和活力。資本充斥著現代社會各個方面，馬克思深入資本主義內部所進行的考察和剖析，對現代仍然具有十分重大的意義。

二、批判與構建：馬克思現代性批判路徑的轉變

馬克思的現代性批判，是在對以往思想家積淀和自身的不斷探索過程中建構的。理性被視為現代社會的邏輯，在19世紀的歐洲得到廣泛的認可，但理性和自由的根源在哪里？伴隨著馬克思思想的轉變與成熟，他深刻認識到要理解現代性，僅用理性邏輯思考是遠遠不夠的，必須深入到資本主義社會的現實生活中，從對商品的分析中去發現資本主義的秘密。馬克思顛覆了理性主導現代性的傳統思維模式，指出作為理性形而上學的資本控制著現實社會。馬克思對現代性批判路徑的兩次轉變正是基于對以往啟蒙哲學家思想的繼承、吸收和批判，以及在自身的不斷探索過程中逐漸形成的。分析兩次轉變有利于厘清馬克思與以往啟蒙哲學家的淵源以及自身思想不斷的發展、成熟的過程。如果考察馬克思的現代性思想不是基于馬克思批判的兩次轉變，在理解現代性的路徑上將重新陷入過去的“窠臼”和“迷霧”中。馬克思并不是一開始就去關注現實社會的資本，他的現代性批判路徑也是隨著他思想的轉變而變化的。

1.路徑轉變之一：啟蒙現代性批判——資本現代性批判

大體上說，馬克思的一生有幾次重大的思想轉變，作為本文的需要，筆者舉出兩例充當文章寫作的例證。一次是19世紀50年代初，與青年黑格爾派徹底決裂的馬克思開始反思，在與其論戰的過程中開始逐漸形成自己的思想。既然“現代性”話題繞不開，考量“現代性”主要癥結的路徑在與啟蒙思想家決裂的過程中又已經將其徹底拋棄，馬克思日益深入對現實社會、現實歷史進行考察，開始將主要精力從歷史發展的角度即生產力與生產關系的辯證關系來考察資本主義的諸多問題，開始有意識地深入到資本主義內在運行的機制中去剖析和探究。這是一次有重大意義的轉變，并逐漸轉變為對現實社會的政治經濟學批判。如果對這一點存在疑問的話，人們很有可能對馬克思主義理論片面地作出一種“人本主義”的解釋。

馬克思思想的第二次轉變是歷經了1857年的經濟危機，無產階級革命并沒有像馬克思預測的那樣來得轟轟烈烈，這使得馬克思重新退回書齋，結合以前自己做的經濟學筆記并閱讀新的經濟學著作，開始了《資本論》的創作。此時的馬克思不再糾結于與唯心主義的論戰，而將視角投入到資本主義的內在運作機制上，通過內在批判的方式來探求人類自由和解放的現實道路。基于生產力與生產關系的辯證關系運動視角來闡釋社會歷史的發展規律，通過對政治經濟學批判的方式深入到資本主義社會內部，這樣一種科學的合理的批判較之于先前的啟蒙現代性的視域更具有科學性、說服性和理論深度。但是如果脫離資本主義社會內在運行機制的考察而得出結論，就只能停留在科學的理論假設上，這較之于以前的啟蒙思想家們并沒有前進多少。馬克思通過《資本論》對“資本”進行全面的、系統的剖析與探究，以對“資本”批判打開資本主義現代性批判的大門。

既然在馬克思的立場上將現代性的理論內涵歸結于資本現代性，那么馬克思對資本現代性的批判也就確實觸及現代性的實質癥結。然而，這里需要強調一點，馬克思對現代性的認識首先是基于啟蒙的視域，并在艱難的探索和發展的過程中逐步轉向資本的視域。馬克思也曾關注過啟蒙現代性的問題，并且也和“啟蒙哲學家們”一起探討，但是馬克思在揚棄啟蒙現代性的過程中開始轉向資本現代性。馬克思曾在《關于費爾巴哈的提綱》中說過：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”〔4〕這時馬克思的思想與青年黑格爾派大體相同。在此之前的許多理論都還散發著和“啟蒙哲學家”們一致的精神氣息。馬克思在不斷反思的過程中，發現了“啟蒙哲學家”們的致命弱點以及啟蒙現代性的內在限度，并進而與“啟蒙哲學家”們徹底決裂，開始創立自己的思想，逐漸脫離啟蒙現代性的視域，開始將目光投向“社會現實”，并且逐漸發展成為在“資本主義內在運行機制中”進行現代性批判。這是一種資本主義的內在批判方式，遠遠不同于先前的外在批判，對資本主義社會的內在批判和外在批判要相結合。失去對“內在運行機制的考察”，外在于生產力與生產關系辯證運動的批判將會成為科學層面的假設。反之，則會陷入“經濟決定論”的迷霧和窠臼之中。所以從這個意義上說，這是馬克思與其他“啟蒙哲學家”的本質區別。馬克思篤定信念，要做一位“改變世界”的哲學家、思想家，不想也不屑成為“解釋世界”的啟蒙哲學家。在馬克思看來，啟蒙現代性仍然沒有擺脫形而上學的窠臼，仍然只是和“青年黑格爾派”一樣脫離社會現實而去思考“玄而又玄”的問題。馬克思從現實社會出發，獨具慧眼地將批判直指資本主義內在運行機制。

2.轉變路徑之二：哲學批判——資本批判

阿爾都塞曾經在《保衛馬克思》一書中聲稱：“在馬克思的著作中，確確實實存在著一個‘認識論斷裂’。”〔5〕這里，筆者不是關注“斷裂”，而是意在強調前后思想的區別，并以此為切入點，重點強調和探究馬克思的現代性批判思想的明顯轉變過程。既然經歷了思想上的轉變，那么僅僅局限于從哲學的角度來探究馬克思現代批判性的特點顯然變得不合時宜。

青年馬克思對黑格爾思想深信不疑，唯心主義哲學、絕對意志至上等思想在當時的馬克思看來都是毋庸置疑的。但是對現實社會的考察，特別是“林木盜竊案”給馬克思以巨大的啟發。對現代性的考察如果僅在思維領域進行批判這是根本就行不通的。當馬克思將社會現實作為考察對象時，并不是很快就進入到了“用生產力和生產關系的辯證關系去考察資本主義的歷史必然性和歷史暫時性”。這是一個逐漸轉變的過程。在費爾巴哈的人本主義興起的時候，馬克思驚呼：“我們一時都成為費爾巴哈派了。”〔6〕雖然這對馬克思產生了很大的影響，但是他卻能迅速冷靜下來，對費爾巴哈的思想進行反思和剖析，也開始明確費爾巴哈式的人本主義的缺陷，逐漸轉向以現實的社會和歷史為考察對象，與那些所謂的只忙于“解釋世界”的哲學家們徹底決裂，開始致力于“改造世界”。盡管青年馬克思從哲學批判來考量現代性的主要癥結，似乎受到了來自學界的質疑。哲學批判是馬克思轉向政治經濟學批判的一個重要環節，如果不是對哲學批判的繼承和揚棄，政治經濟學批判也就無從談起。同時，這也為資本現代性批判奠定了思想基礎，并且青年馬克思的哲學批判也不能代表馬克思思想的獨特個性。馬克思后期完全在政治經濟學的領域展開對資本現代性的批判，這不能說是對青年馬克思哲學批判的徹底否定，更不能說是用馬克思后期的思想來否定之前的思想，而是從整體的視角來把握馬克思的思想。

現代性的發展有其獨立的運動邏輯，從哲學批判的角度來論述現代性有其正確性，從追求思想解放，訴諸政治經濟平等，訴諸合理的價值追求等外在形式上這樣一種邏輯論述無疑也是正確的。但是單純從外在形式上去探討現代性，是無法深刻探究其本質的。馬克思將目光投向資本主義內部運行機制，既然現代性伴隨資本主義產生而來，那么現代性的運動邏輯就必然會受到來自資本主義社會下資本邏輯的支配。亞當·斯密、大衛·李嘉圖，他們對資本主義社會的經濟發展有比較清晰的了解，研究“資本”從何而來，但是他們卻把“資本作為了他們整個經濟學思想的前提”，“他把他們本應當加以說明的東西假定為一種具有歷史形式的事實”。〔7〕事實上，他們所“奉若神明”、“永恒”的私有財產、資本并不是從來就有的，但是在資本主義社會下，資本增殖以及各種能夠提高資本增殖的制度、法令卻成為了社會歷史的必然。資本運動、追求利潤的最大化使得社會不斷向前發展，這也是現代社會發展的根源所在。

三、發展與超越：馬克思資本現代性批判與現代性的中國內涵

馬克思的資本現代性批判是從資本主義內在運行機制出發的，這個過程并非一蹴而就，而是在不斷反思和發展的過程中摸索出來的。只有政治經濟學批判才能涉及資本主義生產方式的本質，現代性運動發展的邏輯歸根結底是資本運動的邏輯。并且馬克思也一直強調，必須從生產關系和經濟關系的角度去考察和探求在此基礎上形成的思想觀念，而不是相反。這絕不是替“經濟決定論”作辯護。文化批判和意識形態批判只是外在的批判方式，無法深入到事物的內在本質批判，然而政治經濟學批判卻有著十分巨大的優勢，以資本為主要考察對象。資本主義以“資本增殖”為“永恒規律”，把資本增殖看作是歷史必然的和天然合理的，也正是由于資本才帶來了現代性的諸多癥結，所以幾乎全部思想家都不會從“資本”著手，只是在“資本”的外圍“做一些修修補補的工作”，無法深入到資本主義社會的本質，還自以為是在“改變世界”，其實也不過是“解釋世界”罷了。

1.現代性批判之核心要義：政治經濟學批判

要想抓住現代性的真正癥結，就必須進行政治經濟學批判，如果舍本逐末，將文化批判、意識形態批判作為對現代性的主要批判方式，就會南轅北轍，就會抓不住癥結所在。從馬克思的立場看，馬克思從來不反對從多維度去揭示和論述現代性的理論具有合理性，這為理解現代性提供了新的路徑和方式，但是主要致力于“改變世界”的馬克思卻堅決反對不切實際的具體解決方案。在馬克思的立場上，“批判”一詞絕對不是抽象的或者是意識形態上的批判，如若是這樣的批判，馬克思會堅決反對和痛斥，對資本主義的剖析在此之前做過太多的工作，并沒有觸及資本主義的實質，反而是在資本主義這座大廈之外來回地兜圈，應該深入到“大廈”內部，從資本主義社會內部生產方式去探求。

毫無疑問，馬克思的現代性批判是一種內在批判方式，對資本主義內部運行機制進行考察。資本的運動構成了現代社會的基本原則，也是現代社會創新和發展的根源。這表明任何現代化的社會都不可能拒斥資本，既然社會的發展離不開資本的運動，現代性也是伴隨著資本而產生的，那么脫離了資本就會與現代性社會脫節，將會開歷史的倒車，重新回到愚昧的狀態之中。馬克思基于唯物史觀的視角，揭示出了資本主義社會的歷史必然性和暫時性。資本主義社會既然存在必然性，那么資本主義對社會的貢獻和發展就不容被忽視和抹殺，其為現代社會的發展提供了豐富的物質基礎。現代社會的持續發展似乎必須依賴資本，否則就發展不下去，似乎現代社會的發展離不開資本。換句話說，資本在現代社會所起的作用無法替代。那么現代社會是不是非批判地順應資本邏輯的運動了？對于這個問題，馬克思早已經給出了否定的回答。筆者不否認資本在現代社會發展中無可替代的作用，但是資本也絕不是像“國民經濟學家”所認可的是“天然合理”的東西，甚至是“奉若神明”、“永恒化”的東西。資本和資本主義一樣，都將會在自身無限聚集的過程中走向瓦解。“資本在它取得統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。”〔8〕同樣在現代社會中，資本已然滲透到市場之外，充斥著人類社會的方方面面。人與人、人與社會、人與自然的種種矛盾都是由資本邏輯所引起的。正因為如此，既然現代社會的真正癥結是由“資本”引起的，那么就只能從資本入手來探究解決方案，否則其他一些工作就全都是無用功。

馬克思的資本現代性批判深深植根于資本主義內在運行機制的考察，核心要義是政治經濟學批判。有人提出質疑，當今社會與馬克思所處的資本主義社會早就已經不可同日而語，將馬克思在他所處的時代的資本現代性批判套用到當今的社會現代性批判，是否存在著偏頗之處？情形并非如此。深入考察馬克思的資本現代性批判理論，并且把握政治經濟學批判這一核心，考察和分析當今社會仍然不會過時，只要有資本邏輯存在，馬克思的資本現代性批判就永遠不會過時。盡管現代性在社會發展的過程中不斷地被復雜化，但是他們都不過是以資本運動邏輯為主導的外在表現形式而已。雖然資本是社會“萬惡的根源”，資本只能在自身無限聚集的過程中走向瓦解和消失，就像“異化和異化揚棄走的是同一條道路”，但是馬克思深知資本固然是反人性的，對資本的批判卻不是將資本簡單地拋在一邊，全盤否定資本，而是采取揚棄資本的方式。

2.現代性的中國內涵：揚棄資本，發揮特色

新時代的中國與世界日益聯系成為一個整體，并且正在積極融入世界經濟潮流。任何國家的現代性（中國也不例外）都與資本的運動分不開，關鍵是如何掌握對資本邏輯的運用。在現代化的過程中，資本與資本邏輯都發揮著十分巨大的作用，首先依據馬克思的歷史唯物主義觀點，資本邏輯曾起過促進社會發展的積極作用，在推動資本主義國家的現代化方面起著十分重大的作用。特別是“資產階級在它的不到一百多年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大”。〔9〕我國還處在社會主義初級階段，生產力的發展還處于較低的水平，必須借助資本邏輯，促進生產力不斷發展與提高，在生產力發展與提高的過程中又不斷對資本邏輯進行瓦解，這對中國特色社會主義的建設與發展具有十分重要的意義，如果一味地拋棄資本邏輯，將會使生產力水平回到前資本主義時代。其次，資本邏輯蘊含著許多內在要素，諸如理性思維、自由和平等等要素，這些要素不論是在理論層面還是實踐層面都不僅在資本主義時代產生重要影響，甚至是到資本邏輯日漸瓦解的當代社會，也具有十分重要的價值，這一點也不能被抹殺。特別是在新時代，政治文明、精神文明不斷向前發展的過程，也是對資本現代性下資本邏輯諸要素的繼承、超越與發展。改革開放40多年來中國的發展成果是基于鄧小平同志在現代性批判的基礎上，創造性地發明了社會主義市場經濟，在中國適當地培育資本邏輯。但是在培育的過程中并不是讓資本邏輯起主導作用，不像資本主義國家將資本邏輯永恒化和神圣化，而是在貫徹資本的過程中不斷對資本邏輯進行瓦解，一方面在中國特色社會主義的實踐過程中貫徹資本的邏輯，另一方面又要我們在貫徹的過程中不斷地揚棄資本，以超越資本為最終目標。

因此，現代性的中國內涵與資本主義的現代性有本質的區別。在資本邏輯起主導作用的資本主義現代性下，資本的價值增值被看作唯一目標，資本邏輯左右著整個資本主義運行體系及運行狀況。雖然現代性的中國內涵不同于傳統的現代性，但是卻依然屬于現代性的范疇，既然中國現代性根屬于現代性，那么新時代中國的發展、建設就仍然脫離不了資本邏輯，或者說在當下的中國還不能與資本邏輯進行切割。一方面是現代性的中國在發展和解放生產力的過程中不斷地揚棄和瓦解資本邏輯，另一方面中國在發展的過程中尚不能與資本邏輯進行切割。在很長一段歷史時期內，中國的發展會和資本邏輯的發展同步，但是由于中國的現代性作為一個新生事物，脫離了資本現代性的母體，將會不斷獨自向前發展，最終成為當代社會發展的主導力量。這具體表現在現代性的中國運用社會主義市場經濟取代了傳統性的資本主義市民社會體制，抑制了資本邏輯將經濟領域演變成為個人追逐私利的戰場，保護了中國道路經濟秩序的良好運行。其次是中國現代性用社會主義政治文明體制取代了資本現代性下權力的分割與制衡體制，控制了資本邏輯與權力尋租的聯姻。最后，中國的現代性以和諧社會理念取代了以資本現代性為主導的社會發展理念，抑制了資本邏輯逐利功能對文化領域的滲透。中國現代性在這樣幾個方面與資本現代性存在質的差別，但是與此同時，中國現代性的發展在相當長的歷史時期，都會存在資本和市場社會主義，要不斷引導資本邏輯為社會主義服務并朝著社會主義方向前進，這樣才能實現馬克思所說的利用資本本身來消滅資本的目的。

馬克思的資本現代性批判與新時代中國特色社會主義的發展密切相關。必須把握馬克思資本現代性批判的核心要義，挖掘其深層次的理論內涵，來指導中國特色社會主義道路的建設和發展。基于對資本的運用但不會將資本的統治永恒化，同時對資本進行揚棄，進而不斷地超越資本，發揚中國特色社會主義的優勢，為其他國家提供發展的新模式和路徑。