作為政治策略的定義
——對斯大林民族定義的再考察

吳孝剛

（中共中央黨校[國家行政學院]社會和生態文明教研部，北京 100089）

在眾多關于民族的定義中，對中國影響最大的是斯大林的觀點：民族是資本主義上升時期形成的同時具有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現在共同文化上的共同心理素質等四個特征的穩定的共同體[1](P24-33)。在上世紀50年代開始的民族識別工作中，它曾暴露出不完全適合中國國情的缺陷。原因在于：首先，舊中國是半殖民地半封建社會而不是資本主義社會；再者，如果依照斯大林同時具備“四個共同”才是民族的觀點，中國一些少數民族就不是民族。中國政府因此不得不對民族識別的標準進行調整[2](P111-146)。盡管如此，該定義仍然被中國理論界廣泛接受，成為“目前在學術研究、知識普及的實踐中長期遵循的、比較規范的民族定義基礎”[3]。甚至有學者稱贊它為嚴密、完整的“科學定義”，“它的普遍原理適用于各種類型的民族”，“對于各國馬克思主義政黨解決民族問題有著普遍的指導意義?！盵4][5]

我們認為，把斯大林民族定義理解為一種普適性理論是不妥當的，它忽略了該定義背后特定的時代性和政治性。作為政治家的斯大林，他提出的理論首先是為政治服務。他對民族的定義有著鮮明的時代特征和明確的政治指向。本文將運用歷史分析法重現斯大林民族定義的建構過程并揭示其背后的政治邏輯，指出它不完全是客觀分析的結果而更多地是政治斗爭的產物，希望借此展示斯大林民族定義作為政治策略的另一個面向。

一、斯大林的批判對象：崩得

牙含章在為《中國大百科全書·民族卷》 撰寫的“民族”條目中指出，斯大林民族定義是“斯大林在與崩得分子進行關于民族問題的理論斗爭中”所下[6](P303)。此解甚當。它既點明了當時的政治背景，也道破了斯大林下此定義的政治意圖：針對崩得。

“崩得”是猶太工人組織，全稱為“立陶宛、波蘭和俄羅斯猶太工人總聯盟”。崩得是意第緒語的音譯，意為“同盟”“聯盟”。在成立初期，該組織以馬克思主義為指導，以參與全俄工人運動為目的，對猶太民族運動沒有特殊興趣。但數年之后其民族主義色彩越來越濃，至20世紀初發展成為具有強烈民族意識的猶太工人政黨[7]。

崩得的民族主義給俄國社會民主工黨帶來巨大沖擊，其訴求主要在于兩點。首先是要求實行黨內聯邦制。這一點關乎崩得在俄國社會民主工黨內的地位。俄國社會民主工黨曾在1898年的黨綱中規定，崩得是俄國社會民主工黨內的自治機構，但只在有關猶太無產階級的事務中享有自主權[8](P36)。它賦予崩得以技術上而非決策上的自治權，包括“用依地語進行宣傳和鼓動，出版書刊和召開代表大會，提出特殊的要求來發展一個共同的社會民主黨綱領，滿足由于猶太人的生活特點所產生的地方性需求?！盵9](P103)崩得反對這種規定，堅持完全自治。它要求按照奧地利社會民主黨的組織形式對俄國社會民主工黨進行重組，把它變成由各民族政黨組成的聯邦性組織，其中各民族黨派擁有獨立自主的決策權。這樣一來，俄國社會民主工黨就由高度統一的組織變為松散的協商議事機構。

其次是要求實行超地域的民族自治，此即列寧和斯大林所批判的民族文化自治。這種理念同樣來自于奧地利社會民主黨。奧地利社會民主黨的兩位領導人卡爾·雷納和奧托·鮑威爾在反對民族地域自治的基礎上提出了民族文化自治。他們認為，給每一個民族劃分自治地方不現實，也沒有意義。人口是不斷流動的，雜居是常態，不可能把某民族的人固定在某個地方。實行民族地域自治的結果是，每一個自治地方都會存在少數民族，后者必然會受到當地主體民族的欺壓，從而導致民族沖突。理想的制度是：第一，民族與地域脫鉤，民族成員受到自身民族機構的保護，而不論生活在何地；第二，國家根據個人意愿確認并登記其民族身份；第三，各民族自主管理文化、教育和藝術事業[10](P13-40),[11](P259-291)。這種設想一經提出便深受崩得的青睞，因為沒有哪個方案比它更適合猶太人在俄國無世居領地的狀況。

列寧從1903年開始便與崩得展開激烈論戰。在政黨結構上，列寧反對按民族分黨，堅持實行集中制。他認為要實現革命，各民族無產階級必須聯合統一。黨的集中制是統一的有力保障，黨內聯邦制只會對它進行削弱[9](P104)。在國家形式上，列寧反對民族文化自治。他擔心民族文化自治將導致按民族分校，它會在各族工人之間人為地制造分裂，從而破壞無產階級的統一[12](P139-140)。

列寧的怒火在1912年12月召開的第四屆杜馬會議上達到高潮。在這次會議上，孟什維克應崩得的要求，單方面宣布將民族文化自治作為俄國社會民主工黨的民族綱領。列寧對此極為憤怒，他在12月19日和20日兩次致信俄國社會民主工黨中央委員會俄國局，號召“組織回擊”[13](P199-200,P204-205)。在列寧授意下，斯大林創作了《馬克思主義和民族問題》[14](P110)。也正是在這篇文章中，斯大林提出了他的民族定義。

二、斯大林的批判策略：猶太人不是民族

面對崩得的民族主義主張，列寧的論辯方式是陳述利害，指出它不利于團結。但崩得有充足的理由進行反駁：滿足民族訴求正是為了更好地團結。列寧自己的民族自決權的主張不也是出于這個邏輯嗎？他不就是想用民族分離權換取各族無產階級之間的信任和團結嗎？這就是過去的十年里雙方爭論的焦點：崩得的要求對無產階級統一是有益還是有害。列寧的常規論辯方式已經達不到效果，因為雙方都是自話自說。與列寧不同，斯大林不去糾纏這些要求有何利弊，而是直接宣稱猶太人不是民族，因而沒有追求民族權利的資格。這顯然是一種釜底抽薪式的斗爭策略。

這種想法實際上是受列寧的啟發。列寧1903年在駁斥崩得的黨內聯邦制的要求時，就宣稱猶太人不是民族，理由是它沒有統一的語言和地域：“猶太人的特征根本不包含作為一個民族所應具有的那種標志。即使可以像德呂蒙那樣承認猶太人是民族，那也是人為的民族。”[15](P68)1913年列寧在批駁崩得的民族文化自治的要求時又寫道：“我國現在只有崩得分子以及一切猶太資產階級政黨還堅持‘民族文化自治’，其實無論鮑威爾還是考茨基都沒有承認猶太人可以實行民族自治，而考茨基更直截了當地宣稱，東歐（加里西亞和俄國）的猶太人是幫會，而不是民族。”[16](P216)

列寧對猶太人究竟是不是民族，并沒有確切的定論，因為他又在多處默認猶太人是民族，如“反對政府的民族主義，指出芬蘭、波蘭、烏克蘭、猶太等是被壓迫民族。為了抵制一切不徹底的提法（例如單單提出‘平等’），極端重要的是要確切地提出一切民族政治自決的口號?！盵17](P217)“民族間的斗爭在我們眼前變成了兩個民族的統治階級勾結起來對第三個民族（猶太）進行特殊壓迫。”[18](P18)“這個法律草案的宗旨是要廢除對猶太人、波蘭人等一切民族的一切民族限制。但是它特別詳細地談到了對猶太人的限制。原因很明顯，因為在俄國沒有哪一個民族受到像猶太民族受到的那樣的壓迫和迫害?！盵18](P19)在列寧那里，猶太人有時候是民族，有時候又不是。細察可以發現，當他在反對崩得的民族主義主張的時候，他就宣稱猶太不是民族；而他在批判大俄羅斯民族主義的時候，他就默認猶太人是民族。列寧對這種自相矛盾似乎不以為意，這兩種相互對立的觀點甚至可以出現在同一篇文章中。列寧在1913年的《關于民族問題的批評意見》中，有這樣一句話：“對于最受壓迫最受欺凌的民族——猶太民族來說同樣如此。”[12](P127)僅僅數頁之后，他就寫道：“文明世界的猶太人不是一個民族，他們被同化得最厲害。加里西亞和俄國的猶太人不是一個民族，很遺憾，他們在這里還是幫會?！盵12](P131)對列寧而言，猶太人是否是民族并不重要，重要的是它是否有利于無產階級斗爭。黨內聯邦制所導致的按民族分黨會破壞權力的集中統一、民族文化自治所導致的按民族分校會造成工人之間的隔閡，所以此時猶太人就不應是民族，因為不是民族就不會有按民族分黨、分校；民族壓迫造成猶太工人對大俄羅斯族工人的敵視和不信任，不給他們以民族的待遇就會破壞無產階級的團結，此時就必須承認它是民族。列寧一方面要反對崩得的民族主義主張，另一方面又要顧及猶太人的民族情感，這是他不愿從根本上否定猶太人是民族的原因。

斯大林沒有列寧的顧慮，他毫不含糊地宣布猶太人不是民族，根本就不考慮照顧猶太工人的民族情緒。這種決絕與斯大林在民族問題上的一貫立場是一致的。相較于列寧，斯大林的民族觀要保守得多。他對民族主義寬容更少、警惕更多。如果說列寧側重于反對大俄羅斯主義，那么斯大林就是側重于反對小民族主義。因此他后來被列寧斥為大俄羅斯沙文主義[19](P353)，而斯大林則指責列寧為民族自由主義[20](P525)。該定義所具有的大俄羅斯主義傾向也是它難獲列寧好感的原因之一。

斯大林通過定義民族來阻止猶太人追求民族權利的做法讓人想起當年恩格斯對nation和nationality 的區分。1865年9月，在馬克思向第一國際提請考慮給予波蘭民族自決權之后，為消除人們認為馬克思和恩格斯無條件贊成民族自決的誤解，在馬克思的催促下，恩格斯立即寫了一篇澄清性說明，對民族自決的概念和適用性做出限定。由于當時民族自決權的觀念已經深入人心，要否定它已不可能。恩格斯的辦法是剝奪一些民族作為nation 的資格。他對nation和nationality作了嚴格區分：nation 是指那些“大的”“歷史上清楚確定的”“生命力顯然很強的”民族，比如意大利、波蘭、德意志和匈牙利，只有它們才有追求獨立的政治權利；而諸如克爾特人、威爾士人、羅馬尼亞人、塞爾維亞人、克羅地亞人、盧西人、斯洛伐克人、捷克人等人群只能稱作nationality，它們只是“早已消失的民族的殘余”“從來沒有歷史、也沒有創造歷史所必需的精力”，它們追求獨立的政治生存權利的想法是“絕頂荒謬的”[21](P170-183)。與恩格斯的做法類似，斯大林應對崩得民族主義訴求的辦法，也是剝奪其作為民族的資格。

三、斯大林民族定義的關鍵：同時具備四個“共同”

1913 年初，在文章完成之前，列寧致信高爾基：“我們這里有一位非常好的格魯吉亞人正在埋頭給《啟蒙》雜志寫一篇大文章，他搜集了一切奧國的和其他的材料。”[13](P244)“奧國”即奧地利。當時的奧地利民族問題最為突出，民族理論也最為發達，因而是理想的資料收集地。據劉克甫的研究，斯大林在維也納所收集到的材料主要是鮑威爾和考茨基關于民族問題的論述，它們對斯大林民族定義的形成有直接影響。他甚至發現，《馬克思主義和民族問題》中有大量文字直接來自于考茨基和鮑威爾的著作，有的地方稍作改動，有的地方完全照抄，但都沒有注明出處[22]。

考茨基強調共同的經濟、語言和地域是民族形成的基本要素。他認為民族是資本主義商品生產和貿易的產物，自由勞動力和統一市場的形成使原先處于相對隔絕狀態的人口都被納入民族國家之中。隨著資本主義經濟體系的擴展，人們的語言也趨于統一。語言作為社會交往不可缺少的工具，是民族形成的最重要的因素。地域因素同樣重要，共同的地域會導致共同的利益和觀念，并與其他地域的人群相區別[23][24](P40)。

與傳統馬克思主義者不同，鮑威爾認為經濟、語言和地域都不是民族的必備要素。他從文化心理學的角度將民族定義為：“民族是由共同命運導致的擁有共同性格的人群總體。”[11](P117)“共同命運”是指其成員在生存過程中對現實生活的共同經歷并在其中進行深入持久的互動交流。“性格”（character）在這里有特殊含義，它并不是一般意義上的物質或精神特點，而是指某種認知傾向，它體現在每一個理解過程中。比如，在眾多現象中選擇注意這個而不是那個，面對相同刺激做出這樣而不是那樣的反應。這接近于維特根斯坦的心理學概念。這種文化心理學解讀遭到考茨基的反對，后者認為民族內部只有階級文化而不存在共同的民族文化，“民族性格”則是含糊無比、捉摸不定的東西[23]。

考茨基和鮑威爾的主張構成了斯大林民族定義的直接來源。為了更清晰地展示斯大林民族定義與考茨基和鮑威爾的淵源關系，我們將它拆解為幾個組成部分：（1）形成于資本主義時期；（2）共同的語言、地域和經濟生活；（3）共同文化、心理素質；（4）必須同時具備四個“共同”才是民族。

可以發現，第一點和第二點直接來自于考茨基，第三點是對鮑威爾“民族性格”的改寫。“民族性格”本是考茨基極力否定的東西，但斯大林將它納入自己的定義。斯大林寫道：“心理素質本身，或者像人們所說的‘民族性格’本身，在旁觀者看來是一種不可捉摸的東西，但它既然表現在一個民族的共同文化的特點上，它就是可以捉摸而不應忽視的東西了。”[1](P28)這顯然是在替鮑威爾辯護來反駁考茨基。兩種原本對立的觀點就這樣被生硬地拼湊在一起。斯大林全然不顧它們各自本身的邏輯，也沒有做出半點調和的努力。這種強行拼湊直接導致斯大林的重大失誤，因為引入文化和心理因素從根本上違背了列寧的基本理念。

許多學者都注意到列寧對《馬克思主義和民族問題》一文的微妙態度[22][25][26]。文章完成后，他在寫給加米涅夫的兩封信中表示：“那篇文章寫得很好”“很好”[13](P254,P263)。后又說道：“近來，在馬克思主義的理論文獻中，對這種情況以及對社會民主黨民族綱領的原則，都進行過闡述（在這里首先要提出的是斯大林的文章）?！盵12](P234)但是，他的肯定也僅限于這寥寥幾處：私人信件中兩處，公開場合一處。列寧對這篇文章的表揚顯得非常吝嗇。他日后對民族問題進行過反復闡述，但都對斯大林的這篇被后世馬克思主義者奉為經典的文章持無視態度。在1914年初所寫的《關于民族問題的報告提綱》中，列寧提到“關于民族問題的兩種理論”，他列舉的是考茨基和鮑威爾的觀點，對一年前斯大林的理論只字不提。對此，蘇聯問題專家理查德·派普斯評價道：“作為一篇論戰性文章，《馬克思主義與民族問題》不能說不重要，因為它是布爾什維克對奧地利理論的早期批駁。但不久列寧就形成了自己的觀點，列寧和其他人再沒有費神去參考斯大林的文章。若不是因文章作者后來的顯赫地位，它恐怕早就被人完全遺忘?！盵27](P41)

如何理解列寧這種既肯定又無視的態度？對這篇文章，列寧所肯定的是它對崩得等民族主義者的批評，而不是它在理論上所做的論斷，尤其是對民族所做的定義。列寧歷來贊賞考茨基的民族理論，強烈反對鮑威爾將民族與文化和心理因素關聯起來的觀點。他批判民族性格是“唯心主義”[12](P292)，而民族文化論是“以各個民族在文化上統一的幻覺來欺騙工人，而實際上在每個民族中現在占主要地位的是地主、資產階級或小資產階級的‘文化’?！逼溆眯氖瞧髨D拉攏工人、緩和階級斗爭。列寧明確提出：“我們反對民族文化，因為它是資產階級民族主義的口號之一。我們擁護徹底民主主義的和社會主義的無產階級的國際文化?！盵16](P215)列寧寫這段文字的時間點值得注意。它作于1913年5月25日前，而斯大林的《馬克思主義與民族問題》發表于1913年3月、4月、5月。時間相隔如此之近，即便列寧不是有意針對斯大林的民族定義，他也顯然不會對該定義有何好感。

斯大林民族定義中的形成于資本主義時期、共同的語言和地域及經濟生活、共同文化和心理素質這三點內容直接來自考茨基和鮑威爾，斯大林不過是將他們的觀點拼湊在一起，并無任何新意。斯大林的創新之處在于第4點——必須同時具備四個“共同”才是民族。正是這個限定條件將斯大林定義與其他人的定義區別開來。如果沒有它，該定義就不能說是斯大林的民族定義，而只能說是考茨基或鮑威爾的民族定義。它是斯大林民族定義的關鍵和精髓：因為猶太人不具備四個“共同”，所以它不是民族。斯大林寫道：“假定有一些人具有共同的‘民族性格’，但是他們在經濟上彼此隔離，生活在不同的地域，操著不同的語言等等，那么還是不能說他們是一個民族，例如俄國的、加里西亞的、美國的、格魯吉亞和高加索山區的猶太人就是如此。在我們看來，他們不是統一的民族?！盵1](P29)

四、結論

通過分析，我們還原了斯大林建構其民族定義的思路和過程：由于崩得的民族主義訴求——黨內聯邦制和超地域的民族自治——干擾了無產階級革命，所以要對它進行批判；批判的方式有多種，斯大林的辦法是不承認猶太人是民族；為證明猶太人不是民族，斯大林需要定義什么是民族；斯大林從考茨基和鮑威爾那里借來四個要素，然后加上一個限定條件——這四個要素必須同時具備才是民族。

因此，斯大林提出民族定義的那部分文字，從表面上看是對民族下定義，實際上是在討論猶太問題。定義中的那個苛刻的限定條件表面上是為民族而設，實際上是專門為猶太人而設。斯大林的思維邏輯與寫作邏輯是反向的。他并不是由民族定義推導出猶太人不是民族，而是先決定猶太人不是民族，然后再對民族下定義。不是理論先行，而是政治先行。通過邏輯顛倒，斯大林成功地制造了這樣的錯覺：猶太人不是民族乃是一個符合自然公理的客觀事實，由此巧妙地掩蓋了該論斷原本具有的極強的政治性和主觀性。

可見，斯大林在定義什么是民族的同時，更是在定義誰不是民族。也就是說，這個理論的背后蘊含著特定的政治目的。作為政治策略的特殊性、時代性與作為理論原則的一般性、普適性之間存在的張力，是它在新中國的民族識別工作中不能完全有效指導中國實踐的深層原因。而許多學者之所以不顧實際效果一如既往地對它倍加推崇，主要原因便是未能完整認識斯大林民族定義的雙重特征——它既是理論，也是策略。