現代社會的單向度取向與多元的民族經濟文化類型
——對獨龍族三位一體經濟體系的再認識

杜星梅 吳小花

（1.云南大學 西南邊疆少數民族研究中心，云南·昆明 650091；2.中山大學 社會學與人類學學院，廣東·廣州 510275）

一、問題的提出

本研究直面于理論層面的一個基本問題——人類社會中多元經濟文化類型的存在。正如馬克思所說：“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即物質生活本身。”[1]顯然，生存的實質并不是隨心所欲地獨處，而是依賴自然界所展開的一系列獲取、利用、生產、消費、改造等。正是人類生存所面對的這種或許會退卻、但永遠不會消解的“自然限制”，為我們呈現出多元經濟文化類型的存在。因此，經濟文化類型問題的核心，就是要去理解不同民族的日常生產生活是怎樣在與自然環境的互動關系中而成就的。正是這一深厚的基礎性關聯，也曾使黑格爾看到：“助成民族精神的產生的那種自然的聯系，就是地理的基礎。”[2]這種從表象上看似乎是外在的自然聯系，實質上是所有人類生存的一種主要的、而且必要的基礎。它使不同的民族在各種特殊的自然形態中選擇了特殊的生計方式，進而形成了各種特殊的生存空間。當然，它也就形成了不同民族精神“所寄托的特殊原則，同時在本身中也形成它自然的特性。”[2]

然而，在現代社會中，這一基本問題卻被模糊甚或被扭曲了。在作為現代社會奠基之石的科學、作為現代社會旗幟的人性張揚或人的解放與作為現代社會基本手段的生產這三種因素的合力作用下，使現代社會成為一個悖論性的存在：科學為人們提供了一套對自然物質更準確而精細的認識，人卻日益與自然疏離；人的解放使人們獲得了自由，但實踐的結局卻常常是“自由得一無所有”[3]，甚至人的生存權利在以諸如法國大革命所貢獻的“革命”理念、以不同權力所宣稱的“正義”口號、以“種族凈化”的要求等等花樣繁多、善惡并用的多種形式下被無情褫奪，把人類社會引入了有史以來最大規模的自相殺戮的殘酷境況；而生產這一基本手段在把“勤奮”塑造為現代社會的最高道德準則時，卻一面掩飾了資本逐利的貪婪，一面潤飾著勞動者在生存壓力下的無奈與辛酸，更為嚴重的是，人在對物的追逐中，卻以更大的速率走向自我的消蝕，巨無霸的生產能量卻使人日益直面于趨向自我毀滅的生態危機。

正是這一系列的悖論性存在，使現代社會的生產方式凌駕于其他經濟文化類型之上，對其他經濟文化類型的價值與地位進行了盡其所能的遮蔽，把凡不同于現代社會生產生活方式的各種經濟文化類型都貼上了“原始”“野蠻”“落后”“低效”的諸多標簽。于是，不同民族所呈現出來的各種不同的經濟文化類型，究竟只是人類社會進化鏈條中的一環？抑或是在同一時空中的不同存在的表達？進而，這種不同存在的表達究竟是要被改造的或被取代的對象？抑或這些不同的存在正是人類生存智慧的展現、對整個人類的目前和未來具有充要的合理性和啟示性？以此為基點的反思，使經濟文化類型的問題，成為一個富于討論性和具有啟發性的論題。

漁獵采集活動作為人類歷史上最為漫長的一種經濟形態，其依賴于動植物的自然再生率和生態周期，在特定的自然地理環境之中，形成了異于主流農業文明的經濟結構、與資源限度相適配的人口基數、以及獨特的勞動組織形式、社會結構等。重新認識到不同的民族共同體的不同的經濟文化體系在同一時空并存的事實，重新來認識被我們長期忽視或誤讀的采集漁獵經濟文化類型的價值和意義，這都是作為人類個體來思考人類本質存在的重要基點。

獨龍族是聚居于中國西南邊疆的一個人口不及萬人的人口較少民族，它在對其自然生境的探索與歷史的積淀中形成了以采集、漁獵和刀耕火種生產性種植的三位一體的經濟文化形態，這三部分在獨龍族的社會生活中占據不同的權重地位。三者可以說在獨龍族的經濟體系中呈現出三足鼎立、三位一體的結構樣態，這一經濟體系一直延續到20世紀末。自1950年以來，獨龍族采集漁獵的經濟文化類型及其生計方式在以國家力量為主動輪的外力推動下，進入了一個急速的轉型期。最為值得關注的一個問題是：在單一直線的進化史觀的支配下，采集漁獵的經濟文化類型被視為“原始”的象征，獨龍族被冠以“落后”的標簽。在具體的實踐中，則主要是以農業經濟類型的文化價值取向和現代社會提高物質生活水平的價值取向來對獨龍族采集漁獵的經濟文化類型進行優劣評價，對他們極富生存智慧、與自然生態相適配的生計方式展開全面的重塑。獨龍族長達半個世紀的經濟轉型過程的主旋律是國家改造貧困的工程。認為獨龍族終日忙于勞作而獲得的食物仍不足以糊口、生產低效、生活凄慘已經形成一種普遍的視角觀念，廣泛形成了一種“悲憫”和“幫扶”的基本態度。這一國家改造貧困的過程產生了諸多深遠的影響：在他們的居住條件得到改善，農耕技術得到初步掌握，接受現代教育的機會得以普及，并享受到政府的多項補助政策等等的背后，隱藏著更多值得我們深層探討的問題。

在獨龍族以采集和狩獵為主的經濟體系中，農業從來都只是一個輔助性的存在。20世紀50年代，在政府的指導下，獨龍族開始學習修造水田、種植水稻等等，但農業種植仍然難以得到較好的推進。20世紀80年代，水稻種植在上游地區已遭廢棄，目前只有極少數地區還有水田，犁耕未能充分發展。目前，獨龍族雖然不再從事打獵、采集與刀耕火種。在生計方式的急劇轉型中，生產組織也發生了互助、合作、集體化、人民公社、包產到戶等一系列的歷史性變更。在從采集漁獵轉向農業耕作的道路上，他們或主動或被動地放棄采集、狩獵、捕魚等以前在獨龍族社會中有著重要地位的活動。但是，以農業為主的形式轉化并未使農業成為其經濟結構中的支柱力量。這一系列問題背后所隱含的一個重要的理論問題是：在更為廣泛的意義上，重新思考多元經濟文化類型在人類社會歷史中的地位與價值。

二、獨龍族三位一體經濟體系的內涵與基礎

三位一體經濟體系中的各部分在獨龍族的社會生活中占據不同的權重地位，發揮著不同的功能，各自也有著迥異的變遷路徑。采集在獨龍族社會中承擔了不可替代的食物供給功能，是其總體經濟體系中的一個重要支柱。“在獨龍江可采集的野糧有30多種，所獲食物占到全年食物供給的2/3 以上，一年有200多天都可采集”[4]。采集技能是獨龍族日常生活中最普遍、最重要和最基本的生存技能。“自1950年代后采集開始發生極大的變遷，尤其是現代性的觀念把采集符碼化為落后與貧窮的標識后，當獨龍人都無條件地接受了這樣的觀念，以往在獨龍族經濟中作為一種最為普及化生存技能的、更多的日常采集被廢棄了。但是市場導向的力量以劇烈的方式，使規模性的藥材采集方式得到進一步深化。由此使資源的衰減甚至枯竭成為獨龍族采集經濟的根本性制約。”[4]

漁與獵作為獨龍族世代相傳的生存技藝與技能，在獨龍族的社會經濟生活中具有重要的功能。獨龍族的捕魚大體上可為每戶家庭每天供給1斤以上的魚肉[5]，而山地狩獵也能夠讓獨龍族家庭一月能吃上3～4頓肉，甚至有的家庭半年以上能夠達到1星期2～3頓的肉[6]。而獨龍江的魚類資源在經歷了兩次較大的自然災害后，資本力量所推動的竭澤而漁，使獨龍族多樣化的捕魚技藝漸次廢棄。山地狩獵一直延續到20世紀末，由于法律的禁止讓這一生存技能遭遇了被懸置的命運。

刀耕火種在獨龍族全社會基本口糧的供應方面，僅僅提供了1/4到1/2左右的份額。值得強調的是，在現代社會單位效率的評價標準下，刀耕火種給人們帶來了“效率低下”的直觀感受，然而，在投入產出的基點上，刀耕火種的效率卻遠遠高于積極生產的諸多類型。但令人遺憾的是，20世紀末推行的“退耕還林”“天然林保護”等政策，獨龍族的刀耕火種在1999年戛然而止，獨龍族內蘊著豐富生態智慧的刀耕火種生產性種植這一生存技能遭到了徹底地廢棄。

這個在獨龍族歷史上最為漫長的一種經濟形態，在經濟基點、主導文化價值標準、經濟行為的選擇、生存技能的運用等方面，都展現出不同的特征。其蘊含著“低度生產”“不過度攫取”“接受自然饋贈”等不同于現代社會主流價值文化的理念，三位一體經濟體系的立足基點并非是以人為主的積極生產，而是直接立足自然生物循環周期的基礎上，仰仗大自然的豐厚饋贈，從不推崇以占有為目的的過量獲取之道。正是這些迥然不同的差異，導致人們在日常話語中，把獨龍族視為需要被發展的對象。然而，如果我們要把有關獨龍族現實和未來生存問題的討論，引向一個較為切實的方向，首要的基礎當然是把獨龍族的生計方式“放置到他們的社會總體性中”展開研究[7]，從它的自然與資源基礎、文化基礎等入手，以期有一個全面而清晰的認識與理解。

從生態分析的基點來看，“地球上每一具體的生物圈的規模和資源是有限的，其中的物質在某些特定的時段有生命，但是在另一些特定時段無生命，正是有生命的和無生命的物質與能量之間不斷進行著的相互交換或再循環，才形成了一種自我調節和自我維護的生生不息的力量與演變。”[8]從物質交換與能量轉換的角度看來，生物圈產出能力的表現，即是生命體的多樣化存在，任何一特定空間的全部生物的產出率或多或少都是由環境參數確定的。“在長時間內，一個特定空間的任何一個生命體對資源的可獲得程度，受到該空間的生態能否實現平衡的制約。而這一空間各種資源的價值，也就取決于生命體活動形成新的平衡成本。”[8]如果說，“資源是在特定的環境中可以得到穩定的一套生態系統，它們有著生成對人們有價值的東西的相互關聯的速率、和使不同生態系統得到維持的相關成本。這些系統決定著特定技術條件下環境的可能開采率。在這一套可能的生態系統之外，沒有任何需要不同開采率的活動能夠在環境中得到穩定”[9]。

發源于青藏高原的克勞洛河與麻必洛河在迪瑟姆山腳相匯于斯任，始稱獨龍江，進入今緬甸的恩梅開江而流入印度洋。在中國境內形成了一條百余公里、面積為1994平方公里的獨龍江峽谷。東西兩面為高黎貢山和擔當力卡山一系列海拔4000 米以上的綿延山峰所夾。北部是平均海拔4000 米以上的青藏高原。從斯任以南到今緬甸的葡萄平原，史稱俅江，即為獨龍族先祖聚居之地。四周高山險阻，從南面葡萄平原溯恩梅開江北上成為進入獨龍江峽谷唯一相對便利的通道。從北邊的青藏高原南下至鄰近的察隅，平均海拔陡降至2300 米，成為藏南最美好的宜人之地。而察隅四周則布滿了10余座海拔5000米以上的雪峰，從察隅南下進獨龍江，也需翻越兩座4000米左右的雪山。察隅的宜人之享，極大地消解了人們南下之愿，使獨龍江峽谷成為人跡罕至之地。正是這一地理阻隔和族群分布的歷史沉淀，使獨龍江成為了獨龍族一族聚居之地。“在橫距不足數里的峽谷中，從高黎貢山卡瓦卡普的最高海拔5128米，陡降到獨龍江出境地的最低海拔僅為1160米”[10]，垂直高差近達4000千米，以其獨特的立體氣候和環境，貢獻了具有豐富多樣性的生態群落。獨龍江峽谷具有豐富多樣性的生態群落資源，這種生態的整體性本質，進而演化成了多種生物共存、匯聚、遷移、演化和交替成復雜的、穩定的生態系統，在這獨特的生存空間中，獨龍族習得了多樣化的生存技能，培育出了極為豐富的生態智慧，使得采集、漁獵與刀耕火種三足鼎立的多樣化生存方式的形成成為可能。

人類的社會經濟，本質上是人與自然環境之間的一種相互作用的過程，這一問題基礎是認定每一種經濟類型都是和自然的一種交換，而促發經濟類型改變的原動力是人口壓力與外部介入。“如果人們的經濟介入，打破了各種關鍵資源的收支平衡，就會使其所帶來的變化具有高度不穩定性，極端情況下會引發長期的衰退，最終導致系統喪失了產出能力。”[8]而獨龍江峽谷或許是獨一無二的一個相對封閉的地理環境，成為了中國人口較少、而聚居程度最高的獨龍族的一族獨居之地。并成就了漁獵、采集與刀耕火種三位一體的經濟體系。正是基于大自然豐厚的資源饋贈，依賴于動植物的自然再生率和生態周期，以資源限度相適配的人口基數為核心，實現了在其封閉的生態圈內的物質交換與能量轉換的平穩循環。

整體看來，獨龍江峽谷數面皆由高大山脈環阻，自成一個封閉而獨立的地理單元。其對外通道的改善經歷了艱辛的歷程：迄至20世紀50年代，整個獨龍江的內部與外部的通行皆為步道，小道四周陡崖絕壁，大多僅數掌之寬。獨龍江的江面并無橋梁，在橫距均50米的江面上，穿梭于兩岸而進行的對外交往僅僅依憑藤索編織的溜索，與外界的交往極為不易。如從獨龍江的上游北部可到達察隅、察瓦龍等藏地，但需歷時一周攀越數座海拔4000米左右的雪山，過無數危險落石地段，飛渡溜索才能抵達。而與東面的怒族、傈僳族、納西族等的接觸與交往則需翻越巔峰為5000余米的高黎貢山，雖有多條步道可達，但皆行路不易、耗時頗長。從1954年開始，在以前一條步道的基礎上所開辟馬幫道，歷經8年，最終在1964年才打通獨龍鄉通往貢山縣城的第一條人馬驛道，至此后馬幫運輸才在獨龍江興起。第一條從獨龍鄉通往縣城的公路，經30年籌劃于1999年才建成，仍遭遇了長達半年的大雪封山期，直到2014年獨龍江隧道的開通，才徹底結束了獨龍江與外界長達半年阻隔的封閉。自然地理阻隔對他族介入的屏蔽，使獨龍族獲得了一個相對平和安寧的生存空間。

如果我們承認，“人口增長以及由此帶來的人口壓力是揚棄和破壞共同體原有的存在條件和基礎的一個重要因素的話”[11]，那么形成與維系獨龍族三位一體經濟體系的關鍵因素，就是獨龍族的人口變化一直保持著極高的人均資源占有比：“人口密度在1950年前每平方公里小于1人，1960年的人口密度為1.1人，到1990年代也僅增至2.03人。”[10]而另一方面，獨龍族采集-漁獵-刀耕火種這一經濟體系，依然總是在人口與資源基數調適的平衡關系頑強地存續著。正是在此前提基礎上，獨龍族的采集、漁獵和刀耕火種都有其足夠的拓展空間，但這三種生存方式和技能都未一枝獨秀，而是在三者的互補協調中，演成了三足鼎立之勢。充分接受大自然饋贈的生存基點、生存而非占有的經濟取向使獨龍族并未去尋求新的生存手段或技能，他們對原有的生存技能的堅持和對其生存方式的恪守，以采集、漁獵與刀耕火種合力構筑起了一個穩定的經濟體系。

如果“沒有哪一代人是有意識地要做出什么巨大的變化，看來人們通常是接受這個過程，將其作為獲得人類所需資源的自然手段”[12]的話，那么，正是采集—漁獵的“不過分攫取”和刀耕火種的“低度生產”才保證了獨龍江峽谷生態的物質和能量循環的迅速和有效。如果我們在整體新陳代謝的基礎上來審視生態系統的能量循環，從關注物質數量累積的單位效率，轉化為對能量轉換的投入產出的效率，那么，可以說獨龍族在此生境中所形成的三位一體的經濟體系是最富效率的，也是最具有生產性的。正是三者的平衡互補而非分離，使得該地的生態系統的承載能力遠遠超出當地獨龍人的需求，尚未危及到生態系統的整體平衡和穩定、保證了整個生態圈內所有生命存在的條件。事實上，在生物圈規模和資源有限性的制約下，獨龍江峽谷的生態圈，正是依憑于生計的多樣性這一重要要素，才避免了為有限資源而展開的殘酷斗爭。獨龍族三位一體經濟體系的核心在于對多樣性的尊崇，對關系、依賴和整體性的強調。三者之間并非呈現出靜止的固態，而展現為一個其組織結構內部具有動態變化的系統。

在經濟行為的文化闡釋基點上，不同民族社會所依存的物質環境是被不同的民族文化所組織建構起來的，如果說，不同的經濟行為在本質上是不同民族的生存行為的一種具體展現的話，那么，不同的情景互動與文化模式的分享就是實現經濟行為的必然前提。就是說，不同的民族社會的文化基礎也就為不同的經濟行為提供了價值導向和意義圖式。獨龍族對其生境所保持的觀念，并非是把大自然作為需要征服與對抗的對象，他們并不把自身及自身有關的一切與自然區分開來，而認為人與自然是不可割裂的整體存在。其長期存續的采集-漁獵，直接的立足點就是生物的自然循環周期，適度征集也就成為其最基本的生存策略。即便自18世紀鐵器的引入，生產性種植這一新角色進入到了獨龍族的經濟體系中。然而，在原有文化邏輯的強力推動下，刀耕火種成為獨龍族生產性種植的基本方式，“充分接受大自然饋贈”成為獨龍族整個經濟生活的基調；“生存而非占有”成為其一切行為選擇的向度；鄙夷“過度攫取”成為社會的普遍準則。

“人-自然”的關系問題所帶給我們的，是它把人的問題放置到一個大尺度的時空背景中，使我們聚焦于人的生產體系和方式的反思，并且又超越生產活動。如果承認：“被抽象地理解的，孤立的，被認為與人分離的自然界，對人說來也是無。”[13]那么，“人-自然”關系中的價值或意義，是使自然體系在人的社會體系中轉換為社會性的存在。無論是動物還是植物，在人類社會中，均呈現出彼此完全不同的聚集模式或構成狀態。這一簡單事實表明，不同民族社會中占支配地位的文化模式、經濟類型等，構成了這種差異性的存在：即“每一代人都有自己對自然秩序的描述，這種描述總能同樣多地揭示出人類社會和大自然及其各自的不斷變化的關系。”[14]這樣看來，如果說，我們承認不同的民族社會在一個具體的時代與環境中，所形成了特殊的生產生活模式，有著多樣化的“人與自然”的關系的話，那么，以采集-漁獵為代表的前現代社會就有著與現代社會差異極大的原則。我們當人類自詡為萬物的主人時，現代社會以前所未有的方式，建立起了對自然的控制，所謂今天的自然，就是一個以人居于主導地位的特定的生態系統。“但是人們可以感受到，所有這些獲得的對時空的控制權，對自然力量的征服，對多年渴望的實現，并沒有增加他們能夠從生活中得到的快樂程度，并沒有使他們更幸福。”[15]

現代經濟的目標指向是價值，這也就隱含了把“占有”塑造成幸福的要旨。而獨龍族社會恰恰與此相反，其經濟的指向是使用價值，生存而非占有是其整個文化的要義。獨龍族并未以對立的基點劃分人與自然的界限，相反，人與自然是合為一體的。此一文化邏輯把他們一切經濟行為都與大自然相融通，以萬物有靈的信仰之基，演出了人與山神、獵神、土地神等等的共生關系。由此產生的靈界，把人、野獸、森林和亡靈都聯系在一起。

上述分析讓我們看到，在地球的任何一個角落，人們面對不同的自然稟賦時，毫無例外地都是通過文化認識資源，依憑生存技能獲取資源。經濟類型的問題，實質上是指“文化與技術、資源與勞動之間的一種動態的富有創造力的關系。”[16]不同的文化經濟類型運行的方式，很大程度上依賴于現實生存技能及其所利用的資源的性質。由此形成的生存方式或生活模式，就以制度、信仰之基、包括居住法則、血統、村社規模及位置、行為選擇等等的差異而呈現出來。獨龍族的生計方式體現出一種更為復雜的觀察地球的生命結構的方式，它把所有地球上活著的有機體視為一個有著內在聯系的整體。應該說，獨龍族的生態智慧一種對關系和整體性的強調。

三、獨龍族三位一體經濟的再認識與反思

人類學家Richard B.Lee和Irven DeVore在《Man the hunter》中提道，狩獵與采集描述為在近200 萬年中代表了99%的人類文明史，是人類最原始也是人與自然關系的最佳生活方式。到目前為止，獵人的生活方式是人類所擁有過的最成功、最持久適應自然界的生活方式[17](P54)。然而，對于狩獵引發的爭論一直在持續。一般認為，人類的過度捕殺會造成野生動物的減少；而許多資料卻證明眾多狩獵民族都有不許獵殺超過本部落必要肉類供給所需要的更多動物的規則[17](P58)。比如，獵人和采集者已經考慮到通過預防措施來減少自身的生存危機。研究非洲森林民族的專家恩布（Turnbull）甚至肯定：“獵人是最好的自然保護者，他們清楚地知道，何時何地他們可以拿走什么，拿走多少。”[17](P57)而來自更多不同地區不同族群，諸如蒙古游牧部落、印第安人的個案證明，實際情況是不能一概而論的。麥卡錫和麥克阿瑟關于澳大利亞狩獵社會的研究表明，一旦有了足夠的食物，狩獵者就會毫不猶豫地停止工作[18](P77)。薩林斯認為，狩獵經濟的生產模式中可用勞動力中相當一部分是多余的，這套生產體系不是去追求盈余，盡管這對它是綽綽有余的[18](P77)。因為“狩獵采集者并未刻意壓制自身對物質的‘追求’；他們只是未及形成此種欲念”[18](P17)。

與現代社會把“占有”塑造成幸福的要旨不同，獨龍族社會的文化要義是生存而不是占有。不同的社會在“生存-占有”這個基本問題上有著文化價值取向的差異，在任何經濟文化類型的社會中，都得通過人的勞動將資源轉化成食物、生產工具或其他物品。這一過程，用經濟學的術語稱為：生產活動。如果把其視為任何民族社會的一個基礎性活動，那么與其相關的勞動動機、勞動強度、食物分配等等要素因不同的社會文化背景而顯示出巨大差異。對于“人們為什么不得不勞動”，并且有的經濟文化體系確實在鼓勵或規范其社會成員自愿或不得不付出更多勞動方面卓有成效，在這些社會中，人們往往所做的比其實際所需更多。那么，人類所有社會的勞動動機都是一致的么？“人是消耗最少的必要能量來換取最大限度舒適的探索者”[19]“經濟理性”等論說曾經一度在某些社會中得到承認或追隨。然而眾多的人類學研究表明，獲利動機并不是在所有民族社會中普遍盛行的唯一目的。

正是在這樣的條件下，現代意義上的“生產”并非是或不可缺的，有如安享閑暇的布須曼人說，“世界上有那么多的芒各栗子，我們為什么還要種地？”[18](P33)馬歇爾·薩林斯綜合世界各采獵經濟的資料而得出的判斷是：“每人每天投入獲取與準備食物的時間平均是四至五個小時，更重要的是他們并不持續工作。生存的追求是高度閑歇性的”。[18](P21)理查德·李也曾指出：“比起許多農業社會和工業社會，昆桑人花費更少的時間在生計上，而有著更多的閑暇陪伴家人。比起其他社會的男人，昆桑父親們與孩子在一起的時間要多得多。”[20]昆桑人所食用的野生植物果實和根莖的物種達105種，他們正是依憑于多樣性的食物，即便在旱澇嚴重的季節，也保證了基本的營養需求。其中作為其基本保障食物之一的晉豆，就被美國科學院視為世界上最有前景解決糧食匱乏問題的36 種植物之一[21]。有關采集-漁獵社會的研究也表明：這些族群幾乎沒有個人財產……但他們卻并不貧困[22](P38)。他們寧愿餓著肚子也不要辛苦地培育動植物[22](P166)。

從狹義上來說，在獨龍族三位一體的經濟體系中采集與漁獵二者并不是生產性的，它們的生存根基在于直接立足自然生物循環周期的基礎上，仰仗大自然的豐厚饋贈而得以世代延續。如果說采集與漁獵經濟的產出是即刻性的話，那么生產性種植則突出了延時性與平穩性。獨龍族的生產性種植展現著一種與所有以改造自然為基點的生產體系大相徑庭的能量交換和物質循環完整的生產樣態，即低度生產。如果我們承認刀耕火種所維持的低度生產水平的一個基本特點，就是實際生產量都低于其生產能力的話[18](P4951)，那么刀耕火種就是在獨龍族采集、漁獵這兩個高風險經濟活動背后所設置的一個可靠的安全閥。

以上分析首先表明：獨龍族的生計，是由采集、漁獵和刀耕火種所合力構筑起的一個三位一體的經濟體系。要以所謂傳統農業社會的詞語是不足以描述獨龍族的社會生活樣態的。或許，對獨龍族社會的誤讀正是始于簡單地斥之為“傳統農業社會”。我們應該看到，人類的一切創造獲得都緊密地連接著兩個端頭：一是各具特色的資源稟賦的自然基礎，這是人類一切創造活動的物質之根，正是基于此，存在于不同地域、不同民族社會的經濟文化類型，并非千地一貌、千人一面，而是呈現出內容紛繁的多樣性差別；而另一頭則是人類主動性或主觀性意義上的產物——文化。可文化的一個根本性特點在于，它并非朝夕瞬變的東西，而是一種歷史的沉積，也正是依憑于它，人類社會已經為我們展現了具有不同歷史和民族特點的多樣性的經濟行為與生存選擇。具備了多元化、多樣性的視野，我們就會深切地理解，現代性對高效、標準、有序與同質化的追求，與不同經濟文化類型的多樣性存在并非是一個替代關系，甚至也不是一種所謂“相互補充”的關系，而是要傾盡全力去理解多樣性對人本身的生存所具有的根本性意義，以此來獲得對現代性進行自我反思及其對現代性的弊病實施切割的切入點。當單向度的視角與選擇對獨龍族的獨特的經濟文化類型實施了有效的遮蔽甚至是無情地貶斥后，致使我們今天幫扶獨龍族乃至他們自身謀求變革的許多努力，往往陷于事倍功半的境地。

其次，如果我們認同“由于采集狩獵的生計方式是人類最為古老，而且可能是最為成功的適應”的話[23]，那么對于采集-漁獵經濟類型的認識，還應厘清這樣的事實：人類歷史上早期的采集-狩獵經濟活動可能普遍存在于各種環境類型之中，其分布并非現今的邊緣格局；不能用“單一直線型”的認識基點把凡不同于現代社會生產生活方式的各種經濟文化類型都貼上了“原始”“野蠻”“落后”“低效”的諸多標簽。歷史資料與田野分析向我們展示了，獨龍族的三位一體的經濟體系雖然不同于我們主流的經濟文化類型和生活模式，但它與我們就并存于同一時空。并且對我們蘊含了深刻的啟示：不同民族所呈現出來的各種不同的經濟文化類型，并非人類社會進化鏈條中的一環，而是應該看到，它們或許是在同一時空中的不同存在的表達，是經濟在與特定文化情景的特定結合。更進一步看到，不同區域與民族的人們在生態、生產和生活各方面所擁有的各種高度的智慧與能力，構成了人類共同的財富。不同經濟類型與生活模式存在的根本性意義，就在于它以多樣性的存在，為整個人類的生存發展提供了基本前提，它為攸關人類存亡的生存適應的主動性選擇鋪筑了最堅實的基礎。這種與現代經濟模式大相徑庭的經濟文化類型，對反思我們自身生活模式所具有的合理性基礎，以及對人類未來的選擇所具有的啟迪性意義，至今尚未被人們充分地認識。

獨龍族三位一體的經濟體系的最大特點，就在于它的立足基點的特殊性：它不是占有，而是生存；它不是生產，而是充分接受大自然的饋贈。這種在文化基點上的巨大差異，蘊含著“低度生產”“不過度攫取”等不同于現代社會主流價值文化的理念。而不管是采集、漁獵還是刀耕火種所呈現出來的，與自定居農業以來、尤其是進入現代社會所推崇的“積極生產”不同，它們表現出的是“低度生產”，但卻展現出“初步豐裕而閑暇”的社會樣貌。這一體系的立足點并非是改造自然，相反，它是立于充分接受大自然饋贈的基點，來獲取更為便利的生產條件。它展現著一種與所有以改造自然為基點的生產體系大相徑庭的能量交換和物質循環完整的生態系統知識，也正是在與我們大相徑庭的經濟行為的選擇中，獨龍族的整個社會經濟展現為一個其組織結構具有內在變化的動態系統。采集-漁獵-刀耕火種三者從技術選擇和資源基礎的角度上看，它們其中的任何一種生計模式都具備進一步拓展的空間，可獨龍族在漫長的生計抉擇中卻沒有讓它們哪方一足鼎立，獨立支撐起獨龍族的社會經濟生活，而是充分運用生態智慧來維系三者穩定，建立了一個相互依存的多元經濟體系，這其中透露著對多樣性的尊崇，正是生計多樣性的保持，才使得獨龍江的生態相對在一個既定的地點中長久地處于物質交換與能量轉換穩定循環中。獨龍族三位一體的經濟體系蘊涵了一個頗為深遠的貢獻在于：人類共同體在生存與延續過程中，一個不可揚棄的重要因素就是生態環境。因此，生態的多樣性衍出了人類社會發展的多樣性和多線性，多樣性的存在以及變化的多向度和多線性正是生命進化之基。

在現代社會的歷史進程中，發展概念以其復雜的內涵而展現出極大的迷惑性，但其深層所展示的是一種榜樣效應，其內核是已被意識形態化扭曲了的進化論。達爾文進化論所具有科學革命和意識形態革命的雙重身份，對于前者來說，并不會把人導入“使任何一個物種比另一個物種占有優勢”的幻想[24]，其所強調的是斷裂、差異、多樣性以及適應的兩重性含義；而被意識形態化了的進化論卻把方向轉向了連續累積的單一直線、進步的不可逆性，由此奠定了二元關系的初步構架。由于對在科學本意上的進化論進行語義的剝離與意識形態化后，形成了與“社會進化論”纏繞、混淆的現實狀況。達爾文本意上的進化論被泛化、運用于社會形態、經濟文化類型或者知識分類時，展現出人們對達爾文進化論的誤讀、誤用已經深深地嵌入于社會價值系統之中。進化論的產生正是殖民擴張之時，“生物進化”與“社會進化”形成了相互映照，并為“歐洲中心論”提供了某種類似“我者”的話語權。西方人所創造的“現代化”與發展理論成為一種新的世界秩序，為各國尤其是發展中國家的經濟進程與經濟態度確定了新的概念用語。在對“現代化”的研究中，丹尼爾·勒納認為：“在所有發展中社會里只有一種現代化的過程——不論這些社會的人種膚色、信仰、氣候如何，不論其歷史、地理、文化如何。這是經濟發展的過程，是欠缺了現代化就無從支撐的發展過程。”[25]顯然，這一論說凸顯了其濃厚的單一進化論的色彩，承載著一個普遍的預設前提，即不論何種社會，不論有何差異，其發展都要經歷一些趨同的變化。“如果說現代化是人民對于現代科技的發展和適應，那就總是和本國固有的文化價值和傾向相交織地進行……因此現代化總是使一切國家達成某種程度的共識，但在另一方面，每一國的人必定是依據他們自己承襲下來的境況、制度和價值觀，以他們自己的方式來對待現代化。”[26]當英國憑借其在14世紀初就開始推動的商業擴張，繼而以18世紀首發于紡織業的技術革新所帶動的產業革命，工業化被視為現代社會經濟持續增長的必要前提和基本條件。發展概念從一開始就深蘊著對產業革命所開創的現代社會膜拜之情。可以說，英國的產業革命成功塑造了一個以工業來替代農業的榜樣。盡管發展概念被意識形態化了的進化論打上了深刻的烙印，但是以對小農經濟的質疑與改造來實現現代化，似乎已經成為共識性的鐵律。“在不同的政治標簽下，不同的民族或國家，不論是以市場的自發力量對小農進行經濟掠奪，還是以國家的主導力量實施對小農的擠壓，無一例外地都是把‘以農業培養工業’視為發展的首要原則；無一能擺脫這種發展方式的羈絆。”[27]在被意識形態化了的發展觀的指導下，“傳統與現代”的二元對立成為一種基本公式，在這一基本公式之下，造就了農業與工業、粗放型農業與精耕細作農業等許多變形表達。在實踐層面上呈現出，一方面以改造傳統農業為工業化進程提供支持，另一方面則是以精耕細作農耕經濟對部分地區的刀耕火種等粗放農業進行的改造的雙重進程。

在科學本意的進化論基點上可以看到，單一直線型的發展取向，實質是把人類的生存適應導向了高度特化的方向，基于這種單向性，無論是不余遺力的推崇，還是無望的抵制，都是不足以取的。而不同經濟類型與生活模式存在的根本性意義，就在于它以多樣性的存在，為整個人類的生存進化提供了最基本的前提條件，或者說，它為攸關人類存亡的生存適應的主動性選擇鋪筑了最堅實的基礎。如果我們還能記起鐫刻在德斐爾神廟上的那句格言“認識你自己，從而認識到你知所知微乎其微”，從認識論的角度坦承了人尚不能認識一切、控制一切、改造一切，那么，不同民族所擁有的不同的經濟類型和生活模式，不論在歷史的某一特定階段是居于主導，還是已淪為邊緣，在人類未來與某種存亡危機相遇時，就會以其差異性的存在，為人類提供更多潛在的或可能的選擇機會。這也就是多樣性或文化相對論所能貢獻的最根本的意義和最大的價值。