科學社會主義思想形成的三重追問
——基于《社會主義從空想到科學的發展》的文本考察

王鵬曉 劉友田

科學社會主義思想是馬克思主義的重要組成部分。科學社會主義以其科學性區別于其他形形色色的社會主義，是基于理性思維和現實基礎對歷史考察的重大發現。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》中，闡述了科學社會主義的生成邏輯和歷史必然，并回答了科學社會主義“緣何批判”“何以科學”“何為必然”的重大問題，實現了對科學社會主義的完整定義。

一、科學社會主義緣何批判：空想社會主義蘊含豐富的科學社會主義思想材料

空想社會主義源于對資本主義虛假諾言和貧困現實巨大反差的理性思考。尤其是以圣西門、傅立葉、歐文為代表的三大空想社會主義者的出現，更是將空想社會主義的發展推向了空前階段。作為天才萌芽的空想社會主義，一方面包含著豐富的思想價值，為科學社會主義提供了思想材料；另一方面，囿于空想社會主義的局限性，其只能是關于社會主義的空想。

1.基于“社會主義”視角的資本主義批判

資產階級的美好承諾與貧困現實的巨大反差直接宣告了“理性王國”的破產，為空想社會主義的產生提供了現實條件。早在16世紀開始，就已經產生了諸如“烏托邦”“千年天國”等關于社會主義的構想。18 世紀，以伏爾泰、孟德斯鳩等為代表的啟蒙思想家，對一切的社會權威進行了立場堅定的無情批判，他們旗幟鮮明地反對封建專制、封建迷信以及宗教愚昧，試圖借助理性消滅一切非理性的因素，主張建立一個具有永恒正義、永恒平等和永恒人權的“理想王國”。然而，永恒的理性也僅僅發展成了理想化的知性，“當法國革命把這個理性的社會和這個理性的國家實現了的時候，新制度就表明，不論它較之舊制度如何合理，卻決不是絕對合乎理性的”。〔1〕“理性王國”并沒有真正實現永恒的理性，現實中接連不斷的掠奪戰爭早已代替了理性的和平與正義?，F實的社會處處充滿著非理性的因素，貧困和富有由于對立的溝通變得更加尖銳；承諾的“財產自由”被“失去財產的自由”所代替；現金交易成為社會的唯一紐帶；犯罪數量日益增加；商業交易逐漸變為欺詐；賄賂代替了暴力壓迫；婚姻伴隨著大量的通奸。資本主義的本質逐漸顯露出來，“理想王國”內到處都充斥著罪惡和不堪，“由‘理性的勝利’建立起來的社會制度和政治制度竟是一幅令人極度失望的諷刺畫”，〔2〕理性王國僅僅成為了資本主義的“理性王國”。

19 世紀，三大空想社會主義者以強烈的時代革命性拆穿了資本主義的虛假諾言，揭示了資本主義制度下理想與現實的巨大反差，批判了資產階級的累累罪行。在他們看來，正如資本主義制度代替一切封建制度一樣，真正的理性和真正的正義應取代“理性王國”實現統治。圣西門在第三等級的勝利中以極具天才的眼光認識到階級斗爭的存在，并且高度肯定了科學和工業的重要地位，闡明了政治的“關于生產的科學”的本質，其關于“政治將完全融化在經濟中”〔3〕的預言更是對社會主義視角下的“經濟基礎決定上層建筑”觀點的另一種表達。同時，圣西門“對人的政治統治應當變成對物的管理和對生產過程的領導”〔4〕的觀點同樣也是社會主義視角下“廢除國家”思想的萌芽。此外，圣西門的天才遠見更是體現在“法國和英國的同盟；這兩個國家和德國的同盟，是歐洲的繁榮和和平的唯一保障”之中。傅立葉揭露了資本主義在物質和道德上的貧困，批判了資產階級以文明方式掩蓋的類似于野蠻時代的罪行，他的了不起在于：首先，批判了資產階級的兩性關系和婦女的低下地位，指出“婦女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度”〔5〕的觀點。其次，闡述了資本主義時代無法突破的“惡性循環”，并揭示了貧困的“過剩生產”的本質。此外，傅立葉更是基于辯證法的立場劃分了世界歷史的四階段，辯證地揭示了歷史發展的上升期和下降期，指出了人類社會發展的未來。歐文的觀點則是體現在以精密的商業計算和科學的完整計劃為特點的“社會主義具體模型”的實踐中。同時，歐文指明了勞動者使用生產力創造財富的巨大力量，提出了社會財富共同占有的社會主義設想。此外，歐文認為人的性格是由自身機體和發育時期的環境決定的，并發明和開設了幼兒園；注重人的需求，主張以環境和教育的提升和改造，實現社會主義視角下的人的自由全面發展。

2.基于“空想性”視角的時代局限性考察

盡管三大空想社會主義者都以各自獨具的歷史眼光提出了諸多關于“社會主義”的天才觀點，但囿于唯心主義的局限性，難免使其在總體上表現出“空想性”。首先，空想社會主義者對于資本主義的批判和社會主義的構想都只是以理性原則指導的道德判斷為依據。一方面，他們以理性原則為出發點，盡管他們否定了資本主義制度下的“理性”，批判了“理性王國”的諾言與貧困現實的巨大反差，但并沒有因此否定理性的力量。他們認為，社會之所以存在著種種弊病的原因只不過是真正的理性還沒有被人們正確地認識，而“消除這些弊病是思維著的理性的任務”；〔6〕另一方面，空想社會主義者無論是對資本主義非理性因素的嘲諷還是對社會主義理性因素的反思都僅僅停留在道德批判的層面。他們只認識到了階級斗爭的存在，卻忽視了階級斗爭的革命作用，并試圖通過宣傳、典型示范的方式改造社會。空想社會主義者既希望實現真正的理性，但又不想憑借實際的階級斗爭來推翻非理性，其結果必然難以真正撼動資本主義的統治。其次，空想社會主義者沒有看到無產階級的歷史地位和革命作用。他們希冀于天才人物的出現以完成社會改造的任務。在他們看來，“天才人物是在現在出現……并不是歷史發展的進程所必然產生的、不可避免的事情，而純粹是一種僥幸的偶然現象”，〔7〕社會能否改造完全取決于他們是否足夠幸運。對于無產階級他們只抱有同情和憐憫，卻不愿意依靠無產階級，也并不是想著先解放哪一個階級，而企圖立即解放全人類。囿于唯心主義的局限性，他們過分依賴英雄主義，完全忽視了人民群眾的力量，只能看到資產階級的不合理性，卻找不到可以埋葬資本主義制度的依靠力量。此外，空想社會主義者對于未來的構想包含著不切實際的幻想。盡管他們對于“提高婦女地位”“按需分配”“消滅國家”等觀點的設想閃耀著社會主義的光芒，但由于不了解社會制度的更替是生產及交換方式變革的結果，沒有看到生產力進步對社會發展的決定性作用，只是按照永恒的正義、公平和人權的原則構想了社會主義的美好藍圖，建立了一個完全沒有陰暗面的理性模型，“甚至從專家的眼光看來也很少有什么可以挑剔的”?！?〕“然而它越是完美，越顯示出其不切實際”，〔9〕越是純粹，就決定其越是關于社會主義的空想。

時代是思想之母，空想社會主義之所以是空想，“是同不成熟的資本主義生產狀況、不成熟的階級狀況相適應的”?！?0〕在早期英國，由于大工業的剛剛興起，依靠大工業的發展才能產生的消除生產方式的資本主義性質的沖突還未產生，更不用提只有通過生產力發展才出現的解決沖突的手段。無產階級作為一個資本主義制度下剛誕生的嬰兒，還無法獨立地采取政治行動，是一個“最多只能從外面、從上面取得幫助的受壓迫的受苦的等級”?！?1〕生產狀況和階級狀況的不成熟，使空想社會主義者無法揭示資本主義的內在矛盾，只能在頭腦中構想解決社會弊病的方法。此外，空想社會主義者關于社會主義的構想由于脫離了客觀的時空和人類發展的歷史，曾作為“絕對真理”長期支配著當時的社會，并在傳播的過程中，因個體生活背景、知識能力和思維習慣的差異逐漸失去了進步性，真正地淪為了不同體系、不倫不類的社會主義。

二、科學社會主義何以科學：歷史唯物主義和剩余價值學說是科學的理論基礎

科學社會主義之所以謂之“科學”，是因為其具有本質上區別于空想社會主義的理論基礎。唯物史觀和剩余價值學說的發現，使社會主義徹底擺脫空想性，成為真正意義上的科學社會主義。

1.唯物史觀揭開了歷史的真實面貌

“唯物主義歷史觀及其在現代的無產階級和資產階級之間的階級斗爭上的特別應用，只有借助于辯證法才有可能”，〔12〕換言之，唯物史觀是在辯證法的基礎上才得以形成的。辯證法是基于聯系和發展的方式對客觀事物及其在觀念上的反映的全面考察。早在古希臘時期就已經產生了原始、素樸的辯證思維方式，它來源于“一幅由種種聯系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面”。〔13〕由于“注意得更多的是運動、轉變和聯系”，〔14〕即只是宏觀、籠統地認識了現象的總畫面，無法說明總畫面的各個細節，總畫面僅僅表現為現實的表象。為了認識這些細節，自然科學和歷史研究的首要任務便是搜集整理相關資料，并將其從自然或歷史中分離出來做單獨的研究。囿于研究材料的限制，研究的任務直到15世紀才真正開始。自然界被細化為多個部門，自然界的具體事物和各個過程也被分門別類地進行了具體的研究。但是，這種“把自然界中的各種事物和各種過程孤立起來，撇開宏大的總的聯系去進行考察”〔15〕的做法卻培養了一種孤立、靜止的思維方式，并隨著培根和洛克的發展產生了形而上學的思維方式。形而上學主張孤立、逐個地考察研究對象，它在“一個事物要么存在，要么就不存在”〔16〕的絕對不兼容的對立中思考問題。由于形而上學者完全忽視事物間的普遍聯系以及事物發展中的變化，必然會產生片面、狹隘的觀點，形成頑固、僵化的思維，最終陷入無法克服的矛盾之中。

近代德國哲學真正實現了辯證法的回歸。黑格爾首次將整個自然描述成一個不斷運動、變化、轉變和發展的過程，并試圖從這種發展和運動中揭示事物的內在聯系。在他看來，傳統的形而上學的思維方式是應該被摒棄到垃圾堆的東西；思維的任務則是要透過事物的表象揭示其內在的規律。然而，黑格爾并沒有解決這個任務，不僅是因為黑格爾沒有突破自身及其所在時代的知識的局限性，更是因為黑格爾更是受到唯心主義的限制。黑格爾認為，在世界出現以前已經以某種方式存在著的“觀念”早已決定了現實事物的發展，所有事物都是“絕對精神”的外化。此外，其歷史觀點下的絕對真理與辯證法的自相矛盾，意味著黑格爾體系的巨大流產?！耙坏┝私獾揭酝牡聡ㄐ闹髁x是完全荒謬的，那就必然導致唯物主義?！薄?7〕現代唯物主義徹底超越了唯心主義的局限性，在自然觀上繼承了黑格爾的辯證法，將歷史看作一個發展變化的過程，并致力于揭示其內在規律；在歷史觀中，將唯心主義徹底驅逐，“用人們的存在說明他們的意識，而不是像以往那樣用人們的意識說明他們的存在這樣一條道路已經找到了”?！?8〕因此，歷史不再是獨立、片面的單獨歷史的集合，也不再是觀念的外化，而是基于不同時代背景的經濟關系的必然產物。

唯物史觀的確立，徹底顛覆了“世界用頭立地的時代”，揭開了歷史的真實面貌。對于社會主義的思維方式也由唯心主義轉向唯物主義，社會主義的產生不再被視為天才人物的偶然發現，而是以經濟關系主導的階級斗爭的必然產物。同時，社會主義將徹底突破唯心主義下的“空想性”，以科學的哲學基礎和思維方式探索社會主義的道路、尋找解決沖突的手段，揭示資本主義滅亡的必然性。

2.剩余價值學說揭露了資本主義生產和剝削的秘密

空想社會主義者最大的成就在于對資本主義生產方式的批判，囿于唯心主義的局限和經濟關系的不成熟，這種批判未能觸及生產方式的本質、揭露罪惡的經濟根源。他們只看到了資本主義對工人階級的剝削現象，卻無法揭示資本主義生產方式下的剝削本質，更不用說提出解決的辦法。唯物史觀誕生后，作為經濟因素主導的階級斗爭必然產物的社會主義，“它的任務不再是構想出一個盡可能完善的社會體系，而是研究必然產生這兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經濟的過程；并在由此造成的經濟狀況中找出解決沖突的手段”?！?9〕唯物史觀不僅提出了社會主義的任務，同時也將解決問題的線索指向了資本主義的生產方式和交換方式之中，指明“不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟學中去尋找”，〔20〕并在此基礎上最終建立了剩余價值學說。

剩余價值的發現是在唯物史觀的基礎上，對資本主義生產方式進行深入分析的結果。在資本主義生產方式下，資本家和勞動者之間存在著巨大的貧富差距，一方面作為勞動者的工人階級，由于資本家所承諾的“財產自由”變得一無所有，他們既不占有生產資料，也不占有其自身所生產的產品；另一方面，資本家不僅占有大量的生產資料，同時還占有勞動者所生產的產品，除了支付固定成本及勞動力成本之外，他們依然占有大量的財富。而造成巨大貧富差距的原因則在于資本和勞動的關系當中。在馬克思看來，勞動和勞動力是截然不同的兩種概念：勞動是一種獲取財富和價值的手段；勞動力則是具有價值和使用價值的一種特殊商品。“理性王國”的破產使勞動者迫于生存將自身勞動力作為商品出賣給資本家，其勞動力的價值則是以工資的形式體現。在資本主義生產關系下，勞動力的價值與其所創造出來的價值是不相等的，勞動者出賣勞動力為資本家創造的價值要遠遠高于其以工資形式表現出來的勞動的價值，這個“高于”的額外價值就是資本家所無償占有的剩余價值。對資本家來說，由工人創造，被他們占有的剩余價值代替了勞動成為一切財富的源泉。剩余價值學說的確立，理清了資本和勞動的關系，揭開了資本主義生產和剝削的秘密。

剩余價值學說的確立，為社會主義從空想變為科學提供了依據。一方面，剩余價值學說揭露了資產階級對無產階級的剝削現象，指出了資產階級對無產階級的剝削手段，闡明了造成資產階級和無產階級巨大貧富差距的原因，從而科學地說明了資本主義生產方式下階級對立的經濟根源；另一方面，通過對資本和勞動關系的探索以及伴隨生產力發展的無產階級的力量的分析，找到了變革社會制度的承擔者，指明了階級革命的必然性，揭示了社會主義代替資本主義的必然趨勢。因此，剩余價值學說不僅體現了唯物史觀的科學性，同時基于唯物史觀對社會主義進行了客觀現實的思索與考察，為社會主義提供了科學的論據。

三、科學社會主義何為必然：資本主義制度的內在矛盾決定社會主義必然實現

科學社會主義以唯物史觀和剩余價值學說為理論基礎，揭示了資本主義生產方式下無法克服的內在矛盾，并以資本主義的生產方式為線索，闡釋了社會主義代替資本主義的必然趨勢，指明了無產階級勝利的現實道路。

1.資本主義生產方式下不可調和的兩個內在矛盾

資本主義的基本矛盾是伴隨著資本主義同時誕生的，表現為資本主義生產關系下的社會化生產與資本主義私人占有之間的矛盾。在資本主義之前的所有商品生產中，產品的所有權都是以其自身的勞動為基礎。個體生產者利用自己的生產資料制造屬于自己的產品。到了資本主義階段，生產資料不斷向資本家手里集中，生產資料開始轉變為社會化的生產資料。勞動者不再占有其自身生產的產品，生產資料的占有者繼續占有產品，“由社會化勞動所生產的產品已經不是為那些真正使用生產資料和真正生產這些產品的人所占有，而是為資本家所占有”。〔21〕這種資本主義生產方式，使社會化生產與資本主義私人占有之間的矛盾鮮明地顯現出來。

資本主義生產方式的內在矛盾具體表現為兩個方面：

其一，在階級關系上表現為資產階級與無產階級的對立。一方面，社會化生產改變了雇傭勞動的性質，產生了資產階級和無產階級的對立。最初的雇傭勞動僅僅是一種個體生產之外的例外和副業，隨著生產資料的不斷集中，社會化生產展現出了巨大的優勢，“個體小生產者的生產資料和產品變得愈來愈沒有價值”，〔22〕為了生存不得不成為雇工，雇傭勞動的性質開始從“臨時”轉變為“終身”。同時，由于封建制度的崩潰，大量的扈從人員和農民也被迫成為終身的雇傭勞動者。資本家和生產者徹底分裂，社會逐漸分化為資產階級和無產階級。另一方面，生產資料和產品的資本主義私人占有加劇了資產階級和無產階級的矛盾。社會化生產消滅了產品私人占有的前提，“但是它仍然服從于這一占有形式”。〔23〕在資本主義生產方式下，真正利用生產資料制造產品的勞動者不再繼續占有產品，勞動者除了微薄的工資外，變得一無所有，資本家不勞而獲，憑借對產品的私人占有獲取了巨大財富。這無疑加劇了兩極分化，造成了資產階級和無產階級的尖銳矛盾。

其二，在生產上表現為個別企業生產的有組織性與整個社會生產的無政府狀態的矛盾。一方面，社會生產表現為盲目的無政府狀態。資本主義是一個以商品生產為基礎，以商品交換為途徑從而實現社會聯系的生產者的社會。在這種社會中，“生產者喪失了對他們自己的社會關系的支配權”，〔24〕每個人都為滿足自身交換的需要進行產品生產，他們并不清楚市場的需求，也不知道能否真正實現交換。同時，商品生產又有其獨特的規律，并以其作用于生產者，與生產者對立，產品和生產表現為產品對生產的支配關系。在資本主義私人占有和商品生產規律的雙重作用下，整個社會生產表現為盲目的無政府狀態。另一方面，個別企業生產的組織性日益加強。中世紀，生產的目的幾乎完全服務于生產者自身的消費，生產表現為無組織、無計劃。隨著商品生產的發展，社會化生產首先使部分企業確立了有組織有計劃的生產，并伴隨社會的無政府狀態所帶來的市場競爭日益劇烈，各個企業生產不斷加強其內部的組織性，旨在提高生產效率，增加產品收入，更好地求得生存?？梢?，社會生產的無政府狀態必然導致個別企業生產的組織性不斷增強，個別的企業生產組織性的增強必然加劇社會生產的無政府狀態。

在資本主義生產方式下，資產階級不斷改進機器，擴大生產，造成了無產階級的貧困，加深了資產階級和無產階級的矛盾，由于社會生產的無政府狀態，必然造成由生產過剩導致的資本主義經濟危機。資本主義經濟危機是“社會化生產和資本主義私人占有之間的矛盾達到劇烈爆發的地步”，〔25〕證明資本主義生產方式無法繼續駕馭資本主義生產力，說明資本主義永遠無法克服其內在的矛盾。

2.兩個內在矛盾中孕育著實現社會主義的必然性

資本主義生產方式下的基本矛盾引發的經濟危機，客觀上提出生產力必須擺脫資本屬性的束縛，回歸其作為社會生產力的本性。在資本主義社會，資本屬性“像幽靈一樣站在這些資料和工人之間”，〔26〕生產資料如果不轉化為資本，如果不具有資本屬性，那它就不能發揮作用。這種資本屬性阻礙了生產資料與勞動者的有效結合，限制了生產資料發揮作用，妨礙了工人的勞動和生活。正是經濟危機所反映的生產過剩，阻礙了生產資料向資本轉變的過程。資本主義為走出經濟危機所帶來的困境，“迫使資本家階級本身在資本關系內部一切可能的限度內，愈來愈把生產力當作社會生產力看待”，〔27〕掃除阻礙生產力發展的資本屬性的障礙，回歸生產力的社會本性。資本主義采用股份公司、托拉斯和國家財產等形式，試圖以更加集中的社會化形式消除生產資料的資本屬性，而實際上只是使資本不斷集中于少數資本家手中，并沒有真正實現社會生產力的本質回歸。

資本主義社會生產力的國家所有并沒有解決沖突，但是卻包含著解決沖突的線索。資本主義國家的實質是一個維護資產階級利益的組織和機器。隨著生產資料的不斷集中，國家將成為真正的總資本家，資本家的數量不斷減少，無產者的數量逐漸增加，資本關系并沒有被消滅，反而達到了前所未有的高潮?！暗窃陧旤c上是要發生變革的”，〔28〕當生產力發展到除了社會管理將不適于任何其他管理的時候，資本主義制度將徹底崩潰。生產力將擺脫資本屬性的束縛，生產力將實現社會本質的回歸，生產力的社會性將會變成促進生產的最有力的杠桿，“社會的生產無政府狀態就讓位于按照全社會和每個成員的需要對生產進行的社會的有計劃的調節”，〔29〕社會發展真正邁入社會主義。

資本主義在追求社會生產力本質回歸的同時也指明了完成這一變革的道路。資本主義生產方式造成了資產階級與無產階級的兩極分化，無產階級一無所有，是社會最底層的階級，是最受剝削和壓迫的階級，也是最具有革命性的階級。無產階級作為社會變革的承擔者，將獲取階級斗爭的勝利，取得國家政權，并將生產資料轉變為國家財產。國家不再是代表資產階級利益的機器，而是整個社會的代表，同時由于生產資料的社會公有，階級統治和階級斗爭也被消除，作為階級鎮壓力量的國家也不復存在。適應生產力社會本性的占有方式將取代資本主義的私人占有：一方面以社會占有的形式繼續擴大和維持生產，另一方面以個人占有的形式滿足人們的需求。由此，人在真正意義上脫離了自然界，真正進入人的生存環境，人將完成與其自身、自然界以及社會的結合，真正成為自由的人。

綜上所述，恩格斯基于唯物史觀和剩余價值學說的哲學視角，對空想社會主義進行了科學揚棄，指明了資本主義的內在矛盾及社會主義的必然趨勢。對我們正確理解科學社會主義、準確認識恩格斯的理論貢獻、科學推進社會主義具有重大意義。