論馬克思“感性意識”概念的基本內涵

胡立剛

一、何為“感性意識”

馬克思在其早期著作中使用了“感性意識”這個概念，并成為其哲學基礎理論中非常重要的一個概念。但是馬克思使用“感性意識”概念便會立即使人引發錯覺，認為馬克思用意識的生物學機制來代替或者說破除意識的內在性、形而上學的機制，從而使“感性意識”概念淪落為人類學意義上的概念。因為在近代哲學的基本解釋框架中，“意識”概念自笛卡爾以來，特別是在黑格爾哲學里乃是非經驗性的存在，是純粹和自足的，是自己規定自己的；而“感性”的東西，必然是“有形可見”的，是有一定的經驗成分的，并非純粹的和內在的。因而馬克思“感性意識”這一概念在黑格爾哲學體系中，亦即在黑格爾哲學體系所暗含著的形而上學的解釋原則中極易讓人產生馬克思用意識的生物學原則來破除意識的內在性原則的誤會。

顯然，馬克思并非在此層面上使用“感性意識”概念。那么馬克思的“感性意識”概念究竟何意？事實上，馬克思經哲學革命后，其“感性意識”概念已徹底超越了近代哲學的解釋原則。也就是說，之所以會產生“感性”和“意識”的對立，以及認為馬克思用意識的生物學原則來破除意識的抽象性原則，乃是因為我們僅僅在囿于近代哲學的解釋框架，特別是在認識論的范圍來定位“感性”和“意識”這兩個概念。然而，在馬克思哲學中“感性意識”概念中的“感性”并不僅僅并且首先不是認識論意義上的“感性”概念，即指感覺材料，指材料的物質性；在馬克思那里，“感性”和“對象性”是同義語，意味著人與人之間以及人與自然之間的對象性存在，破除作為唯靈論存在的人以及作為抽象的自然的存在。在現實個人的感性的生活世界中，說一個事物是感性的，首先并不是說這個事物作為能夠刺激人的感覺器官的感性物質性的東西，而是與現實個人的生命和生活相遭遇的現實的存在著的共在，是與現實個人相關的世內存在者。當在認識論意義上去指認事物的感性成分時，其實已經對事物作了思維上的抽象，此時“感性”抽象為純粹的“物質性”。也就是說，作為與現實個人的生活世界相關聯的、現實的、對象性的存在者經知性抽象為非對象性的存在者。因而當我們僅僅只是在認識論層面上理解和使用“感性”這一概念時，我們已經遮蔽或者說忽略了“感性”概念的本真涵義。與此同時，在馬克思哲學中，“感性意識”概念中的“意識”也并不是黑格爾哲學意義上作為自滿自足、自己規定自己、自己展開自己的純粹的“自我意識”，而是對于外部事物的規定及其對人與自然以及人與人之間所形成起來的對象性關系在觀念上的表達。因此，“感性”與“意識”的連結其根本意義就在于指明意識的對象性原理，即意識的感性原理以及意識的現實性原則，而并不是指意識的內在性原則，即意在說明意識與現實生活世界的感性關聯。

二、“感性意識”概念的基本特征

分析馬克思“感性意識”概念的基本特征，離不開馬克思經哲學本體論革命后所獲得的革命性成果，即“實踐”概念，或者說是“感性活動”概念、“對象性活動”概念（實踐、感性活動、對象性活動在馬克思那里是同意語）。因究其本質而言，馬克思提出的“感性意識”是與現實個人的實踐、感性活動須臾不可分離的，是一種重視實踐地位的“認識論”。基于此，從現實個人的實踐、感性活動出發，馬克思的“感性意識”概念呈現出兩個方面的基本特征。

一方面，感性意識乃是對象性的意識。“生命活動的性質包含著一個物種的全部特性、它的類的特性，而自由自覺的活動就是人的類的特性”，〔1〕也就是說人的類特性，人的類本質就在于自由的而又有意識的生命活動。之所以說這種自由而又有意識的生命活動是人的存在之本質，乃是因為這種生命活動把人和動物直接區別開來。動物無法把自己的生命活動當作自己的對象，它是和它的生命活動直接同一的，動物的活動本身只是自然界法則的體現；而“人則把自己的生命活動本身變成自己的意志的和意識的對象”，〔1〕“使自己的生命活動本身變成自己意識的對象”這一步得以可能的前提乃在于人之活動之有意識性，也就是說在現實個人的感性活動中是有感性意識的，同時也正是因為感性活動中之自由的感性意識才讓“他本身的生活對他說來才是對象”。〔1〕但是動物的行為只是出于生物的規定性，只是出于本能的反應，動物無法把它的生命活動當作自己的對象，即無法在對象中直觀自身，也就是說在動物的生命行為中并沒有感性意識參與。因而人之自由而有意識的活動，即感性活動中之感性意識才讓人真正與動物區別開來。人之感性活動的對象與感性意識的對象是同一個對象。也就是說，感性活動和感性意識也不是二分的，感性活動是在感性意識的參與下展開的活動，感性意識是從事感性活動中的意識。

人通過自己的生命活動即感性活動創造了對象世界，改造了無機界，從而證明自己是有意識的類存在物，即證明了人的對象性本質力量的主體性。但是包含在感性活動中的感性意識達到的對對象的指認，對對象世界的創造，這種指認和創造并不是從自己的“純粹的活動”出發轉而創造對象，也就是說這種對對象世界的創造不是自我意識的外化，對象世界的存在不是自我意識的對象化，即不是從意識的內在性中走出來轉而實現對對象的設定，“而是它的對象性的產物僅僅證實了它的對象性活動，證實了它的活動是對象性的、自然的存在物的活動”。〔2〕因而對象性活動即感性活動中的感性意識是“對象性的意識”，它總是有所指涉的，總是指向某個對象性的存在物的。因為活動的對象和意識的對象是同一個對象，同時由于“對象性的存在物對象地活動著，而只要它的本質規定中沒有包含著對象性的東西，那么它就不能對象地活動”，〔2〕因而對象性活動中所包含的意識必然是指向外在的對象性存在物的，也就是說意識總是有意向性的；這種對對象性存在物的指涉本身就證明了感性意識的對象性存在。與此同時，現實的個人，即作為感性的、對象性存在物的人之所以只創造或設定對象，“只是因為它本身是為對象所創立的，因為它本來就是自然界”。〔2〕也就是說，人作為受動的存在物即被對象所設定，被對象所設定也即意味著對對象的需要，而感性意識即是這種需要的直觀形式，換句話說通過感性意識把現實的個人對他物和他人的需要這份對象性關系做成對象而被直觀到。因而感性意識必然是“對象性的意識”，必然是“在外”的意識，它總是“被意識到了的存在”，總是“對象性關系”在觀念上的表達。

另一方面，感性意識乃是被意識到了的存在。感性意識不是抽象的純粹意識作為自在自為的存在物在意識內部中活動并轉而創造整個世界，而總是存在于感性活動中的意識，因而感性意識的生產在其感性活動中有其現實的根據。“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。”〔3〕從馬克思這段關于意識來源的描述中，可以明顯地看出，現實個人的意識并不是起源于純粹意識自身，而是徑直于與人們的“物質活動”即“感性活動”、“物質交往”即“感性交往”交織在一起。這就意味著感性意識的生產是與人們的感性活動、感性交往同時進行的，是密不可分的。即感性意識的生產與人們的現實的物質生活的生產是不能分離的。也就是說，“意識［dasBewuβtsein］在任何時候都只能是被意識到了的存在［dasbewuβteSein］，而人們的存在就是他們的現實生活過程”。〔3〕顯然，這里的“意識”指向“感性存在”本身，是“感性存在”的觀念表達，也即是現實個人的感性生活過程的觀念表達。

感性意識是被意識到了的存在，同時也表明了現實的個人通過自己的對象性活動從感性世界中所領會的那份對象性關系作為存在通過感性意識得到表達和呈現。但是感性意識并不制造與影響此關系，而是把此份對象性關系做成存在通過感性意識得到呈現，并在語言中得到保存。也就是說，人與世界的源初關聯，那份被領會到的對象性關系做成存在本身，即是把對象性關系帶入存在，并通過現實生活中個人的感性意識得到呈現。因而感性意識是被意識到了的存在，亦在說感性意識是對人與世界那份源初的對象性關系的照見，即在感性意識中直觀到對象性關系本身，因為人與世界的源初的對象性關系即是存在本身。所以感性意識的生產即是人與世界源初的對象性關系的生產，亦即是對存在的領會和守護。同時，現實的個人和社會在感性意識的生產中得到進一步的展開，并為現實的個人和社會展開自我批判的歷史運動提供了根本的可能性。

通過上面的分析，我們知道唯有人才有感性意識，動物根本就沒有感性意識；因而人才能把自己的生活當作自己的對象，即在對象中直觀到自己本身；也就是說人因為具有感性意識，才是自由的，才能轉而創造對象，并把這份對象性關系領出來放入語言中。也即“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把固有的尺度運用到對象”。〔4〕同時，現實的個人的感性意識總是“在外”的，總是在感性世界中的意識，而不是抽象的、封閉的、具有內在性的存在物。這份對象性的意識同時也是人們的現實生活過程在觀念上的表達，也就是說意識總是被意識到了的存在，它在人們的生活中有其自身現實性的根據和基礎。

三、感性意識對意識的內在性的貫穿

“感性意識”概念的兩個基本特征，指明了感性意識乃是對象性的意識以及意識在任何時候都是并且都只能是被意識到了的社會存在，“感性意識”概念以其所具有的這兩個基本特征而區別于并且突破了意識的純粹性、內在性原則。

在近代哲學的形而上學基本建制中，特別是在黑格爾哲學那里，人總是表現為預先存在的純粹的意識主體，一切對象本身總是表現為純粹的抽象的對象或者說是自我意識外化的對象，因而自然對象、世界本身不是作為抽象的物質性存在物，就是作為外化了的意識本身。因而“意識知道對象的虛無性，這就是說，意識知道對象同它是沒有區別的，對象對它說來是非存在，因為意識知道對象是它的自我外化，……當它同某個對象發生關系時，它只是處于自身之外，把自己外化出去；它知道它本身對于它自己只是表現為對象的樣子，也就是說對它表現為對象的那個東西只是它本身”。〔5〕也就是說，意識與對象本質同構。因此，人和對象的存在本身被意識的內在性本質所吞噬和消解，在黑格爾哲學中，即被“自我意識”所統攝。

因而純粹意識所具有的內在性本質一方面表明作為純粹意識的存在乃是非對象性的存在物，即只不過是抽象的、思辨的存在物。因為沒有一個對象與純粹意識本身相對待而存在，換句話說，一切對象都包含在純粹意識自身內，沒有一個在意識的外部，一切對象都只不過是純粹意識的外在化。同時，對象也不是作為感性的、客觀實在的對象，而只不過是作為物相和意識存在著的對象，這種對象的存在在其本質上而言也是虛幻的和抽象的。另一方面，純粹意識的內在性本質也表明意識的內容，即現實生活的內容，只是建立在理性，或者說“絕對精神”中所包含的諸范疇的演繹上，哪怕在黑格爾的意義上承認范疇本身即是現實內容，但是我們又不得不追問范疇本身的來歷問題，也就是說意識本身還有一個來歷的問題。對于現實生活的發展過程來源于范疇的客觀演繹這種解釋是永遠無法讓我們得到滿足的。對于意識本身的來歷問題即是要指明意識的起源問題，但在純粹意識中這是一個被遮蔽的問題。

因此，意識的內在性所帶來的消極后果便是作為屬人的世界的消失，取而代之的是作為物性的周遭物質環境；以及現實的個人的感性存在降格為作為純粹的意識主體。對此，海德格爾表達為對“存在”的遺忘，即對人與人之間、人與周遭世界之間那份源初的感性聯系的遺忘。因此，突破意識的內在性就要求銘記現實的個人與對象的存在關聯。也就是說意識本身要貫穿對象領域，成為對象性的存在。然而要突破意識的內在性并非易事，“只要人們從Ego cogito（我思） 出發，便根本無法再來貫穿對象領域；……因此，必須從某種與我思不同的東西出發”。〔6〕那么從哪種東西出發，以突破意識的內在性？

這正是馬克思使用“感性意識”這一概念的真正用意所在，即通過“感性意識”概念來顛覆整個近代西方哲學中所包含的意識主體性原則，破除意識的內在性本質，道明意識的感性起源。通過上面的分析，我們知道感性意識作為“在外”的意識，必然突破意識的內在性，使意識本身貫穿對象領域，即突破近代理性形而上學的基本建制。也就是說，感性意識不是思辨的、抽象的純粹意識，而是邏輯前的、理性前的、在感性世界中的意識，它表達的是現實的個人與感性世界之間的源初關聯，即表達的是現實的個人對存在的基本領會。唯有這種對生存的基本領會，才有生活世界的豐富多彩性，即人與生活世界的對象性關系通過感性意識而得到不斷的表達和呈現。因而一言以蔽之，馬克思使用“感性意識”概念顛覆了黑格爾哲學中的“純粹意識”概念，即作為自滿自足的毫無經驗成分的自我意識，并進而解決了自近代以來在理性形而上學的統轄中所存在的意識內在性問題，以顯現意識的源初面目，揭示意識的感性起源。