文化生態(tài)學視域下貴州覓洞侗族武術傳承研究

唐新宇 楊世如

（1. 北京體育大學 體能訓練學院，北京100084；2. 貴州民族大學 體育與健康學院，貴州·貴陽550025）

貴州覓洞村是侗族武術發(fā)源之地，是民間祖?zhèn)鞯摹拔湫g重地”，素有“武術之鄉(xiāng)”的美譽。侗族武術，是侗族文化生生不息的“活化石”，代表著侗族獨特的精神文化標識，承載著侗族文化的價值取向和精神需求，肩負著侗族文化傳承的使命和責任。但是，在經(jīng)濟社會深刻變革、文化多元快速發(fā)展的巨大沖擊下，覓洞村習武的風氣逐漸減弱，侗族武術傳承形勢嚴峻，面臨著失傳、消亡的窘地；在競技體育全球化、休閑體育大眾化強勢擠壓下，削弱了侗族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵，侗族武術發(fā)展陷入困境，面臨著邊緣化、遺失化的危險。侗族武術是作為非物資文化遺產(chǎn)，是中華民族傳統(tǒng)體育的“活態(tài)靈魂”，增強侗族武術的文化自信、文化自覺和文化自強，是新時代的一個重要命題。目前對覓洞侗族武術傳承的研究甚少，主要是從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角分析。本文基于文化生態(tài)學視域，探析侗族武術文化的起源、特征、價值和功能，把握侗族武術文化的本質(zhì)內(nèi)涵，從而有針對性地提出侗族武術可持續(xù)性發(fā)展的傳承路徑和發(fā)展策略。

一、侗族武術的歷史淵源

（一） 勞動起源論

恩格斯說，勞動創(chuàng)造了人本身，勞動創(chuàng)造了人類社會。勞動在某種意義上是具備體育的一些形式和要素，在體育產(chǎn)生的過程起著舉足輕重的作用，很多現(xiàn)代體育動作是在勞動生產(chǎn)過程中演化發(fā)展而來的。通過對覓洞多個寨老訪談可知，侗族先祖深居在叢林中，由于生存環(huán)境惡劣，不僅面臨野獸的攻擊，也面臨著強盜的打劫。因此，不管是上山采食，還是下地種田，都會攜帶農(nóng)具，作為防身自衛(wèi)的武器，一旦遇到野獸或是強盜，會用農(nóng)具作為武器進行自衛(wèi)。侗族武術，在勞動的歷史長河中，經(jīng)過不斷的實踐、改進和完善，攻防體系自成一體，終于形成具有獨特文化特色和歷史記憶的侗族武術。由此可知，侗族武術起源于生產(chǎn)勞動實踐，是自然環(huán)境和社會環(huán)境的產(chǎn)物。

（二） 宗教起源論

在原始社會，人們?yōu)榱松娴男枰砬笊耢`的保佑產(chǎn)生了崇拜意識，通過宗教祭祀活動來表達對圖騰崇拜和祖先崇拜等。在宗教祭祀活動中，人們用一系列身體動作來表現(xiàn)對神的虔誠，以圖保佑自己和族群，武術因此而生。宗教對侗族武術有多重影響，在侗族武術技擊功能的演變過程中，不管是被動影響還是主動依附都受到宗教文化的作用。根據(jù)侗族寨老和巫師的講解，在豐年過節(jié)、采集打獵前，侗族都會祭祀“薩歲”（侗語的音譯）。“薩歲”產(chǎn)生于侗族社會母系氏族時期，原意為“祖母安息的地方”，是侗族地位至高的神靈，是侗族祖先崇拜的歷史遺存[1]。侗族認為“薩歲”具有超凡的神力，能保佑侗族安居樂業(yè)、風調(diào)雨順、五谷豐登。侗族巫師在祭祀“薩歲”時，有的動作像舞蹈、有的像武術動作。從某種意義上來講，武舞結(jié)合的祭祀活動逐漸演變?yōu)槎弊逦湫g起源。

（三） 戰(zhàn)爭起源論

戰(zhàn)爭是提高人技能技巧和身體能力的特殊訓練方式，這種身體訓練形式逐漸發(fā)展成為體育。根據(jù)寨老介紹，侗族武術是由侗族的祖先“小神漢” （侗語稱“抵丈靠”） 吳德尚大師傳承下來的。在唐朝年間，侗族遭遇一場無妄之災，從嶺南千里迢迢逃荒路過此地，見到這里蔥翠茂盛的森林，于是在此安居下來。在那亂世的年代里，戰(zhàn)亂紛爭，外來賊寇朝夕來抄家搶掠，生活不得安定。當時只有吳德尚的父親會一點武術，村寨都擁護他當領頭雁（侗語稱“甲長”）。德尚大師從小跟父親學武練藝，青出于藍而勝于藍，能飛檐走壁，令賊寇望而生畏。十八歲時父親病故，鄉(xiāng)親們一致推舉他為寨上的領頭雁，帶領大家抗擊敵寇，保家護院。村寨在他的帶領下，開設了一個“精武堂”，給寨里的青年（侗語稱“臘漢”）傳授武功，代代相傳至今。自唐朝以來，在抵御外敵侵略過程中，侗族武術得到了快速發(fā)展，形成自己獨特民族風格的“拳法”“棍法”和“刀法”。

二、侗族武術的本源性文化特征分析

（一） 侗族武術文化的自然生態(tài)系統(tǒng)

文化生態(tài)學認為，文化是有生命的，是有溫度的，不僅是文化是集自然、社會為一體的有機生態(tài)系統(tǒng)，也是集歷史、情感為一體的動態(tài)生命體[2]。民族文化能體現(xiàn)在特定的時代背景、社會結(jié)構(gòu)及文化生活中逐漸演變出的一種獨特文化樣態(tài)，反映的是人與人、人與社會、人與自然、人與環(huán)境之間的主客觀聯(lián)系[3]。侗族武術作為自然環(huán)境與民族文化的結(jié)合產(chǎn)物，它的歷史發(fā)展與傳承隱含著自然規(guī)律與社會文化發(fā)展規(guī)律，表現(xiàn)出自然生態(tài)屬性。從人類發(fā)展歷史來看，經(jīng)歷了無數(shù)次各種各樣來自大自然的威脅和侵害，人類總是在與洪水、泥石流、地震等自然抗爭中，不斷戰(zhàn)勝自然災害和順應自然規(guī)律得以生存發(fā)展，從而得以生生不息[4]。

覓洞村位于黎平雙江鎮(zhèn)的東北部，屬亞熱帶溫濕氣候區(qū)，森林茂盛，是野獸的“天堂”，人間的“地獄”。在農(nóng)耕社會，侗人先人們主要靠采集、狩獵生存，不僅要與惡劣環(huán)境斗爭，還要與野獸爭斗。要想在這艱險的環(huán)境中生存下來，必須練就一身本領，征服自然、戰(zhàn)勝野獸。侗族先人們充分發(fā)揮自己的聰明才智，模仿、創(chuàng)造了形式多樣的生存技能，經(jīng)過不斷整理、總結(jié)逐漸演變成具有原生態(tài)的侗族武術。

（二） 侗族武術文化的歷史脈絡

1. 舞武結(jié)合：萌芽起源時期

根據(jù)史料記載，侗族是“百越”民族后裔，侗族先祖生活在農(nóng)耕社會，主要以采集打獵為生，不僅要與野獸斗，還有與惡劣環(huán)境斗，許多生活動作逐漸成為侗族武術的萌芽。由于自然環(huán)境的惡劣，侗人生存受到威脅，通過舉行祭祀活動尋求神靈保佑，主要通過武舞動作來祈求神靈“薩歲”的保佑。隨著社會的發(fā)展，這種武舞結(jié)合的祭祀活動逐漸演變?yōu)槲湫g套路。因此，祭祀“薩歲”活動是侗族武術套路的起源。

2. 反抗斗爭：體系形成時期

明清時期，是中國武術的繁榮時期，也是侗族武術體系形成的重要時期。明清時期，侗族反抗朝廷武裝斗爭不勝枚舉，在反抗斗爭中侗族武術得到快速發(fā)展，不僅涌現(xiàn)出一大批杰出侗族武術家，而且不斷吸收其他民族武術的精華，取長補短、擇善而從，使得侗族武術日臻完善、別具一格，自成體系、自成一派。明清時期的武裝反抗斗爭是侗族武術大發(fā)展的主要動力，是侗族武術體系形成的關鍵時期，是侗族武術勇武而無爭的精神文化的形成期[5]。

3. 科學規(guī)范：快速發(fā)展時期

新中國成立后，特別進入21世紀，在黨和國家的重視下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育得到了快速蓬勃發(fā)展。侗族武術作少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的組成部分，侗族武術文化得到了進一步的挖掘、整理、傳承和發(fā)展，成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，逐漸向多元化發(fā)展，并開始注重理論研究，逐步走上科學發(fā)展的道路。隨著侗族武術向科學化、規(guī)范化、系統(tǒng)化方向推進，侗族武術開始走上世界舞臺，在2014 年貴州省第八屆民運會和2015年全國第十屆民運會，榮獲表演金獎。

（三） 侗族武術文化的生態(tài)儀式

文化的生態(tài)性是民族自信、歸屬和認同的心理本位，關系到文化的生存性、發(fā)展性和活態(tài)性。儀式是傳統(tǒng)武術文化生境再現(xiàn)的身體承載，是文化生態(tài)性具體的表現(xiàn)，它是由本民族人民所創(chuàng)造，代表著民族生產(chǎn)生活的方式和抽象的價值體系。儀式的情感激發(fā)可增強習武者的身份認同感，儀式的差序格局意識促進儀式主體的行為自律、秩序整合[5]。侗族武術文化的生態(tài)儀式，是侗族族群記憶、文化再現(xiàn)、精神傳承的載體，主要體現(xiàn)在獨特的拜師儀式上。侗族武術拜師儀式一般在入冬之后在自家堂屋舉行，任何人可以參加。收徒儀式中，一些器具是必不可少的，如：牌位、香、紙、酒。收徒儀式分為三個部分：第一是，開堂。殺雞、請祖師爺（告訴祖師爺，弟子要收徒弟，請師傅允許）、喝血酒并宣誓（誓言為“同練一堂武，永不有二心，為保自家園，不許外露出，不亂欺無辜，違者全家……”即《拜師帖》）；第二是，武術表演。首先是，師傅表演一套拳術、棍術或刀術，其次是弟子按輩分大小依次展示拳術、棍術或刀術，最后是師傅教徒弟一個動作，說明正式收為徒弟；第三，送堂。殺雞，送師傅，拜師儀式正式完成。

（四） 侗族武術文化的傳承體系

侗族武術文化歷經(jīng)世事的洗禮、歷史的變遷仍流傳至今，除了其本身所具魅力外，是世代傳承和發(fā)展的結(jié)晶[6]。侗族武術沒有文字記載，傳授方法主要言傳身教、口傳心授，至今傳承了十幾代，大約20年左右傳承一代。在農(nóng)耕文明社會，由于社會落后、地域環(huán)境和民族心理，侗族武術的傳承是通過有血緣關系的族群傳承體系，傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女，傳善不傳惡。一直以來，侗族武術以“隱者”身份存在，身在“閨中無人識”，缺少對外交流，使得侗族武術長期保持著原生態(tài)民族特色。但是，隨著社會的變遷、對外開放日益擴大、互聯(lián)網(wǎng)技術和新媒體快速發(fā)展，各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁，侗族武術的傳承面臨著機遇和挑戰(zhàn)[7]。侗族武術在歷史發(fā)展潮流中堅持與時俱進，教育傳承、契約傳承和社會傳承應運而生，形成了多元化侗族武術文化傳承體系。在傳承演變過程中，侗族武術的社會價值在不斷變化中，但是各代傳承人一直堅持傳承侗族武術文化的基本價值，堅守侗族武術文化立場、傳承侗族武術文化基因，不忘本來、不忘初心。

三、侗族武術的價值

（一） 長壽源泉：健身價值

侗族武術講究“身心合一、修身養(yǎng)性”，在練習中已超越簡單的動作練習，融入現(xiàn)代健康養(yǎng)生的理念，通過呼吸、吐納等修煉方法，重視動靜結(jié)合、天人合一，重塑了練習者的“精、氣、神”，改善了練習者的身體機能，提高了練習者體質(zhì)健康水平。在覓洞村，村里總?cè)丝?182人，60歲以上的有300多人，70歲以上的有200人，80歲以上的30多人，90歲以上的15人，是典型的長壽村。根據(jù)村長的介紹，60歲以上的人至少有三分之二的練習武術，而且還指出覓洞村的老人比鄰村老人更長壽，這說明覓洞人的長壽與侗族武術有直接的關系。通過對覓洞村長老、寨老的了解可知，由于他們經(jīng)常練習武術，到了七八十歲手腳還很靈活，上山砍柴、下地種田是常規(guī)操作。每當做完農(nóng)活都會練習武術，緩解身心疲憊、腰酸背疼，而且平時精神狀態(tài)很好、胃口好、很少生病。在覓洞不管春夏秋冬、男女老少人們一般不穿襪子。

（二） 道德倫理：教育價值

教育具有教化、改變、塑造人的功能，具有促進社會道德倫理建設的作用。侗族武術蘊含著豐富的道德倫理和人生哲理，具有深厚的教育價值和教育理念[8]。侗族武術遵循“守規(guī)守禮、內(nèi)外兼修”“未曾學藝先學禮”“仁、義、禮、智、信”的道德倫理，規(guī)范著練習者言行舉止。侗族武術練習的過程是對練習者思想品德教育的過程，也是練習者人生觀、世界觀、價值觀形成的過程。在覓洞村流行講侗族歷史人物英雄故事，如武術人抗擊敵寇、除暴安良、匡扶正義、團結(jié)互助等。根據(jù)村長和寨老介紹，覓洞村鄰里和諧、和而不爭，政府多次授予社會和諧文明村的稱號，這一切得益于侗族武術“貴和”“尚和”“忠孝”文化的影響。

（三） 文化符號：娛樂價值

侗族武術不僅是健身的手段，也是一種攻防一體的藝術，具有娛樂表演價值，使得侗族武術成為侗族的文化符號。在覓洞村，由于缺乏體育設施、運動器材，練拳成為村民的休閑娛樂方式，能吸引許多村民駐足觀看。村民已把生產(chǎn)、練拳、娛樂、表演四者有機結(jié)合為一體。“忙時種地，閑時練拳”，成為村民日常生活真實狀態(tài)寫照，真正實現(xiàn)了侗族武術的生活化、娛樂化和表演化。在與村民的交流中可知，勞作之余都會練上一段四門拳（侗族武術中的一種），不僅能消除疲勞，調(diào)節(jié)身心，更重要的是能讓自己吃得下、喝得足、睡得香。在村民眼里，能吃能喝能睡，就是一種健康表現(xiàn)。通過練習侗族武術，不僅傳承好了侗族武術文化，也豐富了村民文化生活，促進了新農(nóng)村文化建設。每逢喜慶日，娛樂表演是永恒的主題，侗族武術成為盛會必選項目。

（四） 對外開放：交往價值

“文化因差異而沖突，因沖突而交流，因交流而發(fā)展，因發(fā)展而保持個性，因保持個性而多樣發(fā)展。”[9]任何文化如果長期自我封閉，不與其他文化交流、碰撞、融合，必將走上衰落，甚至滅亡。侗族武術文化順應時代的發(fā)展，從封閉走向開放，不僅加強了與其他民族交往、交流、交融，而且通過社會交往促進當?shù)氐慕?jīng)濟和社會發(fā)展。根據(jù)村長和寨老介紹，在覓洞村超過60歲的人，大多數(shù)在外開過武館，也接受踢館的挑戰(zhàn)。通過對外交流，不僅發(fā)現(xiàn)自身不足，取長補短、兼收并蓄，促進了侗族武術的長遠發(fā)展，而且還能獲得一定的經(jīng)濟收入，為侗族武術長遠發(fā)展提供了有力支撐。通過不斷的交往，侗族武術迎來新的發(fā)展機遇，通過主動把自己推向社會，進而得到社會的認可，使得侗族武術知名度越來越高，很多專家、學者、記者慕名而來，都想一睹侗族武術的風采。

（五） 民間信仰：精神價值

覓洞村交通不便、信息閉塞，出行靠“天”，生產(chǎn)靠“天”。在這種惡劣的生存環(huán)境下，一切靠“天”的觀念深入人心，是侗人民間信仰形成的關鍵。侗族武術作為侗族傳統(tǒng)文化的活化石，是在特定歷史中的文化產(chǎn)物，寄托著侗族獨特的精神價值和堅定的情感需求，影響著侗人生活、生產(chǎn)、教育、文化等方方面面，成為侗人的生活態(tài)度和精神信仰。侗族的民間信仰十分濃厚，對祖先、薩歲、圖騰、自然等非常崇拜，他們相信在困難、危機之際，會有神靈保佑自己，讓侗人渡過難關。每當提到侗族祖先侗族武術的發(fā)明人小神漢，心中充滿著驕傲，認為他是神的使者，指引著后人從黑暗走上光明，從危險走上安寧，讓侗族文化成為中華民族文化中的一顆璀璨明珠。每到節(jié)假日或重大事情時，侗人都會舉行盛大的祭祀，祈求薩歲的保佑、神靈的恩賜，讓族人渡過難關、轉(zhuǎn)危為安。正是在這種精神信仰指引下，激勵著一代又一代侗族人奮發(fā)圖強，面對困難、面對強敵，從不低頭、勇敢應對。

四、侗族武術文化傳承與發(fā)展策略

（一） 構(gòu)建生活化、競技化、市場化三位一體的發(fā)展機制，實現(xiàn)侗族武術現(xiàn)代化

現(xiàn)代化是人類社會發(fā)展的必經(jīng)之路，任何文化形態(tài)都必須依托社會現(xiàn)實才能實現(xiàn)自身的發(fā)展，少數(shù)民族體育的發(fā)展自然需要與社會現(xiàn)代化同步[10]。侗族武術現(xiàn)代化，不僅是侗族武術文化實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的必由之路和最終歸宿，也是不斷滿足人民群眾日益增長的精神文化需求的最好方式。那么，要想實現(xiàn)侗族武術的現(xiàn)代化，需構(gòu)建生活化、經(jīng)濟化、市場化三位一體的發(fā)展機制。侗族武術生活化是侗族武術實現(xiàn)現(xiàn)代化的基礎，練習的人多了，就有了群眾基礎。侗族武術競技化是侗族武術實現(xiàn)現(xiàn)代化的保障，通過科學的編排，借鑒跆拳道、空手道等相關規(guī)則，建立規(guī)范的競賽體系和合理的評價機制。侗族武術市場化是侗族武術現(xiàn)代化的關鍵，市場是展示侗族武術魅力的窗口，是實現(xiàn)侗族武術品牌化的前提。因此，侗族武術通過自身的創(chuàng)新，與競技體育、休閑體育共同發(fā)展，制定簡單易行、規(guī)范合理的規(guī)則，借鑒現(xiàn)代武術的賽事經(jīng)驗，把侗族武術推廣和普及，從而走進人民的生活，真正實現(xiàn)侗族武術的現(xiàn)代化，使侗族武術是民族的，更是世界的。

（二） 建立侗族武術傳承人活態(tài)傳承機制

馮驥才先生曾警醒我們：“民間文化的傳承人每一分鐘都在逝去，民間文化每一分鐘都在消亡。”[11]傳承人就是一種文化，一部歷史，是文化和歷史的再現(xiàn)。由于時代變遷和城鎮(zhèn)化發(fā)展，侗族武術賴以生存的內(nèi)部和外部環(huán)境發(fā)生了重大變化，寨民紛紛“逃離”村寨，去城市工作、居住等。傳承人面臨著青黃不接的局面，甚至面臨著失傳的危險。侗族武術的活力不應倡導在“固化”的保護中實現(xiàn)，“活化”的保護和發(fā)展才是激發(fā)傳統(tǒng)節(jié)日的強大活力的根本[12]。因此，建立和完善侗族武術傳承人傳承機制已刻不容緩，最直接、最有效的方法就是建立侗族武術傳承人活態(tài)傳承機制，有組織、有聲音、有活動、有成效。活態(tài)傳承是將民族傳統(tǒng)文化在其生成發(fā)展的環(huán)境當中、在人民群眾生產(chǎn)生活過程當中進行的保護和傳承[13]。建立侗族武術傳承人活態(tài)傳承機制，可采取通過建立傳承人認定、提升與退出動態(tài)傳承機制；建立傳承人的學習、交流和培養(yǎng)的活態(tài)傳承體系；增設傳承人社會團體認定機制和關注重點傳承人保護的活態(tài)傳承制度；建立以數(shù)字化、信息化、網(wǎng)絡化為基礎，依托“互聯(lián)網(wǎng)+體育”，以教學、傳播、推廣為目的的代表性傳承人的活態(tài)傳承體系等途徑加以解決。通過多種途徑建立侗族武術傳承人活態(tài)傳承機制，實現(xiàn)“見人見物見生活”的生態(tài)保護理念和活態(tài)化傳承思想[14]。

（三） 建立區(qū)域、學校、政府三位一體的傳承機制

根據(jù)文化生態(tài)學理論，區(qū)域文化是民族傳統(tǒng)體育依存的土壤、環(huán)境和載體；民族傳統(tǒng)體育與區(qū)域文化生息相依，相融發(fā)展，互為平臺和載體，區(qū)域文化為民族傳統(tǒng)體育提供深厚土壤和創(chuàng)新活力，民族傳統(tǒng)體育又為區(qū)域文化著色添彩[2]。侗族武術擁有得天獨厚傳承的區(qū)域文化，應該主動與區(qū)域的生產(chǎn)方式、生活習俗、民間制度、宗教信仰、倫理規(guī)范等融合共同發(fā)展[15]，就會創(chuàng)造出新的生命力、生產(chǎn)力，就會成為區(qū)域文化中閃亮的明珠。學校是學生接受體育教育的知識殿堂，也是侗族武術傳承和發(fā)展的最佳場所。通過侗族武術進校園，侗族武術校本課程、鄉(xiāng)土教材的建設，把侗族武術知識和技法，傳授給學生，培養(yǎng)學生對侗族武術文化的認同感和歸屬感。通過教育傳承，不僅可以把實踐上升為理論，還可以培養(yǎng)學生傳承侗族武術的自覺性。政府是侗族武術的傳承和發(fā)展的保障，可以通過頒布法律法規(guī)，從法律和制度層面保證其發(fā)展；可以通過“精準扶貧”提高傳承人的生存問題和公共利益，確保傳承人心無旁騖地開展“傳、幫、帶、推”活動；通過舉辦賽事，擴大侗族武術的知名度和群眾參與度，促進侗族武術的又好又快發(fā)展；通過建設“侗族武術運動休閑特色小鎮(zhèn)”發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)，打造“一村一品”民族體育文化旅游體驗精品，從源頭解決拳種傳承和生存需求矛盾。因此，建立以區(qū)域為中心、學校為樞紐、政府為主導三位一體的傳承機制，優(yōu)化侗族武術傳承路徑，增強民眾的參與自覺意識，促進侗族武術的又好又快、可持續(xù)性發(fā)展。

（四） 促進侗族武術多元化發(fā)展，是侗族武術自我創(chuàng)新的必由之路

當今是一個信息化、數(shù)字化、網(wǎng)絡化時代，是一個多元化發(fā)展的時代，也是個人價值需求多元化時代。侗族武術面臨著新的機遇和挑戰(zhàn)，侗族武術走上多元化發(fā)展道路，是適應時代發(fā)展的需要，是侗族武術多向擴散的基礎，從而使侗族武術具有更強的文化包容力和整合力。侗族武術具有修心養(yǎng)性的功能，與現(xiàn)代養(yǎng)生結(jié)合，拓展“體醫(yī)融合”理念，實現(xiàn)文化傳承與養(yǎng)生保健的深度融合。侗族武術有強身健體的功能，與全民健身、全民健康深度融合，提高全民體質(zhì)健康水平，服務“健康中國”國家戰(zhàn)略。侗族武術具有旅游休閑功能，與特色旅游結(jié)合、生態(tài)旅游統(tǒng)一，通過游客體驗互動，促進區(qū)域生態(tài)經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展，助力“美麗鄉(xiāng)村”建設。

五、結(jié)語

侗族武術是侗族文化的根和魂，是侗族的集體記憶，承載著侗族的文化力量，展現(xiàn)著侗族的文化自信。侗族武術發(fā)源于覓洞村，它的起源和發(fā)展，與當?shù)刈匀画h(huán)境、社會環(huán)境、人文環(huán)境有著密切關系，具有特定的生態(tài)性、民族性、地域性、族群性特征。侗族武術起源具有勞動、戰(zhàn)爭、宗教等多種學說，文化特征是由自然生態(tài)系統(tǒng)、歷史脈絡、生態(tài)儀式和傳承所決定，體現(xiàn)了顯著的人類學、民俗學、地域?qū)W和宗教學的特征，包含了自身特定的歷史背景和文化淵源。侗族武術文化具有健身、教育、娛樂、交往和精神等多元價值，是侗族武術實現(xiàn)現(xiàn)代化、不斷發(fā)展的內(nèi)在保障。然而，任何一種文化、現(xiàn)象或遺產(chǎn)，不管有多少價值內(nèi)涵，都要與時代共舞，才能彰顯生命力。侗族武術作為一種傳統(tǒng)體育文化，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在新時代不僅面臨著挑戰(zhàn)，也面臨著機遇。如何與時代同行，與社會進步，是侗族武術走上蓬勃發(fā)展的時代命題。通過個人、學校、社會、國家等不同層面對侗族武術進行傳承和發(fā)展，是實現(xiàn)侗族武術自覺傳承的必經(jīng)之路，是推動侗族武術走上世界舞臺的最佳途徑，從而真正實現(xiàn)侗族武術又好又快、可持續(xù)性發(fā)展。