馬克思共產主義思想的三重轉向

李宗蓉 張 強

作為馬克思主義理論的核心概念，共產主義思想不僅僅是一套嚴密而科學地批判過去一切階級社會尤其是資本主義社會的理論武器，更重要的是改造現實世界以及為建構未來社會提供科學的實現路徑。可以說，“共產主義”貫穿于整個馬克思主義理論體系，同時也是馬克思一生致力于研究的重要課題，因而科學、深刻地把握共產主義思想對于準確完整地理解馬克思主義理論體系起著關鍵性作用。但在馬克思本人的理論著作中并沒有專門系統地論述共產主義思想，而他關于共產主義思想的論述，更多散見于一些批注、書信、筆記、手稿以及部分公開出版物之中。本文立足于馬克思的相關文獻，從研究方法、研究對象、研究目的三重轉向，試圖深刻把握馬克思共產主義的內涵，進而澄清當代關于共產主義思想的誤解——當代一些西方激進左翼理論家對共產主義的曲解、視馬克思共產主義是烏托邦以及視馬克思共產主義為簡單化、教條化的思想，從而增強科學共產主義的解釋力、說服力，將有利于強化中國特色社會主義理論自信和鞏固中國共產黨人的初心和使命意識。

一、研究方法轉向：從經院哲學到實踐哲學

馬克思認為，哲學的本質和意義不僅僅在于“解釋世界”，而更重要的在于“改造世界”。〔1〕以往不少哲學家們混淆了“解釋世界”和“改造世界”各自的作用，他們所嘗試的“改造世界”，實際只是努力著墨守于“解釋世界”。古希臘哲學家柏拉圖基于理念論，設計了一套理性正義的理想社會藍圖；后起康德的“倫理社會主義”、謝林的“天啟哲學”等都未曾突破理性哲學“解釋世界”的瓶頸，他們所勾勒的理想社會依內囿于為統治階級服務的設計與構想，他們無法讓自己的哲學思想走出現實困境。

任何新學說的形成都建立在前人的“思想材料”之上。〔2〕早期的馬克思深受康德、費希特、黑格爾等德國古典哲學先賢們的哲學思想熏陶，但是偉大的哲學家們并沒有為馬克思科學建構未來社會的現實途徑提供合理的哲學基礎。其根源在于，他們無法從唯心主義尤其是歷史唯心主義中破殼而出，卻“把希望寄托在有產階級的明智和善意上面，想通過和平的宣傳使有產階級相信社會改革或變革的必要”。〔3〕馬克思想要創立科學共產主義學說，必須從唯心主義與抽象道德批判的迷霧中擺脫出來，從而重新創立一套科學的世界觀和方法論。換言之，基于現實困境的亟須解決，馬克思創立的科學共產主義學說理論邏輯起點，在于重構一套科學的方法論研究，這項工作任務不僅必要而且必須。從思想的內在關聯性與時間維度來看，黑格爾和費爾巴哈的哲學思想為馬克思探索科學的世界觀和方法論奠定了理論基礎。

《萊茵報》期間，馬克思在與奧格斯堡報紙論戰時初次提到“共產主義”，由于他的世界觀受制于黑格爾的思辨哲學，在政治立場上仍帶著濃厚的資產階級革命民主主義色彩。馬克思前后經歷兩件殘酷的現實社會問題——林木盜竊案和摩澤爾河農民貧困問題，農民生存步步維艱，普魯士政府“最偽善、最狡猾的”真實面目被揭開，這是馬克思第一次發現要面對精神哲學信仰與現實社會物質利益發生沖突的難題而必須絞盡腦汁。馬克思轉而重新思考“共產主義”，發現黑格爾的國家普遍理性和資產階級的自由觀在面對人民自由和貧困的現實性問題時顯然是失靈的，他開始動搖對黑格爾哲學的信仰。同時，作為抨擊普魯士政府利器的《萊茵報》被查封后，馬克思意識到新出路的重要性。費爾巴哈唯物主義思想的出現剛好給予馬克思一棵暫時性的“救命稻草”，費爾巴哈公開利用唯物主義觀點清楚地闡釋精神和物質的關系，從而揭示出宗教把人本身固有的本質幻象看成一種最高存在物，從而促使黑格爾的“體系”崩塌，這加速了馬克思“一時都成為費爾巴哈派”而放棄黑格爾信仰。而馬克思對黑格爾法哲學“批判性的分析”成為其世界觀轉變的基礎，費爾巴哈的哲學思想在這一批判過程中起了顯著作用。立足于費爾巴哈思想批判黑格爾思辨哲學帶來的暫時成效，促使馬克思從此走出唯心主義迷霧而踏上唯物主義疆土，但馬克思并未真正地就此踏上科學大道。由此可知，他要通向的科學大道“不是某種想象的和可能存在的共產主義”，〔4〕而仍然是一個艱難的過程。從理論上講，任何事物要發生質的轉變都需要一個歷史磨礪的過程。馬克思在《巴黎手稿》中專門批判了兩種不同形式的共產主義，以此表達自己對共產主義的觀點。其一，批判“粗陋共產主義”否定人在場，將私有財產視為客觀獨立存在的物質財富，通過平均分配的方式劃分財富，并且將婦女納入到這種方式中，倡導“公妻制”。而馬克思認為，這種共產主義僅局限私有財產制度表面不公平的現象，試圖通過平均分配財富方式使得普遍代替個別私有財產。其二，批判“政治共產主義”承認人在場，認為在私有財產的籠罩下，人在政治層面發生了異化，但人要獲得政治上的解放根源在于消滅私有財產。馬克思認為，這種共產主義盡管承認人在場，但是依然陷入一種由政治帶來的對私有財產的消極情緒之中。由此，這一時期馬克思很大程度上受制于費爾巴哈人本主義思想的束縛，此時他的共產主義帶著濃厚的人本主義色彩，他認為對待私有財產必須是一種積極態度，通過私有制的積極揚棄，最終在實現人能夠完全占有自己本質的基礎之上，把人歸為“類”，看作“抽象的”人、無限的人。而馬克思發現“神圣家族”的唯理論、唯批判方式不過是一種“哲學超越現實”，他在致費爾巴哈的信中表達了“反對批判的這種墮落”。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》中，將真正的批判矛頭對準了費爾巴哈的直觀唯物主義思想。費爾巴哈較于其他黑格爾派成員而言，某種程度上跳出了黑格爾的“結界”，他把“物”作為邏輯起點，看作是人的思維和意識的呈現，但只是從客觀或者直觀表面形式（自然屬性）理解，卻忽視“物”是人實踐的對象以及人的社會性、現實性，將人與人之間的關系視為一種簡單的自然關系。由此，費爾巴哈在考察整個人類社會發展時自然而然地忽視其存在的歷史性，在面對無產階級何去何從的現實問題上，費爾巴哈認為無產階級應該感性直觀地接受現存一切而不是反抗。由此可見，費爾巴哈的唯物主義實際上脫離了社會、歷史、革命，在歷史領域依然陷入了唯心主義的泥潭中。馬克思認為，人的思維的真理性應從現實中的實踐而得到充分證明，換言之，人的思維要與實踐相結合，人應該是現實的人，是實踐的人，真正的唯物主義理應與實踐相結合，才能真正地推動共產主義運動的發展。

在馬克思看來，無論黑格爾還是費爾巴哈都沒有把“物”與“思想”的內在運動關系聯系起來，而只是簡單地將兩者割裂開來，因此，才導致黑格爾陷入“絕對精神”思想，費爾巴哈的直觀唯物主義也無法再有突破。馬克思找到他們哲學思想上存在的缺陷，在批判繼承的基礎上，運用費爾巴哈的唯物主義批判黑格爾的抽象思辨哲學，又借助黑格爾“自我意識原則”的合理內核揭開費爾巴哈在歷史領域的缺陷，通過合理性吸收黑格爾的自我運動原則（辯證法）以及費爾巴哈把“物”作為邏輯起點（唯物主義）的合理成分，進而在超越兩位偉大思想家的基礎上得出實踐哲學。所謂實踐哲學，即把實踐作為對一切事物認識的根本來源。在馬克思主義看來，“共產主義”不外乎是“物”和“思想”（即人）有機統一的產物，而實現“物”與“思想”的有機統一就是“實踐”，這也是費爾巴哈（直觀唯物主義）和黑格爾（抽象思辨哲學）未能科學建構未來社會以及找到改造世界工具的關鍵密碼。而馬克思在實踐基礎上將“物”和“思想”有機統一起來，從而真正找到了解釋世界的理論武器（即馬克思主義理論）和改造現實世界的物質武器（即無產階級）。因此，馬克思的實踐哲學為科學共產主義學說的誕生提供了前提條件，使共產主義脫離了經驗哲學的空想，走向真正科學的康莊大道。

二、研究對象轉向：從抽象哲學到政治經濟學

只局限理論層面的世界觀和方法論（即哲學基礎）探討，而忽視在實踐中對最根本的經濟問題進行研究，又會使共產主義陷入唯理論、唯批判方式中的“哲學超越現實”的誤區。所以，要“理解共產主義就是去理解資本主義本身，因為資本主義的動態變遷或演化包括著共產主義的出現”。〔5〕馬克思在研究整個人類歷史的基礎上，在《共產黨宣言》中深刻指出資本主義社會比以往任何社會形態都具有更強大的生產力、創造力，歷史與事實也證明，它在短暫時間內創造了一個過去所有時期都無法相比的生產力奇跡。顯然，馬克思解剖政治經濟學的真正目的是建立“不是某種想象的和可能存在的共產主義”，挖掘資本主義這種突破性發展的“秘密”，才能證實“實際存在的共產主義”的合理性、科學性以及與空想共產主義的本質區別。馬克思從政治經濟學的角度，研究私有制、社會勞動和社會基本矛盾，從而真正揭示了共產主義實現的現實路徑。

一是研究私有制，論證全人類解放之歸旨是自由人的聯合體。針對鮑威爾關于猶太人問題得出的結論，馬克思批判鮑威爾看問題過于片面性與狹隘性，簡單地將政治和人的解放問題視為宗教問題。由此，馬克思指出人從宗教束縛中得到解放并不能與人獲得政治解放劃等號，因為“政治解放本身還不是人類解放”。〔6〕換言之，政治解放只實現人在政治上獲得相應權利，而無法代替整個人類社會的解放。如果要實現整個人類社會的解放就必須消滅分工和私有制，以破除資本主義的不平等性。因此，喚醒“武器的批判”才能擺脫資產階級的剝削。馬克思在《巴黎手稿》中揭示了國民經濟學家把“資本家的利益當作最終原因”的本質，并從私有財產出發承認資本和勞動、土地分離是一個事實，揭露了國民經濟學家脫離歷史事實與經濟運動聯系的規律。馬克思認為，不能簡單地探討資本主義社會的財產歸屬問題，而要揭露資本與勞動之間“剝削”與“占有”的社會關系，所以馬克思研究共產主義的目的在于徹底消滅資本主義私有制，以打破這種“剝削”與“占有”的社會關系，使無產階級擺脫這種社會關系，進而實現自由人的聯合體。

二是研究社會勞動，探究群體性社會關系不平等的根源。勞動是人自我生存的一種手段，整個生產勞動過程是自由自在的，人勞動得越多獲取就越多。相反，在資本主義時代，一無所有的工人淪為資本家無限性生產的“活的機器”，勞動得越多越是貧困，尤其在資本邏輯推動下人自由自在的勞動被異化，從而導致工人勞動“沒資格”自我支配，只能在資本家無形強制和壓迫下進行。“人的類特性”是自由的有意識的活動，但是工人無法享受這種待遇，反而與“類本質”相異化。因此，人的自我異化實際上轉化為“人同人相異化”，人與人之間平等自由的關系在資本驅動下被扭曲以致“變形”。根據馬克思的觀點，在資產階級統治下，工人與資本家的不平等關系像秘密一樣被隱藏。馬克思在政治經濟問題上運用唯物辯證法和唯物史觀，以商品作為切入點，系統地考察了資本主義的社會關系。在探討商品的二因素問題上，馬克思論證了生產商品的勞動的二重性質，由此形成了超越以往經濟學家的科學勞動價值學說，深層次剖析了資本主義社會客觀存在于人類物質生產活動中的經濟規律。而這一規律就是馬克思最偉大發現之一的剩余價值規律，是整個資本主義經濟社會發展最基本的規律。這一發現揭露了資本主義生產模式的剝削關系，并在科學揭示資本主義社會關系不平等的基礎上，進而“診斷”出了資本主義社會自身“免疫力”都無法解決的問題，最后得出資本主義必然滅亡的結論。概括而言，馬克思從勞動價值論探究群體性社會關系不平等的經濟根源，認為“商品是一個天生的平等派”，由資本財富元素形成，是分析和解剖資本主義生產方式以及分析資產階級平等觀念的起點。在政治經濟學中，商品的平等權利表現為支配商品生產的價值規律，即物與物之間的等價交換。因而馬克思認為，資本主義社會所謂的“自由平等”不過是刻意打出的旗號，只是流于交換價值表面上的理想化形式，并假借法律制度呈現出來。在考察資本主義社會的平等自由時，馬克思發現失去生產資料的勞動者的喉嚨被牢牢地鎖在資本家手中，為了維持家庭生存的需要，被迫出賣自己的勞動力成為大多數人的唯一選擇。勞動力被作為商品交易給資本家，在法律層面看似一場平等的交易，實質而言，資本家利用法律層面的“平等”將資本變成了一種“強制關系”，從而無止境地剝削工人的剩余勞動以獲取利潤的最大化。生產資料以一種“合法權”和“強制權”的身份占有或者剝奪大多數人的剩余勞動，“資本”最終也發展為工人勞動異己化的“指揮棒”。馬克思破解了隱藏于資本主義制度下的“虛假”平等的秘密，從而揭示出資產階級與無產階級毫無平等可言的不爭事實。要推進共產主義社會發展，只有促使無產階級或者被壓迫階級看清資本主義“自由平等”的真相，才能進一步把握自身所肩負的歷史使命，才能真正地同資產階級展開斗爭，進而實現人類的自由平等。

三是研究社會基本矛盾，解釋了共產主義社會是人類歷史發展的必然趨勢的問題。西方傳統共產主義思想家們要么從神學或宗教背景，要么從自我主觀臆想，要么從樸素的唯物主義等完全脫離客觀實際地構想未來社會，抓不住實質性問題，因而必然陷入虛幻空想的社會形態中。與前人在本質上不同，馬克思抓住問題的實質性規律以及內在的基本矛盾，將主觀片面化的展示轉化客觀全面化的研判。整個人類社會的發展是一種客觀存在，支配它本身內在發展的一種基本規律并非神學、宗教或者人的主觀臆想能夠控制的。馬克思科學預測了未來社會的發展趨勢，發現了人類社會發展的內在規律性，探索了資本主義社會形態存在的基本矛盾。具體而言，馬克思兩個偉大的歷史發現——唯物史觀和剩余價值論，揭示了歷史發展的真正規律和隱藏在資本中的資本家剝奪工人的剩余價值規律，從而深入挖掘出了人類社會歷史發展存在的基本矛盾，是推動低級社會轉向更高級社會發展的最根本動力。而若不經歷戰爭與革命的發展過程，新的社會形態替代舊的社會形態這一更替任務就無法完成，其根源在于生產力與生產關系之間的矛盾、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾的激化。馬克思在掌握歷史發展基本規律的基礎上，再探索資本主義這一社會形態的經濟運動，從而揭示出資本主義制度下，其社會內在發展過程中存在著無法“消化”的矛盾，即存在于少數人的對生產資料的占有與生產社會化之間的矛盾。可見，資本主義社會是有條件、暫時性地停留于歷史發展進程中的，因為資本主義無法化解自身存在的基本矛盾，只有隨著其本身不斷地自我否定，創造的社會生產力越來越大甚至突破整個資本主義生產方式之時，資本主義社會就必須退回熒幕之后，而新的生產方式將會在歷史舞臺上拉開帷幕。整個矛盾鏈條表明，實現共產主義的上層建筑就必須在大力發展生產力的基礎之上，推動整個矛盾鏈條向前發展，這就是馬克思與前人思想家或學者最本質的不同。

三、研究目的轉向：從批判現實到建構未來社會

“新世界”矗立在批判“舊世界”弊病的基礎上。換言之，對現實社會的批判意味著要建構未來社會，而這里的“新世界”就是“共產主義社會”。柏拉圖構建的具體理想社會沒有脫離古希臘城邦“小國寡民”的現實縮影，因為柏拉圖認為未來社會應該設置具體操作模式，即明君掌控國家大局，人被劃分為不同等級，教育被具體化、常態化，社會以這樣按部就班的方式繼續發展。14、15 世紀，英國資產階級運用殘暴的手段實行圈地運動，把大多數人民群眾一步步推進火坑，基于這樣的現實社會景象，學者們紛紛提筆勾勒未來社會發展的具體形態，諸如莫爾、康帕內拉以及安德里亞等空想家們的著作陸續問世，但實際上也只是同情疾苦的底層人民群眾而已。歐洲近代思想史上也有很多思想家積極構建共產主義社會，盡管也摻雜著空想成分，但相比以往思想家們的共產主義思想更具有現實性。由于19世紀工業革命的發展，英法資本主義社會開始“病變”甚至無法自愈，階級分化日益明顯，現實社會問題日益暴露，空想家們基于對現實社會的憤懣不平，稱資本主義社會是“復活的奴隸制”，以此展開猛烈的抨擊，進而提出了替代這種新型“奴隸制”的理想社會制度——圣西門的“實業制度”、傅立葉的“和諧制度”、歐文的“新和諧公社”等。這些理想社會制度與以往空想家們的思想相比，無疑含有合理的成分，但由于他們對“新世界”的描述以唯心史觀為哲學基礎，從而使得他們的思想具有不徹底性和空想性。

相反，同樣在現實中探尋未來的馬克思，卻反對這種先驗的具體化的未來社會。具體化的未來社會無疑就是回到彼岸世界，異想天開而不切實際，馬克思的實踐哲學提出了將未來社會的具體操作留給后人一步步地通過實踐探索而不是提前預設的模式。馬克思認為，未來社會不是虛幻的主觀臆想，更不是書齋中的理論邏輯推導，而是通過科學地批判和剖析當下資本主義社會的發展實際狀況所作的合理性建構。馬克思融入這場社會斗爭洪流時，明確地意識到要想“改造世界”就不能一味地“解釋世界”，需要揭露現存資本主義的罪惡，再展開一場毫無情面的批判。列寧曾說，馬克思運用了一套具有徹底性、完整性、周密性以及豐富性的方法解析舊世界必然滅亡的命運以及新世界必然出現的趨勢。〔7〕簡而言之，馬克思關于未來社會建構的價值取向和基本特征的藍本，來自對現實資本主義社會的無情批判和“病理科學解剖”。

一是準確把握人類社會發展的一般規律，指明未來社會的價值取向是實現全人類的解放。馬克思的理論首先以現實的人為邏輯起點，最終又以實現人的解放為價值歸旨。在馬克思看來，階級斗爭的歸宿點就是爭取整個人類的解放，從而獲得真正的自由，而共產主義社會的目標就是建立“自由人的聯合體”。早期，馬克思的世界觀和方法論深受黑格爾思想的影響，他認為人的自由從屬于精神，但是自由依然擺脫不了社會的現實的人通過實踐的方式去驗證。而馬克思在經歷“兩個轉變”的過程中，發現只有廢除私有制人才能擺脫束縛獲得自由，正如馬克思認為共產主義就是揚棄不合乎人本性的現實財富多樣性之抽象表現出來的私有財產，“是通過并且為了人而對人的本質的真正占有”。〔8〕這里初步表達了馬克思的研究思路，即物質生產制約著社會生活不同領域的發展。隨著馬克思“兩個轉變”的實現，馬克思關于人的自由的概念發生了急劇性變化。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思用實踐哲學觀點揭露了費爾巴哈直觀的唯物主義和唯心主義歷史觀的根本缺陷，進而在新的邏輯起點上論述了人的本質問題。在批判費爾巴哈抽象的觀念的人的基礎上，馬克思指出人是社會關系的總和，人的本質事實上具有四大特點——社會性、現實性、具體性以及歷史性，并提出人的自由受到物質生產關系制約的觀點，最終提出人的自由是一種生命活動，是與物質密切相關的積極狀態，而不是一種思維活動與抽象性相聯系的消極狀態。可見，人的解放的本質是人能夠從物質生產活動中獲得解放。

二是馬克思站在前人的肩膀上發現了人類社會發展的必然規律。資本主義從經濟、政治方面都存在著無法解決的矛盾，在人類社會發展歷史進程中必然會被更高級的社會所取代，共產主義則合乎這一規律。馬克思結合現實社會的研究，認識到未來社會發展的特點。其一，關于生產資料。在馬克思看來，生產資料私有制是勞動和資本之間的“占有”和“剝削”這一不平等經濟關系存在的根源。勞動的人要擺脫被奴役的命運，公有制就必須取代私有制的“專座”，這樣才能促使資本主義生產資料徹底土崩瓦解。其二，實行“各盡所能，按需分配”的原則。馬克思從所有制決定分配這一“從屬關系”出發，指出生產資料公有制內在規定著共產主義社會的分配應遵循自然資源以及社會成員需要的原則。馬克思強調，在社會生產還處于共產主義低級階段且尚未實現充分涌流之前，分配依然按照“各盡所能，按勞分配”原則進行。其三，“三大差別”的消亡。在馬克思看來，在工業推動下壯大的階級社會中形成的分工、階級對立，是造成工農業之間、城鄉之間、腦力與體力勞動之間差別存在的最根本原因。相反，在更高級社會里，這些差別將伴隨著舊式分工和階級對立的消亡而消亡。其四，國家消亡。私有制和分工作為保障資本家擴大財富的方式一經消滅，階級相應失去安身立命之所，而國家作為統治階級的利器也會被銷毀，階級和國家不存在于共產主義社會中。其五，人自由全面發展。在更高級社會中，勞動只是滿足生活需要，而不再作為資產階級繼續奴役無產階級的工具，人們也不再為生產資料和生活需要而提心吊膽，人們的自由時間也因生產技術提高而大大延長。人在共產主義社會里擺脫壓迫，并且得到全面性發展將成為一種現實的可能。因此，合理的共產主義社會設想必須建立在理論與實踐的基礎上，否則就是紙上談兵。

顯而易見，西方傳統學說與馬克思筆下的共產主義思想具有天壤之別。西方傳統思想家們的設想局限于提前預設出具體的理想社會，恰好這些詳盡周密的方案不過是建立在幻想基礎上的“另一種幻想”他們更多關注于道德層面的同情，無法觸及問題根源，看不到階級分化的本質，更不敢觸碰權威，甚至忽視思考整個人類社會發展的規律。而馬克思意識到全人類解放的重要性，意識到無產階級和資產階級之間矛盾的尖銳化，掌握了整個人類歷史發展的規律，進而科學設想了人類的未來社會。