拉斯基20世紀早中期著述中馬克思主義思想印跡研究 *

魏寧海

內容提要 ｜ 20世紀二三十年代，拉斯基先后發表了《政治典范》《我所了解的共產主義》《國家的理論與實際》《思想的闡釋》《論當代革命》等論著。這些論著既包含著馬克思主義思想端倪，也萌動著關于馬克思主義思想的見解；既用馬克思主義思想方法和觀點解析當代國家理論和剖析自由主義思想，也包含著“二戰”環境影響下對當代革命提出“時代難題”的認識。因此，研究這些論著成為理解拉斯基馬克思主義思想的另一條理論追索道路。

哈羅德·拉斯基（Harold Laski）是英國20世紀著名的政治活動家和政治思想家，也是對自由主義的弊端，最為積極進行批判與反思的代表人物之一。在他的學術生涯中，特別是在對自由主義的批判和反思中，他認識到，相對其他思想而言，馬克思主義更加具有真理性。因此，無論是在多元思想費邊主義階段，還是在“紅色十年”的準馬克思主義階段，以及戰后民主社會主義階段，拉斯基對自由主義的反思，總是呈現出多元主義與馬克思主義之間的思想張力。因而，在拉斯基的思想譜系中，似乎貫穿著一條馬克思主義的思想繩索。本文擬從拉斯基撰寫的理論著述中的思想文本維度來探析拉斯基的馬克思主義思想印跡。

一、欣賞馬克思主義的同路者：《政治典范》中的馬克思主義思想端倪

拉斯基是一個典型的英國式自由主義者，他起初就是從自由、民主、平等這類自由主義的基本原則出發思考問題、研究現實、著書立說的，并據此展開對資本主義社會制度的評議，進而形成一種自己固有的批判式研究的精神特質，因而成為英美政治學界有廣泛影響的著名學者。早在20世紀20年代之前，拉斯基在其著作中涉及國家主權、政治、民主與經濟關系的研究時，都是來自17世紀政治思想家詹姆斯·哈林頓（Harrington）的影響。所以，他只能看到政治與經濟的表象關系，他并沒有意識到經濟平等才是討論政治結構的基礎這樣的觀念認識。1993年，邁克爾·紐曼（Michael Newman）在其《哈羅德·拉斯基政治傳記》一書中，就將拉斯基到1917年為止的思想狀況概括為“左翼自由主義”。關于拉斯基對社會主義的觀點，紐曼認為彼時“絕不是已經確定的，是繼續與相當多的自由主義原則因素混合在一起的”。①[英]邁克爾· 紐曼：《哈羅德·拉斯基：政治傳記》，麥克米倫出版社，1993年，第48 頁。那時拉斯基的思想還是遠離馬克思主義的。在其后的年代里，拉斯基面對社會現實發展狀況，以及親身參與的政治實踐活動，拉斯基感受到從小熏陶他的自由主義哲學的弱點，他的思想開始邁出自由主義的門檻，以一種尋求的眼光投向馬克思主義，對早前基本未加重視的馬克思主義的興趣與日俱增，他不再援引哈林頓，而是援引馬克思。他開始致力于探索政治的“相對自主性”這一馬克思主義政治理論的重大問題。拉斯基開始接觸馬克思主義，主要是從宣傳馬克思主義起步的。1921年，拉斯基積極參加編撰宣傳費邊主義的小冊子，“并開始研究馬克思主義與共產革命問題”。①杭立武、陳少廷：《拉斯基政治多元論》，商務印書館，1987年，第17 頁。1922年，拉斯基寫了一本名為《卡爾·馬克思》的小冊子，該書除了對馬克思主義進行了泛泛介紹外，還對馬克思的理論貢獻加以評價，說到‘當解放人類的名錄展開的時候，無人能比他（馬克思）享有更高更卓越的位置。②[英]喬納森·斯珀伯等：《卡爾·馬克思：一個19世紀的人》，鄧峰譯，中信出版社，2014年，第46 頁。“ 馬克思對資本主義社會所做的分析是正確的”。③[英]喬納森·斯珀伯等：《卡爾·馬克思：一個19世紀的人》，鄧峰譯，中信出版社，2014年，第45 頁。“ 使工人從恐懼走向希望，變工人為致力于改變政治機制為改變社會的基礎。”④[英]喬納森·斯珀伯等：《卡爾·馬克思：一個19世紀的人》，鄧峰譯，中信出版社，2014年，第46 頁。但他針對馬克思經濟決定論的批評又是非常苛刻的，可見拉斯基離馬克思主義還有一段距離，其對馬克思主義思想的認識與理解還是很直觀、初級淺顯的，處在一種萌發狀態。

《政治典范》又名《政治學原理》，是拉斯基的四大著作之一，亦是其成名之作。該書1925年由英國倫敦喬治阿能及安聞有限公司出版，1926年1月二版，1928年2月三版，1938年四版。該書出版后即成為歐美各大專院校公認的政治學教材。縱觀《政治典范》全書，前半部分為理論探討，后半部分依據理論針對現實問題加以評析。該書論述內容包羅甚廣，涉及社會、政治、工業等領域，只有農業是唯一例外。全書分十一章，分別論述了如主權、權利、自由、平等、財產的理論思想，以及民族主義與文化、政治制度、司法方法、社會組織、國際組織的具體問題的建設性思想觀點。該書從總體上講，是本宣傳費邊主義的書，由于他延續并在許多方面取代了19世紀功利主義思想的權威著作，以及約翰·斯圖加特·穆勒在邏輯學引導下，由邊沁派自由主義發展起來的漸進社會主義思想學說。因此，被譽為是“自柏拉圖以來的一座里程碑”。在該書中，拉斯基以維護中央集權國家中個人和志愿團體的權利作為主要的奮斗目標，他承認國家是治理和改革的必要機關，但他力圖用最大限度地下放和分散權力的方法，以及堅持消費者和生產者團體應當在新的福利國家的組織和管理之下，充分享有合作與進行遏制的權力。因此，在《政治典范》中，“他的思想是朝著一種馬克思主義觀點發展的，但那種觀點仍帶有威廉·詹姆士的多元主義色彩，并且他的思想從來不是一成不變的。”⑤[英]喬納森·斯珀伯等：《卡爾·馬克思：一個19世紀的人》，鄧峰譯，中信出版社，2014年，第46 頁。該書中，拉斯基早先堅定的自由主義原則受到了沖擊，以致他對多元主義國家觀進行了否定性修正，進而折射出馬克思主義的思想火花。事實上，在《政治典范》一書中，拉斯基的馬克思主義思想確實是伴隨著自由主義根基的松動顯現出來的。所以此書在拉斯基思想進程中，起到一種承前啟后的作用，特別是對其今后馬克思主義思想的吸納開啟了大門。

拉斯基在《政治典范》一書中，尤其是在多元論的國家觀又回到一元論的國家觀的修正過程中，不時地顯露出其深受馬克思主義理論觀點的影響，特別是在思考問題的思路方法上，拉斯基自覺或不自覺地運用了馬克思的階級分析方法與經濟分析方法，因而促進他實現了從單一的政治民主路徑思考改革過渡到經濟與政治民主并重的改革社會思想的轉變，也正是在這種思路方法指引下，逐漸顯露出《政治典范》這部著作中的馬克思主義思想端倪來。拉斯基在書的第一頁就提到馬克思以“不屈不撓的勁頭”向人們指明“建立在貧富劃分的沙子基礎上的國家的軟弱性”。①[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，阿侖和昂文出版社，1925年，第211 頁。例如他在書中譴責資本主義弊端時，認為“不管從哪一個角度觀察，當前的制度都是不合適的”。結果是，“他已喪失了人民中的廣大多數的忠誠”。②[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第216 頁。“ 目前的制度正在崩潰，它不再能吸引工人的忠誠”；③[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第210 頁。“ 世界上的工人階級對資本主義不再有任何信心”，④[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第507 頁。例如他在書中對資本主義的結果認為是“國家被粗暴地使用它的工具來保護富人的財產免受窮人侵犯”，⑤[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第176 頁。并指出“國家必須為公民的利益而控制工業權力，否則工業權力就將為它的所有者的利益而控制國家”。⑥[英]哈德羅·拉斯基：《社會主義與自由》，阿侖和昂文出版社，1925年版，第10 ～11 頁。這些觀點認識都反映出馬克思主義已滲入其思想之中了，尤其是在國家問題上，一些他曾激烈抨擊，反對過的觀點轉而為某種程度上的支持，多元論國家觀的重大缺陷即脫離現實政治似乎已得到修正了。實際上這也同他不再援引哈靈頓而引用馬克思是不無關系的。所以我們思考在《政治典范》中，拉斯基的多元論政治觀為什么會發生轉移和變化？他為什么要為國家恢復名譽？盡管從理論上說，這是他將經濟平等概念引入其政治觀，認為經濟平等是討論政治結構之基礎的結果，但如果單純的從思想認識方法上進行溯源，這應是他自覺或不自覺地引用馬克思主義的經濟分析方法和階級分析方法認識問題的結果。因為事實上，拉斯基一旦將原先被經濟割裂開來的政治觀立足點落在經濟平等范疇上時，一種由經濟關系決定并由其表現出來的政治觀就必定會顯露出來，而且，它已經同馬克思指出的社會發展客觀規律十分相近了。過去拉斯基認為國家是個人實現自我的障礙，把削弱國家權力作為重組社會制度的基本內容。現在拉斯基看到個人實現自我離不開經濟平等，而實現經濟平等離不開國家的干預。因此他把國家看作是個人實現自我的最重要的社會組織，強調個人只有通過國家，才能最佳發展自己的人格，社會只有通過國家，才能從整體上增進社會整體幸福。顯然在這一階段，拉斯基關于政治與經濟的關系的認識已有所發展，特別是在財產所有權決定政治權力這一點上，拉斯基的見解比過去更明確了。在他看來，資本主義之所以是一個經濟不平等的社會，其根子在于財產所有權，而人們獲得財產、占有財產，又是以一種反社會、反他人的方式進行的。于是拉斯基對財產及其相關問題作了探討，提出了自己的財產理論，作為否定資本主義財產制度、經濟制度的理論依據。所以拉斯基在其《政治典范》一書中，用整整一章“財產”來研討、闡述其財產理論觀點，“我的財產是國家根據我為國家目的的實現所作的努力作出的價值估價”，⑦[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第88 ～89 頁。即財產必須是一定社會職能的產物。并以此觀點來論述資本主義制度，從經濟角度，從所有制入手分析資本主義社會的弊端，基本揭示出資本主義是一個經濟不平等社會的根源所在。并確認當前社會制度的實質，就是“富人的統治”。這種統治必然首先致力于財富積累，其次致力于防止財富擴散。據此認識，又促使他引用階級分析的方法來認識國家的階級性質。所以在《政治典范》中，他指出“一種私有財產的制度使國家在很大程度上成為保護財產所有者的意志和目的的機構”。①[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第174 頁。無財產者無權利“被排除在權力分享之外的階級總是被排除在利益分享之外的階級”。②[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第27 頁。至此，拉斯基對國家的階級實質的認識清晰可見，其受馬克思主義思想影響也略見一斑。這里也必須著重指出，也正是因為拉斯基這樣的援引經濟的、階級的分析方法去認識國家，所以在《政治典范》中，拉斯基才能較清醒地看到并指出賦予國家以主權力地位的危險依然存在，因為，他知道國家“代理人所屬的那一集團的經驗并不一定和社會的普遍利益相吻合。”③[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第71 頁。“ 國家總是顯示出這一驚人的現象：廣大群眾效忠于比較少數的人”，④[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第21 頁。因此，要設計一個政治組織的方案來滿足這一基本條件。⑤[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第17 頁。綜上所述，在《政治典范》書中，拉斯基在從多元論的國家觀回到一元論的國家觀的過程中，不僅他的自由主義思想根基有所松動是確定無疑的，而且他的認識問題的思想方法是向著馬克思主義經濟的、階級的分析法漸移也是顯而易見的。事實上，馬克思的思想方法的影響，其實已經滲透到拉斯基的《政治典范》書中，因此，拉斯基在書中對一些具體問題論述時不時挾帶著馬克思主義思想觀點，不僅僅是鮮有可見的，而且，也是馬克思主義思想感染與影響他的憑證。例如，在《政治典范》書的開篇首頁上就寫到馬克思以“不屈不撓的勁頭”堅持不懈地指明“建立在貧富劃分的沙子基礎上的國家的軟弱性。”后來又針對馬克思主義的影響說到，“隨著年代的推移，自覺的人們中不相信他們的學說的人已經很少了。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第211 頁。再如拉斯基在論述關于國家的作用時，認為國家“必然要運用它的機器來保護富人的財產。防止窮人的侵犯，它必然把秩序作為最高的價值，而忽視了更高的目的；它不是向所有人提供幫助，而是致力于幫助少數人獲得特殊利益。”⑦[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第176 頁。就很直接地道出了國家的階級性實質。比如，拉斯基在對工人地位進行論述時，他認為工人“有權表達自己的意見，解釋自己的觀點，強調自己的關注，以及關鍵時刻抵制廠方的決定”⑧[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第441 頁。所以他十分欣賞、看重“工人委員會”的作用，認為“工人委員會”是“工廠的自由之根。單個工人本身在龐大的現代社會面前是孤立無援的，他只能通過發展那些組織，使他獲得充分表現機會的制度來使自己被意識到。我以為在工人委員會中，他的這種意志獲得了保證。”⑨[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第453 頁。其對工人階級的關注，昭然若揭。再比如，拉斯基在論述對未來經濟制度的構想時，他說，“任何工業制度都必須符合正義原則，它必須為工人提供可靠的、適當的生活保障，合理的工作條件，以及在這些對其獲得幸福至關重大的工作條件的決定中的充分參與權。”⑩[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第433 頁。而“目前的制度正在崩潰，它不再能吸收工人的忠誠”，?[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第210 頁。基于此況，“世界上的工人階級對資本主義不再有任何信心。”?[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，張君勱譯，商務印書館，1930年，第507 頁。因此，“國家必須為公民的利益而控制工業權力”，①[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第109 頁。這里，拉斯基不但鮮明的譴責了資本主義的弊端，同時也反映出在他的思想中，確實繃著馬克思主義的階級斗爭那根弦。

綜上這些方方面面的論述，似乎都在向我們印證，早在1925年拉斯基撰寫《政治典范》一書時，就業已初顯出馬克思主義思想端倪。

二、馬克思主義思想的萌動者：《我所了解的共產主義》中馬克思主義認知取向

拉斯基在《我所了解的共產主義》一書第一章導論中就開宗明義記敘“在我們這個年代里，共產主義已經成為一種理想和一種方法了。作為一種理想，共產主義的目的是要產生一種由生產資料和分配手段的公有制而消滅階級社會。作為一種方法，共產主義認為只有社會革命才能實現它的理想，而無產階級專政是這個社會革命的有效變革工具。”②[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第1 頁。因而，“無論從哪個方面來說，馬克思的學說在社會哲學史上開辟了一個新紀元。”③[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第7 頁。其鮮明的馬克思主義認知取向已清晰表露。

在《我所了解的共產主義》一書中，拉斯基是遵循著歷史的推斷，從而肯定馬克思的共產主義具有一種歷史哲學的地位的。拉斯基認為，共產主義作為一種理想有著悠久的傳統。最早可溯源到柏拉圖的《理想國》，在此書中柏拉圖就提出設想一種共產主義國家。到宗教改革前，大多數政治著作文獻都對私有財產在道義上的合法性充滿懷疑。從宗教改革開始，拉斯基認為流傳甚廣的是人們不斷宣稱只有廢除私有財產才是消除苦難的徹底的辦法。“但中世紀的共產主義當然并不是一種有條理的社會學說體系，而不過是中世紀的理想世界的一種反映。”④[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第2 頁。到法國革命時期，共產主義思想只不過是一個受到當時經濟惡果打擊的人文主義者的美麗幻想。人們對于想要的達到的目標是清楚的，但是，用什么方法達到所主張的目標卻是迷茫的。直到工業革命之前，從共產主義視角來看，拉斯基在書中認為，人們能認識到“私有財產意味著不平等，而不平等能毀滅道德和智力發展的機會。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第4 頁。所以，“必須有經濟平等是因為經濟平等制度可以避免人類本能沖動的墮落”，⑥[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第3 頁。但是，這些共產主義思想認識對社會、對人們的影響，充其量也不過是“使舊的主張受到強烈的震動”，⑦[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第5 頁。而對于當時的時代并無任何特殊影響，僅僅“是將人們的思想引入一種新的方向而已”，一些主張的變改套路“仍是一些道德思想，而不是社會制度”，因此，“它不能促使人們成為共產主義者，僅是一種預言罷了，并不是對于社會發展過程審慎觀察的結果。”⑧[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第6 頁。到工業革命后，由于生產機構發生改變，這也改變了人們的社會哲學方向，特別是從社會實現角度來觀察，人們發現，個人變得黯然無色，他隱蔽在社會的某個團體中，“人只是當他在碼頭上推車子，或者在工廠內紡織的時候才受到重視”，⑨[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第6 頁。因此，拉斯基認為當時雖有一些如“經濟問題”、“勞動為生產財富的唯一因素或者至少說是主要的因素”、“勞動受了劫掠”、“新興資本家的剝削”、“工會是保護勞工的戰斗組織”等等思想充滿著共產主義的認識，各種認識觀點對于新型資本主義的性質和界限都有充分的良好的見解，但拉斯基卻認為“他們的缺點是不能使他們的意見達到普遍性的水平，他們既不是一種歷史哲學，也不是從歷史哲學中推演出來的方法，而不過是一些偉大思想的雜亂的雄辯”。①[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第6 頁。因此，“他們沒有人知道怎樣把自己的理想和冷酷的現實聯系起來”。②[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第7 頁。拉斯基在書中肯定，馬克思的成就就是他做到了這一點。“自從馬克思出現之后，一個重要的事實是，馬克思發現共產主義還處于混沌之中，并使它轉變成為一種運動”。“由于他的工作，共產主義的歷史就具有完全不同的性質了。”“共產主義獲得一種哲學的方向”。“共產主義才能成為一種國際組織，不斷地強調各國工人階級一致的利益。”③[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第7 頁。綜上可見，拉斯基對馬克思的共產主義思想是贊賞倍加的，因而，在其思想深處確實隱含著對馬克思主義思想的認知萌芽。事實上，在《我所了解的共產主義》一書中，拉斯基的馬克思主義思想的印跡，不僅表現在他對馬克思主義在人類思想史上的歷史地位給予科學、客觀肯定性的認知上，還表現在其對馬克思主義思想對時代的意義、發揮的作用和其具體內容體系科學性的認知上。拉斯基在書中認為馬克思著作的精華并不在于他的那些學說，而是在于它全部成就所具有的那種精神，而這種精神就是“馬克思主義是第一個認識到草擬烏托邦的詳細憲章，不如討論如何到達現實烏托邦的途徑更為重要的社會主義思想家。他也是第一個理解到要尋找這個途徑就必須詳細分析自己周圍環境的人”。④[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第8 頁。拉斯基強調認為，馬克思的共產主義思想為新資本主義寫出了墓志銘，同時也預言到它的最后結果。所以，他力倡解釋共產主義性質的最好方法莫過于探討馬克思的著作和它的影響。拉斯基自己就是這樣做的，他用此觀點來指導自己認識當前社會，進而在書中深刻的指出，“馬克思的歷史哲學主張社會變化的原動力就是那一時期的經濟生產制度，其他各種形式的社會活動都必須自覺地或不自覺地適應經濟制度的需要”。⑤[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第10 頁。因此誰掌握生產資料，誰就在社會中占有特權地位。因而社會總是分成統治者與被統治者，這樣，積極的區分就成為社會的基礎，這就必然地形成馬克思認為的“階級斗爭是加速社會變化的主要因素。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第10 頁。的認識。而且在工業革命后的當今社會，又輪到新興資產階級與工資勞動者階級性斗爭，而這種雇傭勞動關系是處于根本互相敵對的地位，只有廢除雇主階級才能解除這種沖突，怎樣廢除雇主階級呢？他認可馬克思的工人必須奪取政權來建立工資勞動者的專政，使資本主義社會過渡到共產主義社會的見解，并在書中指出，“馬克思就是在這方面對社會學說和政治戰略做出創造性的主要貢獻的。”拉斯基還在書中指出，“如果他們相信可以說服雇主使他們投降，那就是錯讀了歷史。”⑦[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第11 頁。為此，拉斯基還直接引用馬克思在《資本論》第一卷中的話語強調說明，“資本獨占，成了和這種獨占在一起并在這種獨占下開花的生產方式的桎梏。”⑧[德]卡爾·馬克思：《資本論》（第1 卷），人民出版社，1953年版，第964 頁。特別要指出的是，拉斯基在書的結論部分寫道，“當我們討論共產主義的時候，絕不可把它看作是一種學說，因為共產主義的興起和其他信仰一樣，是環境的產物。”①[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第129 頁。接著他又寫道，“共產主義博得人們的忠誠擁護是今日一般學說所做不到的，這是任何人都不能低估的事實。”②[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第129 頁。拉斯基對馬克思主義的這些認知見解，很顯然表明他的思想已開始與馬克思主義對接了。這從當時的社會來講，確實起到一種積極宣揚、引導馬克思主義的效應。另外在馬克思主義產生的作用方面，拉斯基承認“共產主義對資本主義社會制度的控訴，在很大程度上是正確的。”③[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第129 頁。對于廣大人民是有說服力的。尤其是“俄國已證明馬克思不僅是理論家，而且提出了可以付諸行動的信念，縱使這種行動是沒有預料到的。”④[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第12 頁。當然，拉斯基對共產主義思想的作用的認識，并不是很正確，很完善的，特別是在發揮作用的方式上，他是有其獨特的考量的。他在書中指出，在這種情況下，“想要抵抗這種誘惑力，必須先依靠讓步，改變現行的社會制度而且讓步地范圍與深度還需超過從來任何統治階級所自愿做的讓步”。⑤[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第130 頁。因為，“我們已經走進了一個時代，在這個時代中，顯然需要審慎地利用國家機器來減除社會上各種不平等。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第13 頁。擴大人民有效的同意的基礎，使他們比現在的情況更平等一些；因為沒有別種形式能使我們得到那種已經成為現代國家之目的的權利上的平等。⑦[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第132 ～133 頁。可見拉斯基對共產主義思想作用的認識，既是肯定的，然而又是帶著濃烈的改良因素。

至于馬克思主義思想理論內容體系的看法，拉斯基在書中更是不惜筆墨，有時甚至直接引用馬克思，列寧的話語表達出其認知和贊賞的傾向。例如，在對馬克思主義的唯物歷史觀認識上，拉斯基認為，這種歷史觀并非共產主義者所發現的。歷史唯物主義在亞里士多德時代就有了。但是，馬克思借助于黑格爾的著作來研究，“馬克思對黑格爾感到興趣的地方，不是他的學說的效果，而是他的方法。”⑧[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第27 頁。“ 馬克思是第一個能夠看出辯證法作為分析社會的手段的重要意義的人。沒有人能懷疑這個工具在馬克思手中所發生的力量”。⑨[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第28 頁。所以，拉斯基理解認為，馬克思主張的唯物史觀，不僅是要承認，“能夠使思想改變的，不是內在觀念、天、神、自然道理等等。……觀念的色彩和含義的形成總是取決于生活資料獲得的方式。”而且還在于承認馬克思進一步指出的，“在一般環境結構內，主要特點和重要的范疇使一定時代所存決定于當時所存在的生存制度。”而“每一個時代的基礎就在于那個時代所采用的生活資料的生產方式。只是在這個基礎上，才產生了能夠反映這些意義和價值的各種社會制度和觀念。”⑩[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第18 頁。據此可見，拉斯基對馬克思主義歷史唯物觀實質的認知是相當透徹。所以，拉斯基在書中認為，“在《共產黨宣言》中，馬克思扼要地運用這種見解來總結自己對于歷史發展的看法。他的看法是正確并且無可否認的。”①[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第19 頁。接著，拉斯基又從馬克思同歷史人物的唯物主義觀點的比較中，進一步評析突出馬克思主義唯物史觀的實質。他在書中指出，“馬克思和一般共產主義者之所以和他們的前輩不同，是在于他們從這些一般定理中所推得的結論不同。在一般的早期思想家中，有的人，如西斯蒙第，從非經濟的正義觀點中尋找穩定的基礎；有的人，如圣西門、傅里葉或蒲魯東，從特殊形式的體制中尋求經濟的穩定基礎，但馬克思則采取完全不同的主張。他堅持從一種生產制度過渡到另一種，必須有暴力革命，他說資產階級與無產階級間的沖突是階級斗爭的最終階段。這些都是基本的差異。”②[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第33 頁。綜上可知，拉斯基能劃分清楚馬克思主義歷史觀與他人歷史觀的基本的差異所在，足見馬克思主義思想對其影響程度，及其在其心目中的份量。再如，對馬克思主義經濟學的認識，拉斯基知道，對于評論家來說，“它只是一大堆明顯的矛盾思想而已”，但拉斯基卻認為，“我們不應該像一般反對馬克思學說的人一樣，因為學說中有些錯誤便連他從這一學說所做的推論中所包含的大量真理也一并置之不顧。”③[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第58 頁。之所以，“馬克思經濟學的綱要能受到大量的贊許，這是不難理解的”，④[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第57 頁。是因為“無數的工人已經認識到馬克思所描述的資本主義過程中有他們自己親身的經驗”。⑤[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第47 頁。而且，“這種學說給了工人一個明顯的使命。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第57 頁。拉斯基認為“根據這種觀點，一旦分配不合社會正義，那么馬克思所竭力主張的那種階級斗爭學說，確實包含不少的真理。因為產品的分配若不公道，就會發現一種勞動力的買方與賣方之間爭取公道的斗爭。這就是說，馬克思從他的剩余價值論所得出的結論大部分是正確的，雖然勞動價值論本身是錯誤的。”⑦[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第59 頁。所以，拉斯基認為“馬克思的真正中心論點和他的經濟制度最能動人的地方，就是主張經濟關系都應建立在平等的基礎上”。⑧[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第63 頁。實際上，拉斯基對馬克思主義經濟學的贊賞態度，其根子還是通在他對經濟平等的眷戀上，他認為“作為法國革命的產兒，馬克思毫無疑問地認為平等觀念是必要的。他的觀點是對正統經濟學家的一個挑戰，要證明為什么他們在政治上所做的假定不能適用于生產過程上。他用豐富的才學表達了工資勞動者在日常生活中的半自覺的認識”。⑨[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊立譯，商務印書館，1961年，第64 頁。值此，拉斯基對馬克思主義經濟關系的詮釋，其認知傾向應該是很清晰明了的，其馬克思主義思想萌芽也是顯而易見的。

三、走近馬克思主義的志同者：《國家的理論與實際》中馬克思主義觀點的流露

在經歷過20世紀20年代的激蕩風云，拉斯基又進入了30年代的風風雨雨。這一連串強烈變幻的時局，一方面促使拉斯基通過積極投入政治實踐活動來感悟現實真諦，另一方面也促使他必須積極吸收新的思想資源以加強其理論著述的總結研究。因而在其后的“紅色十年”中，他不僅由獨立知識分子激變為紅色左翼成為歐美左派的代言人，而且與前一階段相比較，他對馬克思主義的認識理解程度有所加強，因而他思想上的馬克思主義思想觀也發生了顯著變化，成為一個主動走近馬克思主義的志同者。他公開認可馬克思主義，并以馬克思主義唯物觀認識自由主義，解釋經濟制度與國家發展問題，研究社會變革道路，他“成為英國學術界第一個敢于公開使用馬克思主義觀點的著名知識分子學者”。①Isaac Kramnick and Barry Sheeman, Harold Laski: A life on the Left New York and Harmondswerth: Allen Lane, The Penguin Press, 1993, pp.360-361.寫于1935年的理論著述《國家的理論與實際》就是一部展示馬克思主義的代表作。他在序言中表明，“該書的目的是在發現現代國家的本質，而且是想從研究國家在歷史上所表現出來的現實特性，去解釋國家的本質，并根據這些特性扼要地提出一種比正統的看法能更與歷史切合的國家理論”。所以，在通過對國家的哲學概念的梳理后，拉斯基本著要根據國家運轉的事實，去判斷國家性質的理念。于是，拉斯基沿著這條思路，即一種馬克思主義的國家觀念，在書中公開的解析了國家與政府關系、軍隊與主權關系、自由與社會關系、關于國際戰爭的觀點、以及關于資本主義社會階級結構的分析等問題，進一步以馬克思主義唯物史觀解釋經濟制度和國家發展問題，繼續運用馬克思主義經濟史觀闡釋資本主義國家民主政治興起的歷史背景及其當前危機。在該書中，拉斯基試圖構建一種“整體的馬克思主義”典型著作，以展示他全面、系統地認同馬克思主義的“準馬克思主義者”形象，以體現他的馬克思主義思想已進入一個成熟的形成發展階段。該書中，他對資產階級和階級斗爭問題，他認為“總之，歷史是各集團間斗爭的記錄，這些集團旨在維護它們由于生產過程發展而自以為應該取得的各項權利要求”。②[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第74 頁。據此觀念，拉斯基進而指出“顯然，在生產資料私有制下，勞資雙方利益之間是有著根本對抗性的”。③[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第80 頁。因而，這也讓拉斯基在討論階級斗爭的本質涵義，以及這種斗爭在社會上表現出來的顯著的特征時，他便篤信“按照馬克思的見解，資本主義工業的發展將使社會日漸劃分為兩個巨大的敵對階級：一個是資產階級，它占有生產工具，所以要運用國家權力以保護它在這種地位上所享有的各項利益，另一個是無產階級，他全靠出賣它的勞動力來維持生活；資本主義的擴張一停止，這一階級所處的地位就要蒙受不利，所以不得不奪取政權，以改變它所認為使它橫受苛待的那些階級關系”。④[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第79 頁。解讀至此，拉斯基更進一步的指明，“要知道社會關系的改革，就是觀念體系的改革。這種改革等于否定是非曲直的觀念，而這些是非曲直觀念在那些被迫放棄它們的人看來，就是他們的全部生命。……從歷史上看，它們作為一個階級是從來也不會和平放棄的。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第90 頁。至此，拉斯基關于階級，階級斗爭的認識，已從過去的僅僅認為是經濟的不平等造成的，又提升到階級革命意識的生成以及國家權利，與歷史的推動有關的認識高度。無疑其間馬克思主義思想的含量是充沛的。再如，他對暴力革命的認識，從20世紀20年代以來，拉斯基在他走進馬克思主義的路途中。基于他強烈地自由主義情結與英國和平革命傳統的歷史情結，他對馬克思主義的暴力革命道路是持反對態度、批判地態度。他曾舉法國歷史上的扎克雷農民起義例子，說明在資本主義制度下，因為所掌握的武器更加具有破壞力，暴力革命將摧毀文明，①[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，阿侖和昂文出版社，1925年，第206 頁。他還認為，“革命不會實現它們所瞄準的直接目的，而它們被迫去使用的武器由于其性質會破壞它們心目中的前景。”所以，“因為在現代條件下，經濟革命的失敗所招致的懲罰會比過去任何時候都更加致命。”②[英]哈德羅·拉斯基：《政治典范》，阿侖和昂文出版社，1925年，第505 ～506 頁。他在《共產主義》一書中，分析了俄國革命武裝起義成功的原因，對無產階級專政提出了自己的看法和批評，他指出：“當人類放棄理性道路，而選用暴力來證明自己的欲望是真理而不是自己要求真理時，總要冒決堤放水的危險。”③[英]哈德羅·拉斯基：《我所了解的共產主義》，齊力譯，商務印書館，1961年，第134 頁。拉斯基反對暴力革命的態度是很明朗的。到20世紀30年代時，特別是在《國家的理論與實際》一書中，他在強化了的馬克思主義觀點指導下，他對暴力革命有了新關注再解析，他的反對暴力革命的思想由松動逐步形成不可避免的新認識。他在書中認為，“在使用暴力之前，必須表明他一切途徑都已經試行無效了。”④[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第54 頁。但他又指出，“而任何社會中，假使大家都相信國家是在認真設法履行它的義務，暴動就沒有發生的可能。暴動的發生，是因為種種事實證明統治者的誠意已經不足置信了。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第53 頁。很明顯拉斯基對暴力革命的理解發生了變化，伴隨著他的馬克思主義思想意識的強化，特別是在他運用唯物史觀對資本主義體制下的財產關系制度必然會引發出勞資階級關系的對立，其對“革命”的產生也有了新的認識，他認為工人們滋生一種革命的意識。“這就必須廢除民主程序，或者改變社會所依據的各種經濟假定。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第83 頁。所以，“我說在經濟發展的現階段上，各階級間的爭議只有通過武力才能解決。”⑦[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第92 頁。在這里，拉斯基先前的關于暴力革命的認識已經發生了180°的大轉彎了。在該書中，拉斯基還直接以“共產主義宣言”為根據，提出，“約90年以前，‘共產黨宣言’發表的時候，馬克思與恩格斯強調資產階級與無產階級之間的歷史的對立，……馬克思就他所有的證據，堅稱只有無產階級是一個前進的階級，它們的主張實現時，將會消滅資本主義社會的階級關系，這話是絕對不錯的。”⑧[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第86 頁。他還強調認為，“直到現在，就歷史上的證據而言，任何階級，凡是企圖從根本上重新規定它在國家內的地位的，永遠只有依靠暴力革命才能到達它的目的。”⑨[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第216 頁。由此可見，拉斯基關于暴力革命的認識確實到了一種新高度、新境界。拉斯基《國家的理論與實際》著作中，較為明確地接受和宣揚了歷史唯物主義基本觀點，并把它作為自己政治哲學的基礎，從而對二十年代的唯物史論的批判有了新理解和再認識。他認為：“我也沒想辯稱，一切歷史變化必然是為我所說的這個因素所決定的；我只是說經濟因素在這種決定上是最重要的一個因素。我完全承認，人格、傳統、邏輯也是促成改變的因素。……傳統，人格和邏輯固然主要的是由經濟的因素所形成的，但是它們反過來形成經濟因素，這也是事實。社會變化的各個因素之間起著相互的影響，這是任何認真的觀察家所不能否認的”。⑩[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第77 頁。接著又認識到：“環境的性質是被其種種經濟關系所決定的。這些關系給予社會的性質，無論是怎樣地間接，將滲入并且形成那個社會的一切形式的文化生活。各種傳統要使自己適合于經濟關系的需要。偉大的人格也要依照這些關系所產生的機會來體現自己。”①[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第77 頁。這些認識觀點，將唯物主義的社會存在決定社會意識、經濟基礎決定上層建筑的馬克思主義唯物史觀表達的淋漓盡致。

拉斯基在此書中，最為集中與突出反映的是它的馬克思主義國家觀。他在對國家理論認識理解過程中，從對國家的哲學觀念的研究角度出發，提出自己關于國家理論的見解，國家不是一種概念，而應是現實的國家。他在論證過程中數次提及馬克思，而且都是在與他人的認識觀點相比較中提及，顯然他的這一國家理念的形成是深受馬克思主義影響的，并且成為他在這本書中論述國家觀念的理論依據。在書中，拉斯基從國家的哲學概念層面，從國家的定義角度引經據典進行論述，還捎帶對理想主義者的國家理論進行了批判性的分析論述，最后得出：“我們可以得到這樣一個明顯推論：國家的哲學概念，充其量只是給我們一個測驗國家行為的尺度。只能是出于我們對于現實國家的措施所做的一種判斷。而且，這種判斷決不是每個公民都能按照統一的理智的或者感情的假定而作成的。他所做的判斷，將是依據他在國家里所占的地位，以及這種地位對于他認為他應該得到什么的見解的關系而決定的。”②[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第48 頁。得出這種推論后，拉斯基又從國家運作及其產生的方方面面的問題角度出發，并進一步論述得出“要知道特別是那種物質基礎，它對于確定各種社會關系是有決定的力量的，……過去一切大帝國的滅亡，都是由于不平等的毒害所致。要知道不平等會摧毀群眾對于共同生活的信心，因而使他們時常并非錯誤地相信，只有毀滅了這種共同生活，才能開辟更加公平的國家概念的途徑”。③[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第64 頁。而有史以來政治哲學上各種正統的概念，它們的弱點就是沒有認真注意這一真理性的問題。一些卓越的思想家依然根據“自由的自然體系”的觀念來構建他們的思想體系，而根本不懂得自由概念和平等一旦分離，便非常空虛了。最后，“直到馬克思出現為止，我們可以正確的說，大多數政治理論是不完全的，因為它們沒有能懂得財產關系對于確定國家目的具有決定的影響。只有適當的掌握住這種影響，才能發現一個適當的政治義務的理論。”④[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第65 頁。拉斯基的這種認識，無疑為其國家理論打下了堅實地馬克思主義的烙印。

拉斯基針對現實世界中的國家，從解答國家的歷史發展根源是什么？得出“經濟生產方法的改變，似乎是造成其他一切我們所知道的社會形態改變的最重要因素。因為生產方法的改變，決定了社會關系的改變；而這些改變又是依次和人們的文化習俗微妙地交織在一起的。……，所有那些我們稱為文明的基本結構，歸根結底，都是這些生產關系所決定的。我們認為，社會的上層建筑是建造在這些經濟基礎之上的；因此，后者的關系如果有改變，前者的關系也會改變。任何一種經濟關系體系，必須有各種政治和社會的方式來發展它內在的一切”。⑤[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第69 頁。“ 變遷是由于社會關系的變化，而社會關系的變化卻又是由物質生產力的變化所促成的。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第73 頁。這樣的論述，十分醒目地表達出經濟基礎決定上層建筑的觀念，這與馬克思主義的唯物論幾乎如出一轍。接著，他又針對國家在社會發展中的作用進行論述，他認為，“經濟因素便是社會上層建筑所依據的基礎，而它發生作用所循的途徑，就是各經濟階級奪取政權的斗爭……這是由生產關系和生產力兩者之間的矛盾所決定的；當生產關系阻礙生產力發展的時候，這種矛盾變成為不容忽視的了。”①[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第78 頁。他指出歷史上過去各種類型的經濟組織都大同小異的有過類似的情況，特別是到“我們看到這一個工業社會中，生產工具掌握在一個少數人的階級的手里，而就分配來說，這個階級在社會生產總額內的利益，是和它所統治的廣大群眾的利益很不相同的。……顯然，在生產資料私有制下，勞資雙方利益之間是存在著根本對抗性的。”②[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第80 頁。因此，“在生產工具私有的社會內，生產工具的使用以及生產品的分配，必然使工人階級處于不利的地位，這是因為它并沒有分享到這些工具的管理權的緣故。”所以，一切其他的社會的對抗和勞資之間對抗的區別就在于：“工人階級的愿望是只有改變法律的基本原則才能達到的。”③[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第81 頁。這種狀況要是在相當時間內沒有什么改變的話，“工人們立刻就會滋生出一種革命的意識。他們總想增進他們從生產過程中所取得的滿足；如果他們在一種財產關系的制度下無從加以增進，那么他們就要尋覓另一種財產關系的制度。實行改革可采取的方法只有革命。”④[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第82 頁。在這里雖然拉斯基提示，“我并不是說，這種方法便是成功的革命。……這里只是討論對于國家本質可以有所闡發的經濟演講的涵義。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第82 頁。但他對于馬克思主義通過革命奪取政權的思想的認同，還是占據其思想主導地位的，這點也是顯而易見的。

在《國家的理論與現實》一書中，拉斯基還提出從資本主義到社會主義的那種過渡，加上它所包含的各項階級關系上的一切變更，是否能夠在一個民主政體的國家內和平的完成呢？”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第96 頁。對這一問題，拉斯基自己的回答是否定的，因為他認為“資本主義的歷史如今已進入階級結構與生產潛力之間的矛盾階段，現行的社會秩序無法解決。我的理論始終是說，每當一定社會的階級關系使它不能分配生產過程中的產物的時候，那些物質福利愿望連續得不到滿足的人就要設法改變那些階級關系；……形勢的發展將會引起社會革命……我僅僅說革命的企圖是不可避免的”。⑦[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第123 頁。接著，拉斯基強調說，認識到這種演進的意義，在政治哲學上并不是新近的事情，但“實在的變遷是在于這個兩重的事實，一方面這個觀念隨馬克思與恩格斯變成了一種運動，另一方面隨資本主義的衰落，這種運動成為一個準備為它的原則作戰的軍隊了”。⑧[英]哈德羅·拉斯基：《國家的理論與實際》，王造時譯，商務印書館，1959年，第133 頁。這里，不僅表現出拉斯基對馬克思主義的推崇達到歡呼程度；更可反映出在拉斯基的國家觀里，確實自始至終都貫穿著，涌動著一根馬克思主義的紅線。籍此認識觀點，拉斯基又通過對國家的目的、國家的職能、國家與公民的關系、國家的實質等等問題的論述，比較清晰的構建起他的富有馬克思主義思想色彩的國家觀理論體系。并將其延伸引用到國家與國際社會關系以及對當代的展望中，去說明一些問題，去駁斥一些觀點，去維護和張揚一些馬克思主義原理。

四、對自由主義的思索者：《思想的闡釋》中馬克思主義對自由主義的介入

拉斯基的著作《思想的闡釋》又名《歐洲自由主義的興起》寫于1936年，是其代表作之一。全書從清教徒中最早出現的自由主義萌芽開始寫起，一直到20世紀30年代他的“紅色十年”止，縱橫400 來年的歷史，回顧了歐洲自由主義思想興起和發展的一個相當長的歷程，對自由主義的發展做了一個歷史性研究。全書以人物思想為線條，從年代出發，由遠及近逐一展開，并注重挖掘各種人物的自由主義思想內容，以突出各種人物思想對自由主義產生，形成及發展的作用，且進行相互比照，相互印證，有的甚至是進行跨世紀的分析比較，在整體上氣勢恢宏，有條不紊，表現出博大精深的思想境界，但全書始終如一極其鮮明的突出自由主義，從自由主義的興起、產生、定義、發展歷史及其內在結構涵義，一一逐次展開描述。該書還著力探討了形成自由主義思想并使之成為一致信條的那些力量發展的過程，側重揭示了自由主義與經濟日益擴張的資本主義之間的關系，以及這種關系給科學和哲學文化方面帶來的變化。拉斯基在該書序言中說道，“這本書在一定程度上是關于它的前篇《國家的理論與實際》的歷史背景。由于自由主義在過去4個世紀中一直是西方文明中引人注目的學說，它對我來說，似乎敘述自由主義獲致卓越的因素至少將有助于解釋目前這個時代我們就面臨的某些困難。”該書寫于拉斯基的“紅色十年”中，當時的拉斯基堅信，社會的非一致性，已使國家主權越發空洞，自由主義雖能夠促進資本主義的發展，但代價也是巨大的，并指出，如果聽任其極端的發展，在未來社會中仍將收獲沮喪的結果。所以，拉斯基在該書中認為，一場推翻了財產統治的社會主義革命也將推翻自由主義。因此，他越發對自由主義產生動搖，并進行了一定程度的批判，他的這種批判，不僅折射出其深受馬克思主義思想的影響，而且也反映出其極力運用馬克思主義思想資源解釋自由主義的一種準馬克思主義者的形象。所以，在《思想的闡釋》一書中，拉斯基在闡釋自由主義興起，形成及其發展動因的過程中，一方面融入了自己對自由主義定義、本質、目標、內涵等的認識見解，而且還追蹤到它產生的環境、局限性、結論、后果的評析與批評等角度，以此并展現出自己對自由主義的新思索；另一方面，則指拉斯基已從馬克思主義的思想方法及其觀點、原理介入等角度對自由主義進行了全新的歷史闡釋。因而，這一部書得到后人這樣的評價——“在整個英語世界里，它成為馬克思主義者對自由主義思想的標準解釋。”①C.B.Macpherson, The Political Theory of Possessive Individualism: Hobbes to Locke, Oxford: Oxford Univevsity Press,1962.

在《思想的闡釋》一書中，拉斯基對自由主義思想的介入，主要體現在兩個方面，一是他能自覺地采用馬克思主義的思想方法作為其著述的思想理念；一是他在記敘形成自由思想并使之變為一致信條的那些力量發展的過程時，能主動地運用馬克思主義的基本原理和觀點加以解讀。眾所周知，拉斯基是一個依據歷史方法闡明政治理論的代表，他在完成其早期幾本著作后，他就越來越被馬克思主義者的方法所吸引，他亦更加強烈地堅信，這種方法表明，政治思想都不能超越他們賴以產生的環境，這樣一種馬克思主義的認識論、方法論。因此在著敘《思想的闡釋》一書時，他的思路理念，他的基調都是僅僅依賴于這一思想方法的。馬克思主義的方法論認為，自由主義是與資產階級的階級結構緊密聯系在一起的，而它賴以存在的這種結構卻是注定要消失的。所以，拉斯基在書中論證認為，自由主義是隨著資本主義的興起而產生的一種哲學，一種思維，一種情緒，是為商業文明（資本主義）中的私有財產提供意識形態上的保護的，因而一場推翻財產統治的社會主義革命也將推翻自由主義，因此，自由主義是在其保護財產的論調中包含了“導致最終毀滅的條件”。顯然，這里很清晰地表達出，拉斯基是以一種標準的馬克思主義認識論方式在闡釋自由主義。拉斯基在第一章背景中，他就指出，“中世紀的神學是一種玄學和宇宙哲學。在它垮掉之后，世界需要一種新的闡釋。人的思想從關注宇宙以及自己的身后生活問題向重點關注現實生活中的種種議題，這個變化方向帶來了革命性的后果。”①[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第82 頁。這里顯然也反映出他在采用馬克思主義世界觀、方法論提出問題并分析自由主義的興起。隨后，他在論述中世紀與玄學奮斗的人物中，特別贊揚了布魯諾，“布魯諾表明了新科學將他那一代人從舊的宇宙論的束縛下獲得解放的程度有多深。”②[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第85 頁。這種對布魯諾的歌頌，實際上是反映其在張揚一種唯物的世界觀精神。他還通過培根的話語，號召“建立調查的正確方法。我們必須一切從經驗出發，必須理智。……只有這樣，人類的知識才能同人類的力量合二為一；……想要支配自然，就必須遵循自然的規律。”③[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第86 頁。除此而外，他在書中記敘自由思想興起并使之變為一致的信條時，那些力量發展的過程中，馬克思主義的一些基本原理思想觀念也是頻頻運用的。例如，他論述：“自由主義作為一種生活方式，最值得注意的是它作為一種國家理論主要是通過英國在這個時代的實踐而形成其輪廓的。”④[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第114 頁。顯然反映出一種實踐決定理論的馬克思主義觀點。正因為如此，所以拉斯基在其著述中的許多方面都可清晰的看出其運用馬克思主義觀點進行詮釋的痕跡。他在對自由主義一步又一步的認識理解的論述中，一次又一次運用馬克思主義觀點，最終解讀出自由主義從定義到實質的含義。他認為，由于自由主義“它追求的自由并不具備普遍性，因為它在實踐中只維護那些要捍衛財產的人”。⑤[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第38 頁。所以，“自由主義曾經狂熱呼吁的個人權利一直是一些抽象的概念。因為它的意圖是由財產擁有權所決定的，它的追求和它的實際表現之間一直都存在很大的距離。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第40 頁。一句話，“資本主義精神的全部內容就是要努力解放生產工具的擁有者，使他們能夠不再遵守那些約束他們充分利用生產工具的制度。自由主義學說的興起就是試圖為這一精神付諸現實提供理論上的支持。”⑦[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第456 頁。再用一句話來說，“自由主義需要一個包含資產階級需要的學說。這是他們繼續發展所需要的理論條件。這個準則的模式決定于他們的需求。”⑧[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第139 頁。因此，當他們繼續往前發展的時候，它無法超越自己所處的環境，但他們的前進還是有方向感的，他們已認識到政治力量是由經濟力量決定的。因此，“人民大眾的利益’其實就是商人的利益。他不會為君主和貴族而犧牲。有產者要有‘絕對的權力’來按照自己的喜好安排他們所擁有的一切’。為了保證這個目的的達到，他們必須奪取國家機器。”①[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第158 ～159 頁。所以，“17世紀的革命反對的并非君主制的體制；……它反對的是他們認為’妨礙了貿易活動’的國王們。”②[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第159 頁。這一系列的層層深入分析，不僅道出了資產階級借助自由主義革命的實質，而且，其間馬克思主義的階級觀、經濟觀的運用更是顯而易見的。拉斯基在對資本主義勝利原因的認識上，他論述說“為什么資本主義精神會取得勝利？理由當然是充分的，因為在原有體制的束縛下，生產力的潛力不能夠得到充分的發揮。”這里馬克思主義歷史唯物主義的觀點鏗鏘有力，與此同時，他在對資本主義失敗原因的認識上，他指出：“自由主義學說的權威性日益衰落了。它過于注重政治的形式，從而沒有能夠充分注意到自己對經濟基礎的依賴。……經濟體制的缺點已經得到了最充分的體現，既有經濟危機，也有失業，還出現了在攫取新財富的貪婪驅動下的發動的戰爭。……于是出現了停滯，要求重新制定社會規范，提高工人的生活水平。……新的精神環境已經把他的傳統價值拋入熔爐之中。它也開始明白，它所面臨的挑戰已經觸及了自己的基礎。”③[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第159 頁。拉斯基的上述解讀路徑，顯然蘊涵著馬克思主義的歷史唯物論精神。凸顯出馬克思主義的經濟基礎決定上層建筑觀點。拉斯基在對宗教改革與資本主義發展之間有什么聯系的論述中，他認為，“宗教改革所代表的政策不過是中世紀經濟秩序的崩潰在心理上的反應，這幾乎是毫無疑問的。貿易和工業的擴張需要一個強有力的、能夠有效保證擴張后既得利益的君主制度，教會是不支持利益擴張的，這就阻礙了生產力的發展。”④[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第57 頁。而資產階級正處于上升階段，它將國家變成了一個資本主義的國家，“國家已經開始追求只有將這種新經濟精神變成自己的原則才能夠最終獲得的那些目標了。權力的新方式變得越來越接近資本主義的方式了。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第91 頁。而且，“因為此時，經濟革命的大框架已經完成，中產階級的興起是一個既定的、而不再是一個會受到挑戰的事實。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第106 頁。所以，兩者的差異越來越大，“新精神已經不再需要同教會談判了，現在是教會需要向新精神妥協的時候了。”⑦[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第58 頁。這樣的論述，不僅清楚地表明了拉斯基對兩者之間關系的認識，即宗教改革對于資本主義來說并不是一個決定性的力量，宗教改革帶來的副產品——個人解放是促進了自由主義和資本主義的發展，但這只是一個無意造成而不是有意為之的。重要的是，先前同樣曾是歷史發展的新生事物的宗教改革和資本主義，為什么會一個淪落需要妥協，而另一個卻新興盛起成為一種新精神呢？拉斯基的闡釋，讓人們明白關鍵在于資本主義是順應當時生產力發展的，而宗教改革最終卻是阻礙生產力發展的。拉斯基的這種解讀，其運用馬克思主義唯物史觀的態度清晰可見。還有拉斯基在對自由主義國家本質的論述中，馬克思主義觀點的運用更是淋漓盡致，他幾近直接運用馬克思主義的語言進行闡釋，認為“國家并非一個中立的機構，可以盡自己最大的努力去尋求整個社會的富足與安寧；它只不過是一個強加于人民身上的政權，它的社會原則是應財產所有者的要求而設立的，是為他們追逐利潤這個目的服務的。”⑧[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第241 頁。另外，拉斯基在書中記敘到有關馬克思主義時的認識，更是表現出一種贊嘆以及正面宣揚的姿態，例如在他論述18世紀自由主義形成的一支激進的支流即“左派”自由主義時，“拉斯基再一次暗示，在自由主義的思想中，社會主義的傾向并不鮮明，因為它只是空談，而不是馬克思主義的。”①[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第20 頁。可見其對馬克思主義的真理性是何等的器重。再如他在論述啟蒙時代的自由主義時，他提到，“巴納維比馬克思早60年看到了法國大革命的整個特點。他將它的意識形態追溯到其經濟基礎上。……對他來說，新的民主就是自由和平等占統治地位。他認為在取得了這個勝利以后，他再看不到還有什么新的目標了。”②[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第227 頁。但是，拉斯基認為一個新階級需要一個新的代言人來代表它規劃一種新的哲學時，巴納維及巴貝夫、圣西門等一樣，他們只能算是撤下了一些種子，而只有到馬克思和恩格斯時，才能變空想為科學，為新階級提供社會主義哲學思想。可見其對馬克思主義的認知態度及尊崇程度，以及對馬克思主義歷史地位的認知及評價是何等之重。另外，他在對19世紀各種流派思想與馬克思主義的對比中，他指出：“在馬克思、恩格斯創造社會主義的過程中，他們堅持認為，資產階級革命僅僅是將有效政權從土地所有者手中轉移到了工業資產所有者的手中。……中產階級可以起來推翻封建貴族的統治，工人階級也應該起來推翻自己的主人，為了自己的利益而占有整個國家。”③[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第241 頁。并且，強調馬克思在他的著作《資本論》第一卷中對上述觀點就有充分的說明，給人留下很深的印象。并再一次直接引用馬克思、恩格斯的觀點，“只有通過工人階級的革命行動將經濟權力轉移到整個社會手中的時候，人們才能夠在完整意義上享有他們與生俱來的權利。”④[英]哈德羅·拉斯基：《思想的闡釋》，張振成等譯，貴州人民出版社，2001年，第241 頁。至此，拉斯基在《思想的闡釋》一書中，以馬克思主義思想對自由主義的介入，充分表達出他自己對馬克思主義鮮明的認知態度。

五、困惑中的馬克思主義追索者：《論當代革命》中對馬克思主義堅守與背離

經歷過“紅色十年”準馬克思主義者的亢奮后，拉斯基面對二戰及戰后的冷戰環境，以及復雜的思想理論氛圍，尤其是斯大林模式的衍變，其弊端越發凸現。拉斯基在其后的理論著述中開始呈現出一種多元自由主義與馬克思主義的辯證張力狀態，他的馬克思主義信念產生波動、搖擺，表現出一種在質疑中的堅持，困惑中的探尋狀況，反映出一種既堅守又離棄的傾向，以及一種對馬克思主義難舍難分的批判與改造并行的意圖。

在二次大戰爆發的頭兩年，拉斯基發表了《論當代革命》一書，那時正是法國失敗投降，英國正面臨德國法西斯軍隊進攻的危險，在這生死關頭，英國出現了“舉國一致”御敵的局面，拉斯基因而提出他寫這本書的主旨，“即我們必須在從現在到取得勝利為止的這段歲月內作出重要決定，我們能否用勝利來實現偉大目標就要以這些決定為轉移，如果我們等到勝利以后再來選擇，那就會把歷史上一個千載難逢的好機會付諸東流。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，序言第4 頁。本著這樣的心態，拉斯基在全書八個章節中，一方面從他對馬克思主義核心觀念歷史唯物論的堅持上，從他運用馬克思主義原理對當代若干事件的解析中；從他對馬克思主義的肯定認知與時代難題的困擾，尤其是在對蘇聯，特別是斯大林模式的理解認識偏見中，對馬克思主義產生質疑，進而又重拾自由主義，并在對其深入解讀基礎上，提出消極自由主義與積極自由主義的見解，并據此形成“同意的革命”和“計劃化民主”的社會改革路徑，從而搖身又成為一名民主社會主義的奠基者，表現出他對馬克思主義的一種背離傾向。

在《論當代革命》一書中，拉斯基通過對當代革命的解讀，似乎也表達出他對馬克思主義的一種堅持與堅守的情緒渲染。他在第一章論時代的精神里就秉承著馬克思主義的歷史唯物論精神，并以此作為其研究立論的基點。他認為我們目前正處在一個大變革的時期，而且是人類近代史上最深刻的一次變革時期，這不是由思想家們制造出來的革命，也不是由那一幫政治家們一手造成的革命。“它的本質，恰如它的不可避免性一樣，在于使我們的社會具有目前的性質的那一切事物。”①[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第5 頁。并認為這是一種不可抗拒的時代潮流。在此認識基礎上，他又指出：“據說，我們時代的毛病，是出在堅持已經過時的國家主權原則上面。”②[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第6 頁。在這里，由于拉斯基關于時代的毛病的解析是基于歷史唯物論的觀點之上的，所以，他對世人提出的教育的、宗教的、法治的、經濟的救治之道，總認為是片面的支離破碎的，是某種現成的和不三不四的藥劑，對于我們這個時代來說，只會把疾病的那些明顯的和更痛苦的癥狀暫時掩蓋起來，例如對經濟學的救治方案，拉斯基認為“商人們所依持的經濟學，實際上是一個別人為他們制定的戰斗綱領，……那就是：生產資料私有制神圣不可侵犯。”③[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第10 頁。但是，拉斯基認為“問題就在于它的論據能說服成功者，卻說服不了那些享受不到制度好處的人。……那些享受不到好處的人就開始攻擊，不是攻擊所給與的讓步的數量，而是攻擊讓步所依持的那種制度本身。”④[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第11 頁。因為，“事實上，在過去四十年中，民主政治的進步很少觸及我們的不平等的深處，……富人對民主政治的信仰極嚴格地決定于這樣一個可恥的假定，即民主原則不適用于經濟領域之內。從歷史觀點看，在全部西方文明內，民主政治乃是中產階級與封建貴族爭奪權力時為了獲得人民大眾的支持而不得不付出的代價。在勝利成定局之前，中產階級歡迎那種支持，但以后卻一直對它的后果抱懷疑。中產階級獲得勝利以后，就到處與被它擊敗的階級勾結起來，并利用它的勝利來制訂法律，以保衛他們對重大權力中心的共同把持。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第34 頁。而且，“事實證明，如果靠資產為生的人必須從維持民主和維持所有權兩中擇一的話，他們是會選擇維持所有權的。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第35 頁。因此，在這一切情況下，進行根本性革命的時期已經到來了，那就是“它本身必須實行根本改革，使生產關系適應于生產力”。⑦[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第38 頁。由此觀點可見拉斯基對馬克思主義的歷史唯物論精神的堅守。

另外，拉斯基在該書第六章“國際形勢”中，他在論述兩次大戰之間年代中，國際舞臺上的主要課題——無限的生產潛力與世紀的普遍貧困之間的對照，他感到“在人們所抱持的期望與政治家在現行生產關系范圍內滿足這些期望的能力之間，隔著一條多么寬闊的鴻溝。形勢的安排仿佛是要實行豐裕經濟，而生產關系的既得利益方面卻硬要實行匱乏經濟。……生產關系可以說給可能的調整造成了一種上層限制，這種限制是和各大國的政治家需要解決的問題完全不相稱的。”①[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第227 頁。拉斯基如此的見解與認識，不僅反映出其堅持唯物史觀的認知態度，而且也反映出其運用唯物史觀原理去評判與剖析在那些年頭里，一些思想家、政治家們對時代主要課題的診斷，都是隔靴搔癢的舉措，“因為它們認為只要有誠意，問題就可以在現行生產關系所規定的范圍內迎刃而解。”②[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第227 頁。

在《論當代革命》一書中，拉斯基對馬克思主義的堅守，還表現在因為他相信馬克思主義的真理性，所以，他在針對當代革命這種情勢下出現的方方面面問題進行解析時，總是試圖運用馬克思主義基本原理進行闡述并加以說明。他在第二章“俄國革命”中關于有些人認為布爾什維克一恢復法律和秩序就必須建立傳統的民主程序的觀點，拉斯基表示不同意這種看法，“我認為，這是把這些程序絕對化了，沒有把它們的可能性同特殊的歷史條件聯系起來。俄國歷史條件的特殊性，當然是不容爭辯的。”拉斯基的這種反對態度，其思路理念明顯是受到馬克思主義的理論必須結合實際這一思想方法的影響。拉斯基在批判法西斯主義的表現、特點、本性時，不僅自己直接運用馬克思主義觀點作出正面解答，而且還善于借助當代馬克思主義者的觀點進行論述，并在肯定和確認的基礎上，再亮出自己的補充見解來。他在其書第三章“法西斯主義的意義”中，針對法西斯主義的本質究竟是什么？就作出肯定的回答：“它是腐朽的資本主義的產物。它是有產者對于企圖超越資本主義社會所包含的生產關系的民主的反擊。”③[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第101 頁。馬克思主義原理的應用一目了然。他在評析從德國人的民族特性中找尋希特勒當權的答案時，就一針見血地指出，“他們忘記了馬克思表達得非常出色的那個重要原則，即一個國家的占統治地位的思想乃是該國的統治階級的思想。先天的和不可改變的民族性觀點是個不科學的神話。把希特勒當權歸因于和其他人類迥然不同的德國人的天性，不但荒唐無稽，而且還妨害人們去研究能使問題迎刃而解的其他各種因素。”④[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第105 頁。據此，他認為法西斯主義之所以上臺當權，“我認為，回答是：當一個社會的生產關系和它的生產力處于矛盾狀態時，這個社會就到了這個地步了。在每一情況下，新的平衡都與生產力的發展相一致，這是十二萬分重要的。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第119 頁。他的這種運用馬克思主義思想認識法西斯主義的思路，因而使他較科學地得出自己的相關結論，一是“籠絡不法之徒不是真正革新國家的權能，而只不過是延遲實現這種革新罷了。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第121 頁。二是“法西斯主義是和歷史的客觀進程相抵觸的。可以說，它阻撓歷史發展而不是幫助歷史發展。如果法西斯主義真能幫助歷史發展，它就會提高生活水平和加強人征服自然的能力，就像生產關系和生產力之間每一新的平衡所做到的那樣。”⑦[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第122 頁。也正因為拉斯基能運用馬克思主義觀點看待法西斯主義問題，因此，在當代革命過程中，他既不會像一些學者遭受法西斯的蒙蔽，也不會隨同一些政客贊同并采用“姑息”政策。所以他始終是一名反法西斯主義的斗士。

再如，在剖析一些具體問題時，拉斯基也是很注重和運用馬克思主義原理的。他在論述民主和自由在戰后經濟發展中如何運作組織時，就指出：“民主和自由只有在經濟膨脹而不是萎縮的條件下才能欣欣向榮；在現制度的生產關系下，沒有一個主要的民族國家（蘇聯除外）奉行的原則會容許這種膨脹。……如果所有權原則始終不變，有效需求就不可能隨著生產力的提高而相應地提高。”①[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第229 頁。因此，“要擴大有效需求，就必須為多數人實行計劃經濟；而嚴酷的歷史經驗使我們不得不相信，在現有的生產關系下，要做到這一點是不可能的。因此，除非我們能改變生產關系，……”②[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第229 頁。

尤其是在剖析反革命與民主之間的關系時，更是鮮明地反映出他在運用馬克思主義闡發見解。例如，他認為“因為民主的目的是通過擴大一個社會的統治者對之負責的那些人的數目，來擴大那些分享福利的好處的人的數目。反革命之所以必然是反民主的，是因為它躍登歷史舞臺的時候，它所保衛的生產關系恰恰與生產力發生了尖銳的矛盾。正因為它是反民主的，它天生一定要敵視黨資本主義生產關系能夠不斷提高生產力的時候所賦于民主的一切權利。”③[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第280 頁。值得一提的是，拉斯基在《論當代革命》一書中，其對馬克思主義的堅守，也許還可從其對馬克思主義的認知態度上體現出來。他在回顧人類自16世紀以來一次次自由思想解放進程時，說道，“我們又在1848年的廣泛的夢想中，特別是在那種使得馬克思和恩格斯能夠在一本一百頁的書中探索人類進化的過去和未來的全部樣式的那種至高無上的樂觀主義中，聽到了同樣的最強音，它還表現在當俄國人民砸碎沙皇專制政治的鎖鏈時全世界人民突然感到的解放中。”④[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第202 頁。激情滿懷的表達出對馬克思主義的贊頌歡呼態度。另外，他對無產階級專政的認識上，也是很坦然的，他認為，“那些制造革命的人決心應用馬克思主義原則。他們認為必須有一個馬克思主義式的鐵的專政時期。不過他們認為那將是工人對有產階級，特別是對資本家的專政，并深信專政的必要性只不過是暫時的；一旦社會所有制奠定了牢固基礎，工人的民主政治自然就會實現。”⑤[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第55 ～56 頁。所以，他認為蘇聯的無產階級專政，“專政是布爾什維克當時所面臨的形勢的必然結果。沒有專政，就肯定會走回到資本主義的老路去。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第69 頁。并且對一些人的歪曲和攻擊，拉斯基更是堅定地予以回擊，“但我認為沒有真憑實據能證明他們維持個人的權力僅僅是為了自己，盡管他們犯了許多嚴重的錯誤。”⑦[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第72 頁。而且，由于“它在受到挑戰的時候能夠和各民主國家結成聯盟，并且能夠使人相信：隨著國際安全的出現，它的專政性質只不過是其發展中的一個過渡階段罷了。”⑧[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第199 頁。況且，他認為“共產黨專政可能為公民的個性發展定計劃，它可能嚴厲地懲罰那些想逃避計劃的基本規則的人。但是，共產黨專政事實上為千百萬人造就了一種能夠發展的感覺，這一點卻好像是無可否認的。這種能夠發展的感覺——它使得有這種感覺的人能夠肯定自己作為人的存在——就是自由的秘訣。”⑨[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第381 頁。由此可見，拉斯基對馬克主義的核心問題無產階級專政的認識還是較客觀、公允的，基本上也是順應、符合馬克思主義思想理念的。

拉斯基在《論當代革命》一書中，在解析當代革命的狀況中，他認識到并提出了一些時代的難題，他在探尋解答的過程中，對馬克思主義產生了困惑和質疑，并漸行漸遠地形成另一種馬克思的追求，對蘇聯革命及斯大林模式的困惑和質疑形成一個他所認為的時代難題，這個時代難題主要源于拉斯基認為蘇聯革命及其后的斯大林政權模式，一是不懂民主。“許多布爾什維克領袖們，特別是斯大林，根本不了解西歐的社會主義，不懂得一個建立在憲法傳統內的運動意味著什么。他們當中很少有人了解民主政治的重要性，……他們只不過看到它的表面，他們是最透徹地按照馬克思和恩格斯所體會的嚴重失望來看待它的，……他們跟馬克思和恩格斯一樣，一點不懂得自治習慣的生命力和重要性。”①[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第56 頁。二是爭權斗爭。拉斯基認為在蘇聯革命政權中，黨的官方機構總是最重要的。因此，黨內各個派系之間的意見分歧最終必然是爭奪國家領導權的斗爭。失敗者往往意味著為爭取利用政權來實現一個根本不同的重要措施而斗爭的。“因此，一個領導者失敗以后，要么退出政治舞臺，要么就必須和獨攬大權的黨進行斗爭。……因此勝利者總不免要千方百計不讓他們有機會得勢。一黨專政哪怕在黨內也不會發揚民主，因為這樣就等于為反對派奪權大開方便之門。因此，多數派就利用他們所擁有的一切手段來加強對權力的把持。”②[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第60 頁。“ 這樣發展下去，國家大權必然落入一小撮既有權又有本領來操縱和控制黨的機構的人之手。”③[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第61 頁。進而形成這樣一個事實，“它是單獨一個黨內的一幫人的工具，這幫人把自己和國家等同起來，任何反對黨哪怕提出批評都在所不許。”④[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第62 頁。三是在反法西斯問題上的反復變化。表現出對集體安全的原則沒有責任感，并任意利用它的中立，實現向希特勒勒索英、法無法提供的報酬。于是蘇聯從反法西斯轉向同希特勒妥協，締結蘇德合約。拉斯基認為，“我們的確沒有合情合理的辦法來解釋這種一百八十度的大轉彎，除非是說它和蘇聯的需要有關”。⑤[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第68 ～69 頁。所以，蘇聯在反法西斯問題上的反復構成了時代難題。由于法西斯主義的猖獗以及反革命的威脅所造成的民主危機及困境，拉斯基認為這應是當前又一個時代難題。長期以來，拉斯基對民主是十分關注的，他認為民主是自由、平等原則的綜合體現，是平等、自由原則得以實現的手段。他對民主的這種認識在“紅色十年”期間，基于他對馬克思主義的推崇及信仰，他對一戰后資本主義進行了深刻反思，再加這一時期資本主義經濟大危機的爆發，法西斯主義的崛起及二戰的來臨，拉斯基對民主的認識得到進一步的深化，他確認資本主義與民主制度水火不容，它們的結合是一種不自然的，暫時的現象，資本主義的危機則使雙方矛盾表面化、白熱化。及至二戰期間，戰時時局的影響，拉斯基認為，“我們目前正處在一個大變革的時期，它也許將是人類近代史上最深刻的一次變革。”⑥[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第1 頁。因此，我們必須從這一背景及本質角度去理解勝利、民主等等問題。“但是人民群眾的看法卻和統治者不同，勝利意味著把民主的邊界從它們目前停留著的政治領域擴展到社會和經濟的領域中去。”①[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第161 頁。而“資本主義社會所以用民主政治形式表現出來，是因為那些從轉變獲得好處的人需要人民群眾的支持來克服他們遇到的抵抗。但是，他們在獲得勝利后所建立起來的民主卻在特權的領域前停住了。這種民主是不完備的，因為它認為權力是所有權的作用，沒有所有權也就沒有權力，只好讓步。”②[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第166 頁。所以，法西斯主義就是在資本主義民主崩潰的基礎上當權的。③[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第136 頁。所以，我們可以這樣說，也正是在拉斯基上述所謂的時代難題的影響下，他的馬克思主義信仰與觀念發生了波動，形成一種堅持與改良，理解與改造并行的認知態勢，顯現出他的另類的馬克思主義追求。再如，他針對蘇聯革命和斯大林模式構成的時代難題，雖然，他還尚能理性認識蘇聯革命及其無產階級專政，但對蘇聯革命特別是斯大林模式的變換不定，產生了極大的困惑和質疑，以致成為他所認為的時代難題。“因為，像斯大林那樣已習慣于獨斷獨行的人，除非到了山窮水盡地步，是不會輕易改掉這些習慣的。”④[英]哈德羅·拉斯基：《論當代革命》，朱曾雯譯，商務印書館，1965年，第89 頁。而且還認定他是追求目標而不擇手段的人，是必須付出代價的。由此可見，拉斯基已將對斯大林模式的偏見等同于對蘇聯革命的認識，已將斯大林模式表象問題上升到對馬克思主義的曲解的境地上來。因此曲解這些都為其動搖馬克思主義觀念，質疑并改良馬克思主義打下了基礎。另外，在他對因法西斯猖獗與反革命威脅造成的民主危機與困境這一時代難題的認識上，亦可看出他對民主政治已呈現出一種僵化的認識。拉斯基雖曾堅定地認可過馬克思主義經濟基礎決定上層建筑的觀點。但在民主政治的認識上顯然又把二者割裂開來，他認為民主政治與資本主義偶然結合一起，這就把民主政治看作是游離于資本主義經濟制度之外的東西。他在專注呵護民主政治的心境下，他淡忘了民主政治與資本主義是相輔相成密不可分的。民主政治是資本主義經濟制度的產物，它反過來又為資本主義經濟的發展提供政治上的保證。因而將民主政治的危機與困境歸結于法西斯猖獗與反革命威脅上，顯然是有悖于馬克思主義經濟基礎決定上層建筑的觀點，拉斯基用民主原則去批判和否定資本主義制度，這實際上是用一種抽象的正義原則去衡量、去檢驗社會現實，讓社會現實符合于道德原則。這種做法雖揭示出資本主義、法西斯主義以及反革命、反民主的本性，但這種揭示卻是無力的，并未觸及問題的實質，從而還影響了批判的深度。按照拉斯基的觀點，法西斯主義的猖獗與反革命的威脅引發的時代難題，不是資本主義制度本身出了毛病，而是它與民主原則相沖突。這不僅是一種誤判，而且顯然是背棄了馬克思主義的資本主義必須根本性變革的歷史要求。