民族地區社區教育與民族優秀傳統文化傳承

解惠惠

摘? ? 要： 民族優秀傳統文化，是一個民族的文化根脈。其中蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，是民族的長久傳承。民族地區社區教育的發展，不僅有利于學習型社會的構建，具有家庭教育和學校教育不可比擬的作用，而且對民族優秀傳統文化傳承起到良好的推動作用。現階段，民族地區存在的文化偉承問題有：社區居民對民族優秀傳統文化的認識水平有限，民族優秀傳統文化選擇存在狹隘性，民族優秀傳統文化傳承存在斷層現象。本文提出相應對策。

關鍵詞： 民族地區社區教育? ? 民族優秀傳統文化? ? 傳承對策

文化是一個民族的靈魂與根基，各民族的優秀傳統文化對于解決人類問題及對人類文明的傳承與發展具有重要價值。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央，高度重視中華優秀傳統文化的傳承與發展，優秀傳統文化的傳承已經成為政府的重點工作和國家政策的核心關注點之一。民族地區社區教育，是特定的社區居民，為了實現自身全面發展和社區健康發展目標，通過充分開發所生活民族社區內的各種教育資源而進行的一種生活化的教育活動。不斷完善民族地區社區教育，是民族地區實現可持續發展并促進優秀傳統文化傳承的應有之義[1]。

一、民族地區社區教育民族優秀傳統文化傳承存在的問題

隨著人類社會文明的不斷進步，一方面，雖然物質經濟的發展如火如荼，但是人們的精神文化需求正在提升。另一方面，一些優秀的民間傳統手工藝，以及各類物質文化與非物質文化，面臨后繼無人的境況。通過調研發現，龍勝縣民族地區社區教育民族優秀傳統文化傳承主要存在以下問題。

（一）部分社區家庭對本民族文化的認識水平較低。時代不斷進步、科技不斷發展，人們物質生活水平不斷提高，社會競爭不斷加劇。一方面，民族地區社會變遷使家庭生存、生活方式發生了改變，越來越多的少數民族年輕人選擇外出打工，更多的少數民族勞動力遷移到城鎮，少數民族年輕人與長輩的溝通減少，從而導致傳統的少數民族家庭文化傳承方式日漸被弱化。另一方面，一些民族地區社區家庭的家長，不再把“民族優秀傳統文化”當作教育后代的基本事務，而是更加注重后代的知識技能發展。部分社區家長，對于民族的歌舞、刺繡、蠟染等優秀傳統文化要不要傳承，只想順其自然，抱有無所謂的態度。現在的子女，大多在外上學、打工，往往無心學習本民族的東西。由此可見，一些社區家庭的家長，對民族優秀傳統文化傳承的重要性認識不夠，缺乏足夠的優秀傳統文化傳承積極性、主動性和自覺性。

（二）民族優秀傳統文化選擇存在狹隘性。民族優秀傳統文化，可分為外在表現和內在表現兩種。外在表現是指民族的衣食住行等特點的表現，內在表現則是有關心理方面深層次的文化表現與活動，包括該民族的祖先觀念、家鄉觀念、習慣意識、價值取向、道德禮儀、民族情感、興趣愛好、審美標準、心理狀態等，是民族文化中最穩定的部分[2]。這些內在表現，是衡量民族文化差異的決定性因素。在對龍勝縣的調查中發現，龍勝縣的社區教育多是以文化為主線的社區教育活動，當地社區居民對民族優秀傳統文化的內在表現形式有所忽視，對于內涵更是知之甚少。在訪談中，社區居民對所在民族的歌舞、服飾、民間工藝等文化略知一二，而問及更深層次的問題，如民族優秀傳統文化的內在表現，不少社區居民無言以對。當地社區居民，對優秀傳統文化的選擇，大多停留在表面的文化活動上，存在狹隘性。

（三）民族優秀傳統文化傳承存在斷層。民族地區的民族語言文字、歌舞、服飾文化傳承，呈現斷層的趨勢。年齡越大的社區居民，對本民族語言文字、歌舞的掌握程度就越高、對民族服飾的穿戴次數就越頻繁;反之，就越少。在民族地區，老一輩對民族優秀傳統文化有較強的民族優秀傳統文化認同感，并且樂于把本民族的優秀傳統文化知識、傳統技藝傳授給年輕一輩，但是隨著年齡的下降，年輕一輩無心學習這些知識、技藝，民族優秀傳統文化認同感隨著年齡的下降而呈現遞減趨勢，這就是民族文化認同的代際差異。隨著城市化進程的加快、生存環境和生活方式的變化、生存壓力帶來的時代發展需要、人們思想觀念的轉變，致使一些民族文化傳承存在斷層現象，如刺繡、蠟染等民間工藝美術，以及飲食習慣、婚姻習俗、樂器等民族文化的傳承，存在隨著年齡由高到低逐漸遞減并且被漢化的趨勢。

（四）學校教育、家庭教育和社區教育的聯系不夠密切。

民族優秀傳統文化的傳承需要學校、家庭、社區三方的密切協作。近年來，隨著學校教育發展的制度化與終身化，一些家長把教育子女的責任推給學校和社會。家庭固有的教育職能正在被日益發展且不斷完善的社會福利設施及文化教育機構所代替，學校、社會教育在一定程度上為家長找到教育子女的替代途徑，在減輕家長負擔的同時，降低家長教育子女的自覺意識[3]。調研中發現，家庭教育的文化傳承功能日漸弱化，學校教育側重于升學率，社區教育目標不明確，三者沒有實際上的聯系，學校教育和家庭教育的聯系甚少，更沒有體現家庭教育的基礎作用、學校教育的核心作用和社區教育的輔助作用。這是影響民族優秀傳統文化傳承的因素之一。

二、民族地區社區教育民族優秀傳統文化傳承對策

（一）利用各類資源，增強民族優秀傳統文化認同感。由于地域的歷史發展，地域形態和地域民族的構成不同，地域文化呈現出獨特而鮮明的個性、特征。其一，對于優秀民族傳統文化元素，充分探索其中包含的豐富思想和反映民族特色的優秀文化內容，并將其概括總結，然后整理成書面文字，運用文字載體使其永久保存下來，有效避免口耳相傳容易丟失、遺忘的弊端。其二，學生的可塑性強，這些書面文字還可作為學校教育內容，為各民族學生認識、了解各個民族優秀傳統文化提供有效的傳播途徑。其三，家庭教育作為民族優秀傳統文化傳承的重要載體之一，在教育后代的同時，家長應提高自身文化素質，改善教育方法，更新教育觀念，主動掌握本民族的優秀傳統文化，為后代營造良好的優秀傳統文化學習氛圍，有意識地將本民族優秀傳統文化傳播且傳承給后代，培養后代正確的三觀，增強對本民族優秀傳統文化的認同感。

（二）以文化傳承場為載體，開展民族優秀傳統文化傳承活動。文化傳承場包括古老文化傳承場和現代文化傳承場。古老文化傳承場包括寺廟，宗教儀式，婚喪儀式和市場等。寺廟是學校出現之前比較發達和完備的文化傳承場。由于寺廟具有巫師、祭師、僧侶等神職文化傳遞者，有相對固定的傳承場和規范的傳承制度，又有統一的教義或經典，所以對民族文化特別是民族的共同心理素質產生了極大的影響[4]。各類儀式通過人的儀式行為感應神靈，又在人神感應的儀式中傳承民族文化，規范社會，調試人與人的社會關系[5]。市場既能交換物品，又可傳遞各個民族的文化，是文化縱向與橫向運動的場所。在現代化社會背景下，可通過對原有的古老傳承場開展的民族文化活動進行適當改造，使之更加順應時代發展潮流。現代文化傳承場，主要在社區學習中心、老年學校、文化館、民間藝人文化工作室等。一方面，可依托學校和政府開設社區培訓班、社區宣傳欄、文化館等，開展各類民族優秀傳統文化活動。另一方面，政府可以通過提供政策保障鼓勵民間藝人開設文化工作室，并且適當給予資金支持。

（三）建立健全運行機制，促進民族地區社區教育健康發展。一個完善的社區運行機制需要政府推動力、市場運作力、社會參與力、社區自制力這四方力量的共同保障，才能保證順利推動社區教育平穩健康發展。由黨政機關中文化、宣傳部門領導主抓，文化站、社區教育部門負責協調配合、全體社區居民廣泛參與是民族地區社區教育促進民族優秀傳統文化傳承的必然。其一，民族地區社區教育運行機制必須實現法制化。民族地區社區居民的文化水平較低，而法律法規作為一個組織平穩、高效運行的保障，具有引導力。因而，只有健全法律法規，才能使少數民族社區教育平穩有序地健康化發展;其二，民族地區社區教育要實現信息化、現代化的運行機制。隨著移動互聯網技術的普及、信息化時代的到來，社區教育的發展逐步邁進網絡化階段，在學習型社會建設大背景下，構建數字化終身學習平臺是大勢所趨;其三，利用微信和微博等新媒體開辟社區教育互動平臺，定期在平臺上宣傳不同地區、不同民族的優秀傳統文化，開闊社區居民的視野，提升居民文化素質，促進民族優秀傳統文化傳承。

（四）文化與經濟互動，創新民族優秀傳統文化。優秀傳統文化，對于經濟的發展具有良好的能動作用。經濟的發展，會促進民族優秀傳統文化的繁榮與進步，二者是雙向互動、相輔相成的。多數時候，民族傳統文化并不直接參與社區的經濟活動，也不直接創造經濟財富，總是通過一些植根于文化價值觀和態度的“無形”因素，影響企業競爭力和經濟增長所必需的創造性和效率[6]。不考慮經濟發展現狀，單純追求民族優秀傳統文化的傳承、創新與發展，是不切實際的。其一，要發揮民族優秀傳統文化的輔助性作用，從帶動當地經濟發展和滿足社區居民現實需求的角度，創新民族優秀傳統文化，因地制宜地改造、創新不利于現代市場經濟發展的“無形”因素。其二，以創造民族優秀傳統文化作為新的經濟增長點，如開發具有民族文化特色的旅游項目，切實將少數民族文化轉換為經濟資源，實現經濟增長與文化傳承的雙贏效果。

三、結語

民族優秀傳統文化是一個民族的文化根脈，民族地區的優秀傳統文化作為中華優秀傳統文化的一部分具有重要傳承價值，可以說沒有民族優秀傳統文化的繁榮，就沒有中華優秀傳統文化的繁榮，民族優秀傳統文化對于解決人類問題及對人類文明的傳承與發展具有重要價值。民族地區社區教育既是民族優秀傳統文化傳承不可忽視的力量，又是民族優秀傳統文化傳承的終南捷徑，更是民族優秀傳統文化傳承的應然選擇。

參考文獻：

[1]朱勝暉.云南少數民族社區教育發展研究——以一個傣族社區為個案[D].昆明：云南大學，2016.

[2]佟克力.論錫伯族文化選擇的歷史軌跡[J].新疆大學學報（哲學人文社會科學版），2005（04）.

[3]曹能秀等.民族文化傳承與教育——以云南省尋甸回族彝族自治縣六哨鄉為個案[M].北京：人民出版社，2012.

[4]厲以賢.社區教育原理[M].成都：四川教育出版社，2003.

[5]趙世林.云南少數民族文化傳承論綱[M].昆明：云南民族出版社，2002.

[6]曹立村.傳統文化與經濟發展關系的文獻綜述[J].湖南科技學院學報，2005（06）：64-66.

基金項目：2019年廣西研究生教育創新計劃項目專項課題“少數民族社區教育與優秀傳統文化傳承機制研究——以廣西龍勝各族自治縣為例”（編號：YCSW2019065）。