非物質文化遺產與公共文化服務體系建設

白關峰 樊鋼亮

【摘要】非物質文化遺產是重要的內生性公共文化資源。本文以國家級非物質文化遺產哈薩克氈繡和布繡為例，探討了其在重塑傳統文化空間、重構和整合社區關系、促進各民族交流交流交融中的作用，提出要重視非遺傳承人在公共文化供給中的發揮，堅持非遺“有限度”的產業化，將非遺納入其所以生成的社會文化與生態根基中加以整體保護，最終實現以文化人、以文育人。

【關鍵詞】非物質文化遺產；哈薩克族；氈繡和布繡；公共文化

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

基金項目：本文系國家社科基金青年項目“新疆民族關系的國家調控與強化中華民族共同體研究”（項目編號：18CMZ034）的階段性成果。*為本文通訊作者

構建現代公共文化服務體系是貫徹落實全面深化改革總目標，推進國家治理體系與治理能力現代化的重要舉措。在全面建成小康社會進程中，公共文化服務供給作為提升公共文化服務水平的重要途徑，對于縮小城鄉差距、均衡區域發展、提高社會成員發展機會具有重要意義。

對于政府來說，公共文化服務體系建設是轉變政府職能，由計劃經濟體制下的國家單一供給、管辦一體、高度承載意識形態功能、高度集權的文化管控模式，逐步轉向以實現公民文化權利為目標，政府、市場、社會在公共文化服務運行各環節多元參與的共治模式的過程。“共治”已成為公共文化服務體系建設的共識，文化供給中既要發揮政府在文化供給中的主導作用，同時也應當重視對于公共文化服務內生機制的培育，從社區資源角度重新審視社區文化資源，充分發掘本土文化資源，推動公共文化服務體系建設。新疆生產建設兵團第六師五家渠市在公共文化服務體系建設中注重發揮非物質文化遺產——哈薩克氈繡和布繡的公共性、群眾性、教育性，使傳統文化資源在公共文化服務體系建設中發揮了重要作用。

一、由“自在”到“自覺”：哈薩克氈繡布繡的傳統功能和當代發現

氈繡和布繡是哈薩克族傳統民間手工藝品，也是最為普及的家庭裝飾和生活用品。哈薩克婦女織的“巴斯胡爾”（圍墻主帶），是用一根根彩色毛線精織而成的帶有圖案的手工品，主要用來加固氈房的木柵欄和美化氈房。氈毯和壁掛是每個氈房必備的裝飾品，也是姑娘結婚的重要嫁妝。

哈薩克族氈繡和布繡圖案題材多樣，最基本的有日月星、動物、花卉、樹木及各種幾何圖案。哈薩克族氈繡和布繡用樹皮、石料和大黃根熬制色料染色，畫面著色富有象征主義：藍色象征藍天，紅色象征光明希望，白色象征快樂和幸福，黃色象征智慧與苦悶，黑色象征大地或哀傷，綠色象征春天和青春。哈薩克人喜歡把花卉、羊角等作為圖案刺繡和勾繡在布面，有時要在圖案周圍鑲上金絲、綴上銀珠，給人賞心悅目的感覺。

哈薩克氈繡和布繡制作圖案時主要有三種方法：一是刺繡法，包括繡花、提花（也叫堆花）、拉花、棚花、扎花（用縫紉機扎）等多種手法，因采用不同的工具其藝術風格和表現力各有不同，在同一繡件上各種手法交錯使用，產生綜合的藝術效果；二是切割填補法，多用于制作氈繡的工藝，氈繡由底氈和面氈兩層合成，將白氈根據需要進行染色裁剪后拼接到底氈，盡管各方框內圖案色調對比強烈、鮮明，但底色統一為白色或土黃色，構圖嚴謹；三是貼蓋法，是將布圖案貼蓋在色氈上，在圖案邊用單股彩線繩或雙股彩線繩壓縫，構成一個鮮明的圖案。

氈繡和布繡體現著哈薩克族的勤勞與智慧、審美與文化，其植根于哈薩克族社會，有著深厚的群眾基礎和文化積淀。2003年10月17日，第32屆聯合國教科文組織大會在巴黎召開時制定通過了《保護非物質文化遺產公約》，我國作為《保護非物質文化遺產公約》的首批締約國，認真履行締約國的責任和義務，并于2005年3月頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。非物質文化遺產保護作為聯合國教科文組織的一個政府間合作項目進入中國，并在短時間內演變為參與廣泛的社會活動。國家和各級政府通過“非物質文化遺產代表作名錄”對民間民俗文化的征用，意味著將民間文化和傳統民俗通過地域或族群公共性的中介提升至國民文化的高度。2008年，新疆生產建設兵團第六師五家渠市哈薩克氈繡和布繡入選國家級非物質文化遺產（傳統手工技藝），使傳統文化資源開始進入政府的視野。

二、哈薩克氈繡和布繡的公共文化功能分析

文化具有公共性，因為文化是一定人群所共享的，同時具有成為共同體全體享有的傾向、潛力甚至沖動，文化不像那些私有性的事物一樣因為占有的人越多而使每個人的占有份額越少，相反，它會因為享有的人越多而越有價值，越受到尊崇。非物質文化成為公共文化， 大致發生在兩個層次：一個是在觀念上被大眾公認， 并且得到公眾的自愿參與；一個是在體制上被政府部門正式承認， 并且以一定的公共資源加以支持。哈薩克氈繡和布繡以法定遺產的方式進入公共文化，成為公共文化服務體系建設中一種重要的內生性資源，發揮了重塑文化空間、促進社會整合、加強文化交流的作用。

（一）重塑傳統文化空間

全球化背景下，文化同質性成為文化變遷的主要特征之一，傳統文化的價值和作用在社會結構中遭遇著裂解。在我國現代化進程中，哈薩克族正由游牧向定居轉變，居住方式的改變影響著他們的生產生活方式，同時也影響著文化結構變遷。傳統哈薩克族是逐水草而牧的游牧民族，一年四季分別要到春窩子、夏窩子、秋窩子、冬窩子四類草場放牧和生活，轉場成為哈薩克族生活生產的重要組成部分。轉場必須要有一頂移動方便、裝卸簡單的住房，這種住房就是哈薩克氈房。氈房是哈薩克牧民的生活場所，同時也是各種傳統技藝的集中使用場所，從氈房的搭建到氈房內部裝飾、什物的布局，處處體現著哈薩克人的生態觀、審美觀和家庭觀。伴隨著國家牧民定居政策的實施，哈薩克人游牧而居的生活方式逐漸改變，以牧為主的生產結構也向農牧結合方式轉變，傳統技藝的使用空間漸趨縮小，傳統技藝的傳承也面臨著后繼無人的困境。2008年，哈薩克氈繡和布繡申請“非遺”成功后，這一傳統文化的價值被重新發現，也為更好地傳承和保護這一技藝提供了政策支持和資金保障。為更好地傳承保護這一國家級非物質文化遺產，2012年第六師五家渠市在紅旗農場興建了民族手工藝產業孵化園。孵化園是哈薩克族氈繡和布繡的傳習所，同時也是相關文創產品的制作車間。

哈薩克氈繡布繡傳統技藝的傳承以家庭為主，在傳統家庭中母親教女兒做氈繡布繡是一門必修課，對于一個即將出嫁的姑娘來說，母親和自己親自制作的氈繡布繡是重要嫁妝。在“非遺”保護的話語中，這一傳統文化傳承的空間和方式也發生著變遷，正由家庭走向學校、由氈房走向傳習所，傳承關系由母女走向非遺傳承人與學習者。依托于石河子大學等高校，政府通過組織培訓班對“非遺”傳承人從專業理論、技藝傳承方面加強培訓和研討交流。作為國家級“非遺”傳承人庫拉西、阿瓦依招募有意愿學習的居民親自傳授制作技藝。

（二）重構和整合社區關系

文化同時是社會結構和社會關系的反映。公共文化的功能之一是具有凝聚性，能夠將社會成員凝結成一個秉持共同核心價值觀念的整體，使大部分社會成員都愿意自覺服從它所認可的社會規范，使它在堅持文化特色、群體組織性和尊重個體差異的同時具備了文化親和力，進而增強了社會凝聚力。

一是促進了移民社區的整合。傳統游牧方式的哈薩克群體是以部落的血緣關系形成的共同體，雖然伴隨著新中國成立后國家行政力量的介入，基層社會組織“阿吾勒”弱化，但從社區居民關系來看仍具有很強的地域性和血緣性。牧民定居的實施，意味著原有社區已經解體，新的社區關系需要建立。非遺項目保護的實施找到了社區居民文化的共通點和認同點，通過參與非遺的傳承和保護，增強了社區居民的互動性。

二是實現了性別關系的重構。傳統哈薩克族婦女的生產生活空間圍繞家庭、放牧展開，制作氈繡和布繡是生活的一項基本技能，也是保證生活質量的重要手段。非遺政策的實施使制作氈繡布繡不僅是一項生活技能，同時成為增收的途徑。哈薩克婦女生產活動具有季節性，春季到秋季主要圍繞農牧業生產展開，進入冬季后哈薩克婦女勞動時間減少，這時制作氈繡布繡除滿足自身生活外也成為增收的途徑。在田野調查中，一位哈薩克婦女告訴我們農閑時制作氈繡布繡最多可增收三萬元，經濟地位的提升也意味著社會地位的提高。

三是提高了制作者的組織性。在政府的幫助下，哈薩克氈繡布繡制作者們成為了兩個專門的合作社——烏克勒愛刺繡專業合作社和美麗專業合作社，合作社組織社員參加展銷會，利用電商進行整體宣傳和銷售，提高了手工藝者的組織性。

（三）促進各民族交流交流交融

文化具有交流性，文化的交流使文化實現了最大程度的共享。哈薩克氈繡和布繡申遺成功后，氈繡布繡以“商品”和“展示品”的形式開始走出社區、走向更大的地域，也使哈薩克民族文化得到了傳播。調研中我們了解到，氈繡布繡作品被烏魯木齊、阿勒泰等地的許多旅游單位采購作為旅游紀念品銷售；政府也積極組織和資助合作社和非遺傳承人參加深圳文博會、新疆亞歐博覽會和兵團綠洲博覽會。在不斷交流過程中，哈薩克氈繡布繡也在吸收和借鑒其他地域刺繡布繡的技術、手法、圖案。訪談中，國家級傳承人庫拉西向我們展示了他借鑒蘇繡雙面繡手法制作的一個小屏風，同時她向我們講，為了適應市場的需要，她們在堅持傳統圖案和樣式的同時，也在制作一些符合市場需要的圖案，如帶“福”字的抱枕、哈薩克傳統圖案的錢包等。

三、問題與思考

費孝通先生曾經說過：“文化中的要素，不論是物質的還是精神的，在對人們發生功能時是活的，不再發生功能時還不能說是死。因為在物質是死不能復生的，而在文化界或在人文世界里，一件文物或一種制度的功能可以變化，從滿足這種需要轉去滿足另-種需要，而且一時失去功能的文物、制度也可以在另一時期又起作用，重又復活。”在非遺話語中，我們重新發現了哈薩克氈繡和布繡的價值；在政府主導的公共文化服務體系建設中，它不僅成為一種內生性的文化資源，同時也成為社會建設和社區發展的重要資源。公共文化服務體系建設重在“文化”，實在“社會”，哈薩克氈繡布繡的非遺保護和傳承實現了文化與社會的良性互動，培育了公共文化服務的內生性機制。通過調查和分析，筆者有以下思考：

（一）重視發揮非遺傳承人在公共文化供給中的作用

非遺傳承人是經過行政部門認定的，承擔非遺傳承保護責任，同時具有公認的代表性、權威性和影響力的傳承人。對于非遺傳承人在傳承非遺中應該承擔的責任國家有著明確的要求，同時政府也為傳承人提供一定的資金和場所用于非遺項目的傳授。非遺傳承人是當地的“文化能人”，是重要的文化資源供給者，在公共文化服務體系建設中，可以為非遺傳承人提供一定的專項支持，采取政府購買服務的方式鼓勵他們在社區開展非遺文化活動；在管理中，應對其公共文化服務提供項目的種類和數量進行量化，激發他們的積極性和主動性。

（二）堅持非遺“有限度”產業化

之所以成為非遺，就是因其傳承性、活態性、傳統性、民族性、地域性和具有豐富的歷史、科技、人文價值。在非遺傳承和保護中，我們應更加注重非遺的傳統性，不宜改變非遺本有的面貌、形態和制作工藝，確保傳統工藝的傳承是非遺保護的第一要務。對于哈薩克氈繡布繡來說，作為民族手工藝，手工制作是其基本特征，也是成就其藝術性的最核心要素。手工制作使工藝品的人文性、情感性和精神性更強，其文化附加值更高；同時，手工制作對批量生產也產生了制約，無法滿足大規模訂貨的需求。

面對市場產品需求與產量不足之間的矛盾，有人提出進行民間工藝品工業化，在一些產品生產或是制作環節中引進機器進行生產。我們應該看到，對于入選非遺項目應堅持原有工藝，在產業化中通過提高產品的知名度以及強調其“非遺”特點提高產品的附加值和交易價格。以非遺為基礎形成的創意產品可以積極推動產業化。但調研中我們也了解到，非遺傳承人和制作者由于受教育程度較低，開發創意產品的能力不足，在這一現實情況下，政府應積極引導，實現創意公司與非遺傳承人和制作者的對接，適應市場需求生產創意產品，一方面可以提高非遺傳承人和制作者的收入，另一方面也為他們更好地安心制作藝術價值高非遺作品提供保障。

（三）加強非遺的整體性保護

非物質文化遺產是一種綜合性的文化體系，有其生成、傳承的社會文化根基與自然生態基礎，兩者事實上也構成了非物質文化遺產的重要內容。對非物質文化遺產的保護不能僅限于具體的文化事象本身，而應將其納入其所以生成的社會文化與生態根基中，作為整體加以保護。前文筆者已經論及非遺傳承與保護在社區整合和社會和諧中的作用，整體性保護不僅是對文化發生和發展所在地域整體文化景觀的留存，同時也是對社區關系以至民族間關系的整合，實現以文化人、以文育人。

注釋：

①周笑梅，高景.公共文化服務視閾下的國家文化治理轉型[J].社會科學戰線，2015（5）.

②周星.國家與民俗[M].北京：中國社會科學出版社，2011（7）.

③高丙中.作為公共文化的非物質文化遺產[J].文藝研究，2008（2）.

④潘乃谷，馬戎主編.社區研究與社會發展[M].天津：天津人民出版社，1996（26）.

參考文獻：

[1]夏建中.文化人類學理論學派[M].北京：中國人民大學出版社，1997.

[2]何星亮.新疆民族傳統社會與文化[M].北京：商務印書館，2003.

作者簡介：白關峰（1983-），男，回族，河北省新樂市人，博士研究生，中共新疆生產建設兵團委員會黨校民族宗教學教研部副教授，研究方向：民族社會學；樊鋼亮（1987-），男，漢族，河南省鄭州市人，碩士，鄭州工程技術學院文化遺產學院講師，研究方向：文化遺產。