新歷史主義視閾下安妮·布拉德斯特里特詩歌中的協合

李文萍 趙巧利

(1.大連外國語大學英語學院,遼寧大連；2.鄭州工商學院人文藝術學院,河南鄭州)

1.引言

安妮·布拉德斯特里特的詩集《美洲新崛起的第十位繆斯女神》(The Tenth Muse,Lately Sprung Up in America)的公開出版，開創了美國詩歌與女性詩歌的先河。作為美洲大陸第一位公開出版詩集的女詩人，布拉德斯特里特與愛德華·泰勒共享美國早期詩歌創作的最高成就。美國史學家塞繆爾·莫里森稱其為“新英格蘭第一批定居者中與眾不同的一位，因其詩歌展現出的個人品質，思想及宗教信仰對后世產生了深刻持久的影響”(Morison, 1981: 335-36)。布拉德斯特里特詩歌反映的協合與新歷史主義理論中的協合不謀而合，因此，本文通過新歷史主義理論，分析布拉德斯特里特宗教詩歌與家庭詩歌中物質與精神的協合以及對世俗的愛與對上帝的虔誠間的協合，揭示了十七世紀清教社會神權體制對人們思想的束縛與覺醒的女性意識。

新歷史主義理論為探究布拉德斯特里特詩歌中的協合提供了強有力的支撐。新歷史主義者尤其關注文本與作者間的相互關系。新歷史主義的核心概念包括：協合、顛覆與抑制。協合是指創作主體的能動性。顛覆是指對代表統治秩序的社會意識形態的反叛。抑制是對顛覆性力量的壓制。協合最終在顛覆與抑制中得以實現。斯蒂芬·格林布拉特在《莎士比亞的協合》中，以莎士比亞戲劇人物為對象，探討了文學與社會的關系，稱“藝術作品雖然深受個體創造才能與私人情感的影響，但它們仍是集體協合與交換的產物”(Greenblatt，1988：7)。換言之，在格林布拉特看來，處在社會能量的協合作用與巨大的社會文化網絡下的文學藝術，不可避免地要受到社會現象的影響，從而表現出鮮明的顛覆與抑制功能。

2.安妮·布拉德斯特里特詩歌中的協合

協合是布拉德斯特里特宗教詩歌與家庭詩歌反映的核心主題。宗教詩歌《靈與肉》與《屋舍焚毀后》詮釋了布拉德斯特里特物質與精神的協合。而家庭詩歌《獻給我摯愛的丈夫》與《紀念我親愛的孫女伊麗莎白·布拉德斯特里特》表現了布拉德斯特里特對世俗的愛與對上帝的虔誠之間的協合。宗教詩歌與家庭詩歌中折射出的協合是布拉德斯特里特責任心與詩歌作品復雜性的體現，而協合在顛覆與抑制中得以實現。本文將基于新歷史主義理論對布拉德斯特里特詩歌中的協合展開深入探究。

2.1 宗教詩歌中的協合

協合是安妮·布拉德斯特里特的宗教詩歌《靈與肉》、《屋舍焚毀后》與清教社會發生關系的方式，也是布拉德斯特里特主體性的體現。作為一位清教徒詩人，布拉德斯特里特在宗教詩歌中集中表達了宗教體驗的所思所想。布拉德斯特里特在《靈與肉》中通過構想孿生姐妹“靈”與“肉”之間的激烈辯論表現了想象層面物質與精神的協合，彰顯了其為達到清教徒的理想狀態所經歷的心理掙扎。而《屋舍焚毀后》則是基于布拉德斯特里特的親身體驗，反映了現實層面物質與精神的協合，揭示了其現實生活中對清教規約的反抗與屈從。這兩首詩歌均是布拉德斯特里特宗教思想的真實表露，不同程度上抨擊了清教主義對人們思想的束縛。

想象層面物質與精神的協合集中體現在《靈與肉》一詩中，并通過對清教理想狀態的顛覆與抑制得以實現。基思·布克認為，“文學作品實際上是作者復雜的社會交換與協合的產物，因此文本與其所處的社會環境密不可分”(Booker ，1996：138)。清教社會崇尚詩歌創作以教化大眾為主旨，而布拉德斯特里特在該詩中以非說教的方式表達個人思想。艾德里安·里奇稱布拉德斯特里特為“美國第一位非說教，第一位賦予美國特性，第一位受個人意圖而不是清教規約啟發而從事創作的詩人”(Rich，1979：26)。非說教的表達形式不僅使該詩受到了大眾青睞，而且表現了布拉德斯特里特獨具一格的清教思想。該詩共有108行，“靈”與“肉”這對孿生姐妹間水火不相容的辯論貫穿全詩。該詩以“我”為第一人稱，占用4行引出“我”聽到的“靈”與“肉”之間的辯論。“靈”代表著虔誠的宗教信仰，“肉”代表著世俗生活中物質的誘惑。而“我”，作為一位旁觀者，成為辯論的裁判員。布拉德斯特里特借“靈”與“肉”的激烈辯論生動再現了清教徒內心的矛盾掙扎，實現了物質與精神想象層面的協合。

一方面，“肉”對“靈”的質問反映了布拉德斯特里特對清教理想狀態的顛覆。在格林布拉特看來，顛覆是指：“歷史或文學文本創作中對政治權力與意識形態的反叛”(Greenblatt，1980：40)。在《靈與肉》開篇，布拉德斯特里特借“肉”的口吻提出了自己的疑問：“姐姐呀，你何以為生啊？/除了冥思，就什么都沒有了嗎”(Bradstreet，1967：215)。這個問題在當時的殖民地生活背景下顯得尤為突出。1630年夏天，布拉德斯特里特同家人搭乘以約翰·溫斯羅普為首的“阿貝拉號”，離開英國前往“應許之地”新英格蘭，最終在馬薩諸塞殖民地定居。清教徒們堅信自己是上帝的選民，熱切渴望在這片土地上建立“山巔之城”。清教主義是他們的生活方式。生活在這個世界而又不在其中是其理想狀態。埃德蒙得·摩根將此矛盾性稱為“清教徒的雙重困境”，即“清教主義要求清教徒終生致力于自我救贖，又告誡他們除了邪惡無能為力”(Morgan，1958：20)。面臨食物的嚴重匱乏，陰晴不定的氣候，與土著人的不和，疾病的突襲等問題，清教徒們渴望建立山巔之城的滿腔熱忱不免遭受沉重一擊。“肉”的這一質問恰恰印證了清教徒們內心存在的疑問。緊接著，“肉”以真實存在的物質誘惑“靈”：“除了思想以外，就沒有現實的東西了嗎/難道你真認為能到月天之外去居住嗎”(Bradstreet，1967：215)。在“肉”看來，生活在人世間，應該追求的是名譽、財富、快樂而不是虛無縹緲的信仰。實際上，這些疑問代表了布拉德斯特里特對殖民地生活的質疑與對清教理想狀態的顛覆。首先，處在以上帝為核心的清教社會，女性喪失了話語權。女性應當無條件地信仰上帝，向上帝提出疑問則是對上帝的褻瀆。雖然布拉德斯特里特是借“靈”與“肉”這樣為人熟知的題材間接傳達了自己的疑惑，但是質問本身足以表明布拉德斯特里特對清教理想狀態的否定。其次，下文“靈”對這些尖銳問題的無力反駁恰恰認證了該事實。從根本上來說，布拉德斯特里特無法從清教教義中找出強有力的證據來打消自己的疑惑，從而堅定了其對清教理想狀態的顛覆。

另一方面，“靈”對“肉”的譴責反映了布拉德斯特里特對顛覆清教理想狀態的抑制。格林布拉特稱：“抑制最終消解了顛覆力量，在這一過程中權威自身足以輕松抑制異端力量”(Greenblatt，1994：29)。首先，針對“肉”犀利的質問，“靈”并未進行正面回應而是諷刺了“肉”的庸俗：

你不必嘲笑我以何為生，

我吃的肉你從未見過；

我吃的是天堂的食物，

生活的箴言便是我(吃)的肉。(Bradstreet，1967：216-7)

“靈”以此表明自己的立場：只有天堂才是她的歸宿。清教主義輕視現世的生活，崇尚天堂的美好。對于布拉德斯特里特而言，接受殖民地艱苦生活的洗禮是痛苦的，但是作為一名清教徒，她又渴望實現自我救贖。她在手稿《致我親愛的孩子們》中寫到“我來到這個國家，發現了一個新世界，新風俗，我的心倔強的跳動著[以示抗議]。但當我發現這是上帝的旨意后，我順從了，加入了波士頓的教會”(Hensley，2010：240)。接著“靈”表明了自己與“肉”斗爭到底的決心，稱：

你我之間的戰斗必將繼續，

直到我看見你躺在泥土里。

我們雖是姐妹，

但卻有著不共戴天之仇。(Bradstreet，1967：216)

雖然“靈”與 “肉”是姐妹，擁有同一個母親，但是他們的父親不同。詩中強調“肉”的父親是聽讒言、食禁果的亞當，而“靈”的父親是萬能的上帝。因此，兩姐妹之間的斗爭勢必會持續下去。面對“靈”與“肉”的持續沖突，作為旁觀者，布拉德斯特里特也一直在反思自己。她曾談到：“我經常感到茫然和困惑，因為在朝圣旅途及對此的反省中我并沒有找到其他圣徒們所擁有的永恒的喜樂”(Hensley，2010：238)。雖然布拉德斯特里特很迷茫，但她最終打消了自己的疑惑，屈服于上帝的意志。

最后，“靈”對天堂的追求與向現實的屈服反映了布拉德斯特里特宗教思想上的協合。“靈”對圣城的描述違背了她的志向，卻表達了自己的渴望：

我希冀棲身在一城中，

塵世無法與之相比。

雄偉的城墻高大而堅固，

用貴重的碧玉砌成。(Bradstreet，1967：217)

針對之前“肉”的質問，“靈”表明了自己堅決抵制物質誘惑的決心，但從“碧玉”、“精金”等富麗堂皇的裝飾來看，“靈”的確受到了“肉”的思想的左右。從表面來看，兩姐妹的爭辯中“靈”占據72行而“肉”只占32行，“靈”贏得了這場戰斗。作為旁觀者，布拉德斯特里特并未明確表明獲勝一方，體現了她的協合意識。這種協和與詩人羅伯特·弗羅斯特詩歌中的“單純與強硬”不謀而合，“單純不反抗的隱忍對詩人的坎坷人生來說無濟于事，但如果選擇強硬將會由于鋒芒畢露而令自己潛入危險之境”(姜美冰 殷曉芳，2017：88)。因此，在這首詩里，布拉德斯特里特以旁觀者身份協合了“靈”與“肉”的沖突，在清教神權社會這一社會能量流動中達成了物質與精神間的平衡。

《屋舍焚毀后》展現了布拉德斯特里特在現實體驗與宗教信仰之間達成的協合。協合意味著主體雖然“受到社會規約限制但它有自身的能動性”(楊正潤，1994:116)。該詩是布拉德斯特里特的房子于1666年被燒毀后所作，反映了布拉德斯特里特在現實層面物質與精神達成的協合。

《屋舍焚毀后》中布拉德斯特里特對上帝的抱怨是其對清教教義的顛覆。在新歷史主義中，顛覆意味著對主流社會意識形態的反抗。該詩大部分筆墨呈現了布拉德斯特里特對上帝的抱怨。起初，當布拉德斯特里特從熊熊燃燒的大火中驚醒，作為一名清教徒，她腦海里回蕩的還是基督的話語：

我贊美您那施與和收回的大名，

它使我的財產在瞬間化為烏有。

是的，沒錯，本來就應該這樣，

那一切都是他的，不是我的。(Bradstreet，1967：292)

從該詩表面來看，布拉德斯特里特表達了她對上帝權威的敬畏，但字里行間暗諷的語調傳達了其對上帝的不滿。“瞬間”一詞將布拉德斯特里特憤懣的情緒暴露出來。清教教義規定清教徒不可過分貪圖世俗之物，世間一切歸上帝所有。布拉德斯特里特作為一位虔誠的清教徒，她雖然尊崇上帝權威，但是也很珍愛身心的棲息之所。燒毀的房子是丈夫西蒙·布拉德斯特里特精心建造的別墅之家，內設有從英國購置的精致家具、藏書八百余冊的小型圖書館。最重要的是，它是布拉德斯特里特所有回憶的歸屬地。接下來，布拉德斯特里特談到每次經過廢墟時自己內心的絕望：“我所喜歡的一切全部化為灰燼，/而我再也沒有機會把它們來看”(292)。此時，布拉德斯特里特表達了內心的極度不滿：

再也沒有客人坐在你的屋檐下，

也不會有人坐在你桌子旁用餐，

再也沒有人講起那有趣的故事，

也沒有人回憶起先人做的事情。

在你的屋子里再也看不到燭光，

人們在那不在聽到新郎的聲音。

你靜靜地、永遠地在那里躺著，

再見吧，再見！一切皆為虛無！(293)

一連串的“再也”強調了布拉德斯特里特欲哭無淚的心理狀態，暗示了她對上帝摧毀她與家人勞動成果的怨恨，顛覆了清教教義中的禁欲思想。米勒形象地描述了該教義“人們在葡萄園里勞作，卻又要求他們對葡萄不能有不適宜的愛好”(Miller，1954：44)。最終，“再見吧，再見！一切皆為虛無！”(Bradstreet，1967：293)。反映了布拉德斯特里特無奈的抵抗。房子的燒毀是上帝的行為，上帝的旨意是不容質疑的，但是此處布拉德斯特里特的確表達了自己的疑惑，顛覆了清教教義。

抑制是《屋舍焚毀后》中布拉德斯特里特順從上帝意志的表現形式。“在文學作品中我們能夠找到個人的反抗，同時也可以看到這種反抗被權力機制利用或招安的過程”(陳榕，2006 ：678)。雖然布拉德斯特里特在《屋舍焚毀后》中表現了個人的反抗，但是她終究沒有逃脫清教徒身份的束縛。首先，以上帝為核心的神權政治社會，圣經是清教徒參照的行為規范。圣經中索多瑪城的人們因欲望過盛遭受了大火洗禮，羅德之妻則因違背上帝的旨意回頭看燃燒中的索多瑪城而瞬間化為鹽柱。作為一名虔誠的清教徒，布拉德斯特里特從未想過僭越上帝的權威。其次，不得不說，火給布拉德斯特里特留下了深刻的心理陰影。多年前紐頓的父母家與伊普斯威奇的妹妹家都遭受火災。此外，布拉德斯特里特的房子被燒毀前，一場大火席卷了倫敦，百分之八十的區域化為灰燼。火是上帝對人們的懲罰與告誡。最后，在詩歌中布拉德斯特里特進行了自省并聲稱：“世界不再給我機會，讓我去愛，/我的希望和寶藏藏在天上”(Bradstreet，1967：294)。布拉德斯特里特選擇寄希望于天堂，抑制了對世俗之物的貪戀。

布拉德斯特里特現實境遇中物質與精神的協合在《屋舍焚毀后》中凸顯出來。格林布拉特認為，協合表明創作主體在社會能量中所起的交流協調作用，在這一過程中，作家成為協合的主要承擔者，而文學的主要功能就是協合。不同于布拉德斯特里特冥想中“靈”與“肉”的爭執，《屋舍焚毀后》展現了布拉德斯特里特在艱苦的殖民生活與狹隘的清教教義間的協合。

2.2 家庭詩歌中的協合

對世俗的愛與對上帝的虔誠之間的協合是安妮·布拉德斯特里特家庭詩歌《獻給我摯愛的丈夫》與《紀念我親愛的孫女伊麗莎白·布拉德斯特里特》的主旨所在。受社會話語權限制，布拉德斯特里特聚焦女性專屬的家庭領域。《獻給我摯愛的丈夫》與《紀念我親愛的孫女伊麗莎白·布拉德斯特里特》反映了布拉德斯特里特在對待家人與上帝情感關系的社會能量之間的協合。《獻給我摯愛的丈夫》既展現了布拉德斯特里特對丈夫超越世俗的愛又暗示了其對上帝的敬畏，表現了布拉德斯特里特婚姻中對丈夫的愛與對上帝的虔誠之間的協合。《紀念我親愛的孫女伊麗莎白·布拉德斯特里特》表現了布拉德斯特里特對孩子離世的痛惜與不滿。同時，傳達了詩人對上帝意旨的屈服。該詩表達了布拉德斯特里特在孩子的愛與對上帝的虔誠之間的協合。

協合是《獻給我摯愛的丈夫》所反映的布拉德斯特里特對丈夫與上帝感情的平衡方式。在新歷史主義中，協合用來表明不同范疇中的主體在“社會能量”或社會關系、文化網絡所起的溝通、協調作用。在《獻給我摯愛的丈夫》中，布拉德斯特里特協調了其對丈夫與上帝的愛，具體表現在其對清教徒不被允許對任何人的愛超過上帝的教義的顛覆與抑制。

顛覆是《獻給我摯愛的丈夫》一詩中布拉德斯特里特對丈夫的愛的外在表現。“顛覆不僅僅是反抗權威，而是對權威所基于原則的挑戰”(Dollimore & Sinfield，1994：13)。該詩傳達了布拉德斯特里特對丈夫真摯、熾烈的愛，顛覆了清教徒不被允許對任何人的愛超過上帝的教義。一方面，該顛覆體現在該詩標題中“摯愛的”這一字眼。原因在于殖民地有明確的法律規定，即婦女在家庭中必須服從丈夫，而且丈夫對整個家庭，包括家里的奴隸，有絕對的控制權，女性在家中是沒有發言權的。此外，女性對丈夫應使用尊稱，若使用“親愛的”“寶貝”“愛人”等稱謂則將遭受強烈的譴責。顯然，布拉德斯特里特顛覆了清教教義對女性情感表達的束縛。雖然在詩集《美洲新崛起的第十位繆斯女神》未發表前，布拉德斯特里特只是寫給丈夫看的，未曾想過將其公布于眾。塞繆爾·莫里森曾就此提到布拉德斯特里特：“在早期的馬薩諸塞殖民地有位詩人因詩歌創作詩歌，僅僅為了表達自己的想法與心愿，且從未對家人與朋友之外的觀眾有過期待”(Morison，1981：320)。詩歌本身的確印證了布拉德斯特里特對教義束縛的掙脫。另一方面，布拉德斯特里特對丈夫愛的表達同樣顛覆了清教規約。該詩開篇布拉德斯特里特強烈表達了她與丈夫之間深厚的愛：

假如曾有兩人合一體，那當然就是我和你，

假如曾有男人被妻愛，那當然就是你。

假如曾有妻子因丈夫的愛而感到幸福，

就和我相比，女人們，如果你們能夠。(Bradstreet，1967：225)

布拉德斯特里特運用首語重復法，結構均衡，層層遞進，強調了夫妻間相互的愛，顛覆了清教社會的男權體制，突出了布拉德斯特里特覺醒的女性意識。清教教義主張男女平等，但性別化領域的社會分工將女性局限在家庭領域。而家庭成為布拉德斯特里特突破女性身份——越界公共領域創作詩歌的紐帶。雖然布拉德斯特里特的詩集《美洲新崛起的第十位繆斯女神》由其妹夫約翰·伍德布里奇在其不知情的情況下秘密出版的，并且伍德布里奇還在卷首語中一再強調她是在照顧好八個孩子的前提下利用閑暇時間創作的，但實際上，她詩集的成功出版成為其向清教社會發出挑戰的標志。

此外，布拉德斯特里特以暗喻的方式描述了其對丈夫真摯的愛：“我珍惜你的愛勝過所有的金礦，/或者勝過所有東方的財富”(225)。布拉德斯特里特暗指擁有了丈夫的愛就像擁有享受不盡的財富一般。此外，“我的愛如此炙熱河水不能澆熄，/除了你的愛任何東西無法補償”(225)。布拉德斯特里特對丈夫的愛就好比燃燒的火焰，水是不足以熄滅的。并且，她的愛“任何東西無法補償”(225)，唯獨其丈夫的愛。海倫·坎貝爾將其與丈夫之間的愛描述為“平淡卻熱烈”(Campbell，2015：86)。兩人聚少離多，丈夫忙于公務，布拉德斯特里特在家照顧孩子、料理家務之余多以創作詩歌的方式寄托對丈夫的思念與牽掛，這樣的生活固然平淡卻也熱烈。對于布拉德斯特里特而言，丈夫的愛不可超越。顯然，她間接顛覆了清教教義中清教徒不被允許對任何人的愛超過上帝的規約。

抑制在《獻給我摯愛的丈夫》中表現為布拉德斯特里特對上帝的祈求。新歷史主義中，抑制表現在對顛覆性力量的壓制與對權威的順從。布拉德斯特里特的愛只有丈夫的愛可以平衡，而丈夫的愛她是無法回報的。“我無法報答你對我的深愛，/我祈求上天給你多種回報”(Bradstreet，1967：225)，此處，布拉德斯特里特表現出了對女性身份卑微的認同。作為一名清教徒“按照現世的律法活在這個世上，但不能忘記還有個更高的世界”(Miller & Johnson，1963：287)。因此，每當布拉德斯特里特感到力不能及時，她習慣性地求助于上帝來實現自己的愿望。一首個人體驗上帝的詩歌，“其最終價值便是上帝的顯現”(Rich，1979：26)。雖然該詩表達了布拉德斯特里特對丈夫熾烈的愛，但是只有上帝對這份愛的維護才可以使其持久。此外，她還在《寫給因公出差在外的丈夫的信》一詩中與上帝協商并祈求保佑丈夫。

婚姻中對丈夫的愛與對上帝的敬畏在《獻給我摯愛的丈夫》中得以實現。在該詩的結尾處，“那么在世時，讓我們在愛中相守。/當我們謝世時，我們在愛中永生”(Bradstreet，1967：225)。一方面，清教教義主張肉體的死亡即代表世間一切關系的結束，而布拉德斯特里特試圖跨越時間與空間尋求真愛的永恒。另一方面，布拉德斯特里特將世俗中肉體的結合作為其精神協合的保障，協合了對丈夫的愛與對上帝的虔誠。在溫迪·馬丁看來，布拉德斯特里特的詩歌“反映了她在愛丈夫和孩子與對上帝的虔誠之間的掙扎，她反復提醒自己在協助其家庭服務上帝中她作為妻子與母親的責任。為了丈夫與孩子的幸福而愛他們是對現實世界危險的依附”(Martin,1979: 41)。在《紀念我親愛的孫女伊麗莎白·布拉德斯特里特》中，布拉德斯特里特在對孩子早逝的哀慟與棲于天堂的寬慰中達成了協合。

顛覆是布拉德斯特里特在《紀念我親愛的孫女伊麗莎白·布拉德斯特里特》中抱怨孩子早逝的表現形式。在新歷史主義者們看來，顛覆即是對權威的反抗。首先，這首挽歌顛覆了文藝復興時期的挽歌傳統。雖然布拉德斯特里特早期創作了三首對錫德尼，雷利爵士與伊麗莎白女王的挽詩，順應了英國17世紀20年代一度盛行的用伊麗莎白時期英雄人物作挽歌，展開政治批判的傳統，但是在后期創作中，布拉德斯特里特顛覆傳統，聚焦家庭內部，創作了許多哀悼家人離世的挽歌。其次，這些家庭挽歌并非簡單反映了布拉德斯特里特對親人的悼念，而是其與上帝協商的見證。其中，該詩傳達了布拉德斯特里特對一歲半孫女夭折的痛惜與對上帝的抱怨，顛覆了清教社會的權威。這首詩開篇，布拉德斯特里特連續用了三個“再見”，貌似以平和的語氣與親愛的孩子告別，相信她一定會在天堂繼續享樂，但實際上是在為提出對上帝的不滿作鋪墊。“通常樹木等到茁壯才開始萎縮/李子與蘋果成熟了才會脫落/谷物與植物在合適的季節才被收割”(Bradstreet，1967：235)，布拉德斯特里特深知世間萬物由上帝掌管，清教徒應完全服從上帝的旨意，不斷否定和反省自身的缺點和錯誤并對照教義來純潔自己的靈魂。但是此處，布拉德斯特里特將萬物的自然生長作為與上帝協商的籌碼。“新長出來的嫩芽便急于根除/開放時間如此短暫的新生花蕾/命運全掌握在他的手中”(235)，布拉德斯特里特將一歲半的孫女比作新長出的嫩芽，抱怨上帝的不公，指責其對植物仁慈卻對有旺盛生命力的孩子殘酷。向上帝討公道、對上帝的善與否進行質疑無疑是對上帝權威的攻擊。布拉德斯特里特與上帝的協商顛覆了清教教義中完全服從上帝的教義。

抑制是布拉德斯特里特與上帝協合的另一表現形式。一方面，上帝的意志是任何人無法左右的。孩子的早逝已成事實，布拉德斯特里特不得不接受這一事實；另一方面，作為祖母，布拉德斯特里特對孩子無比疼愛，孩子受盡了世俗之苦，因此，希望孩子能在天堂享樂。詩歌開篇的“再見”包含著布拉德斯特里特對孩子的無限祝福。為了孩子的幸福，布拉德斯特里特選擇抑制自己的不滿去相信天堂可以帶給孩子快樂。

協合表現了布拉德斯特里特對上帝的妥協。盡管布拉德斯特里特因孩子早逝對上帝無比抱怨，但她仍然認為上帝的旨意自有道理，人生歷練是上帝教化人的靈魂的過程。因此，她接受了孩子早逝的事實，融合了對孩子的愛與對上帝的虔誠。

3.結語

安妮·布拉德斯特里特以女性視角書寫了清教社會意識形態下女性的宗教體驗與家庭生活，其詩歌所反映的協合既助其逃脫了神權體制的審查又推進了其文學理想的實現，這也恰恰是布拉德斯特里特文學獨創性的突出體現。布拉德斯特里特鮮明的個人主義、女性意識與協合既啟發了讀者對神權體制的反思又為后世女詩人如艾米莉·迪金森、瑪麗安娜·摩爾、伊麗莎白·畢肖普、西爾維亞·普拉斯等優秀女詩人開辟了追求女性解放的道路。