高校非遺“以文育人”活態傳承路徑研究

◇姜 旭◇

高等院校作為重要的育人搖籃及人才培養場所，開展好非物質文化德育實踐——“以文（非遺文化）育人”責無旁貸，整合高校教育、科研、公共資源等優勢構建非遺文化教育創新園地，打造非遺文化傳承標志，在非遺文化、非遺傳承人、企業、地方、社會之間穿針引線形成紐帶，實現非遺文化特色人才培養目標，增強大學生對非物質文化遺產及其精神、內涵的認同感和歸屬感。國務院辦公廳發布的《中國傳統工藝振興計劃的通知》國辦發〔2017〕25號文件中指出，弘揚優秀傳統文化，堅守工匠精神，激發創造活力，鼓勵和支持具備條件的高校開設傳統工藝專業課程，培養傳統工藝專業技術人才和理論研究人才。①高云：《手工技藝類非遺在福建省高校藝術設計教育中的傳承與創新》，《湖南包裝》2020年第3期。把高校作為中國非遺文化傳承與創新的重要基地，對高校與非遺的融合發展指明了方向。文化是高校發展和評估中軟實力的重要體現，非遺文化進高校促進人才培養已經成為非遺活態傳承和構建大學生綜合素質教育的重要途徑，“以文育人”的提出對非遺文化的高校傳承和理念創新帶來機遇，是非常重要和值得研究的問題。

一、整合校企（地）資源，構筑非遺“以文育人”多路徑

校企合作對實現中國傳統文化、推動現代高校人文素養，促成“以文育人”人才培養傳承文化遺產事業新局面具有重要作用。筆者曾在《高職校企合作教育型創意基地模式的探索與實踐——以四川文化產業職業學院為例》（2016）指出，高等院校要實現非遺傳承與創新亟待整合非遺文化企事業單位的綜合資源，結合人才培養及“以文育人”計劃需求，針對性地搜集專項非遺資料，為研究非遺文化、非遺文化創意設計和再生產提供研究資料，把非遺文化的現代轉化融入專業人才培養方案、關聯課程以及專題講座，建立校內生產性實訓基地和校外創意產業基地，為“以文育人”搭建“校企合作辦學、合作育人、合作研發、合作就業、合作發展”五重作用寬平臺，切實發揮高校和企業在非遺傳承的各自優勢和作用①姜旭，詹穎：《高職校企合作教育型創意基地模式的探索與實踐——以四川文化產業職業學院為例》，《青島職業技術學院學報》2016年第3期。。筆者所在學院服裝與服飾設計專業通過校企合作開展的羌繡技法培訓暨非遺知識培訓班、茂縣羌族瓦爾俄足節“羌族服飾及羌繡保護與研發”對外推廣宣傳活動、茂縣鳳儀小學羌服羌繡體驗活動、國際非物質文化遺產博覽節創意羌繡作品展示及游客羌繡體驗活動、國際文化產業博覽交易會等羌服羌繡展示、設計研發、技能培訓等各項活動，對羌族服飾和羌繡文化的可持續性推廣和宣傳起到了引領示范作用②詹穎，姜旭，張犇，《守望與新生——羌族服飾及羌繡的高校傳承與創新實踐》，成都：四川大學出版社，2017年，第122-123頁。。非遺文化企事業單位是非遺文化傳承的重要陣地及文化創新的主要力量，國內各地非遺企業在推動在地非遺文化事業發展的過程中具有得天獨厚的資源與優勢，基于文化保護傳承和文化事業的雙重特點，對高校實施非遺文化傳承與創新具有突出的特色作用，可以滿足文化多樣性、專門化的需要和非遺技藝傳承的要求。校企合作在高校非遺“以文育人”方面發揮的作用有別傳統常規，除了共同開發人才培養模式（人才培養方案或企業定制班）、共建學生實訓基地、校企共建學生就業基地、校企共同培養“雙師型”教師隊伍等方面，非遺文化浸潤大學生身心是一項“以文育人、以文樹人”的重要德育工程。為此筆者多次赴四川蜀繡基地、成都蜀都繡娘刺繡專業合作社開展田野調查尋求合作，對四川在地蜀繡技藝創新及蜀繡產品研發進行探索研究，讓蜀繡文化及蜀繡技藝進校園、進課程、進社團，先后組織三批次服裝專業、文創專業、大學生社團赴成都蜀都繡娘刺繡專業合作社參觀蜀都繡娘展廳、全國最大蜀繡博物館天府蜀繡藝術館、七彩繡坊和國家級鄔學強大師工作室，由蜀繡基地老師對蜀繡文化歷史、針法技藝和保護傳承發展情況進行授課，由蜀繡非遺傳承人教授蜀繡技藝，通過校企合作匠師結合實現高校非遺“以文育人”。以“服裝設計基礎”和“傳統手工技藝”兩門課程為契機，融入蜀繡現代改良旗袍的款式設計、紋樣設計和蜀繡披肩設計專業內容，實踐教學通過蜀繡文化及技藝的學習，把非遺文化、蜀繡技藝與服裝設計相結合，實現專業課程及專業文化和非遺文化之間的融合；川內服裝院校通過校企合作平臺，參與中國成都國際非物質文化遺產節暨蜀繡產業融合創業創新對接會，為“蜀繡元素旗袍秀”以及中國刺繡在高校人才培養中的傳承與創新研討貢獻學術支持。2018年成都蜀都繡娘刺繡專業合作社蜀繡學院成立，川內服裝院校在蜀繡學院人才體系規劃和教研方面持續發力，通過對蜀繡學院的人才培養體系及教學工作研究，為專業發展如何加強認知和深化挖掘非遺文化內涵提供思路，更加充分有效地利用本土在地資源，讓學生領悟非遺魅力，將傳統與現代有機結合發揚光大。

校地合作在開辟非遺“以文化人”人才培養傳承非遺文化事業路徑中同樣具有重要作用，能夠為學校整合利用優秀地方資源。非遺文化在高校落地生根創立非遺大師工作室，開枝散葉非遺文創設計和非遺衍生課程研發等多方面提供有力保障。筆者所在學院以“國家廣播影視行業指導委員會創新行動計劃”大師工作室項目“夾江竹紙制作技藝傳承楊占堯大師工作室”為契機，以創意衍生與傳承衍生的視角對夾江竹紙制作技藝這一國家級非遺進一步的生產性保護與開發進行探索與實踐，探索將非遺文化的研究與發展、傳承與創新、普及與推廣融入高校非遺“以文育人”傳承體系及實踐路徑。相關人員多次赴樂山市文化館、樂山市夾江縣開展夾江竹紙田野調查，通過拜訪夾江竹紙國家級非遺傳承人楊占堯①楊占堯，男，漢族，1945年生，四川夾江人，第一批國家級非物質文化遺產項目竹紙制作技藝代表性傳承人，序號：01-0183。，參觀楊占堯“狀元造紙廠”和夾江竹紙博物館，近距離接觸造紙這一非遺傳統手工技藝，研習夾江竹紙的歷史文化和制作過程。通過體驗竹紙制作“淘洗”“抄紙”等技藝，體悟夾江竹紙的悠久歷史。校地合作為學院楊占堯大師工作室建設、線下基地打造、夾江竹紙產品研發、夾江竹紙課程研發等人才培養工作奠定了堅實基礎，為非遺“以文育人”的活態傳承路徑探索與研究提供了寶貴經驗。但隨著楊占堯大師的仙逝，夾江竹紙國家級傳承人的斷層問題對校地合作非遺文化傳承與創新產生了重要影響，可見如何對非遺文化數字化保護與傳承，如何利用好校企（地）合作平臺培養非遺傳承教研團隊已然成為高校非遺傳承與創新的新課題。

二、整合專業資源，多維拓展非遺“以文育人”傳承與創新

（一）非遺課程研發創新，深化“以文育人”核心

校企（地）合作為高校傳承及創新非遺文化播下種子，如何茁壯成長，真正實現“以文育人”既是亟待解決的現實問題，同時也為非遺創新帶來新機遇。非物質文化遺產學科體系起步較晚，對于高校而言屬于新興學科，鮮有相關專門課程，即使開設也多為選修課，缺乏完整的教學計劃和教學目標，教學體系更是無從談起②龔春英，葉勇明：《高校推廣非物質文化遺產保護教育的路徑研究》，《泉州師范學院學報》2014年第1期。。文化在高校傳播離不開完善的教學體系，課程是文化和技藝得以傳承的載體，是學習體系的組成細胞。非遺文化是鮮活的，非遺“以文育人”不是紙上談兵，需要對非遺文化進行總結性研究和研發設計，通過凝結非遺課程構建“產、學、研”教育型非遺教學體系，以教師和學生為主體，在非遺文化及傳統制作技藝與專業課程、第二課堂、工作室課程之間尋找結合點，使其在傳承中創新變革中發展，煥發出新的生命力③姜旭：《構成藝術視閾下“非遺”特色動漫旅游文化衫研究》，《四川戲劇》2016年第4期。。把非遺研究與非遺傳創人才培養深度融合，以文化教研科研解決非遺難以融入高等教育教學的困境。只有把非遺文化轉化落地為課程，不斷探索其新模式和新內容，才能保證高校非遺長久持續地活態傳承①姜旭：《非遺羌服羌繡特色化服裝人才培養路徑研究》，《浙江紡織服裝職業技術學院學報》2019年第1期。。在非遺課程研發過程中盡量選擇可落地實施轉化的非遺文化，以教師和學生為主體，通過產學研相結合，在傳統制作技藝與專業人才培養之間尋找結合點，結合專業人才培養方案及具體專業特點，考慮課程內容與非遺文化的切入點、緊密度、創新性、可操作性等相關實際情況。筆者所在學院基于文化創意設計專業群特點，研發了傳統文化傳承與創新系列課程和傳統手工技藝通識課程，傳統圖形與紋樣專業主干課程，從專業核心課程中分別整合了“文化創意與策劃實務”和“服裝專題設計”進行非遺文化特色化課程單元教學改革；“傳統文化傳承與創新系列課程”傳統首飾制作、刺繡、編結藝術手作、水·色繪畫藝術、拼布藝術手作、夾江竹紙六大專題板塊教學刻畫了多彩非遺文化的形式審美和價值內涵。“傳統手工技藝”在學習感知非遺文化的同時，通過技藝制作和專業方向的結合，開展相應創意設計啟發非遺元素的挖掘、提煉以及創新能力。“傳統圖形與紋樣”提取非遺文化中的符號形態，加以現代創意思維的理念進行藝術語言的轉換，強化傳統與現代形態元素構成的審美能力與創造力。“文化創意與策劃實務”非遺元素文創產品開發單元提升非遺文化的解構以及非遺元素的創新設計能力。“服裝專題設計”以四川在地非遺元素為主題的創意服飾系列設計實訓拓展對非遺文化、紋樣圖案、非遺技藝的理解領悟和創新運用。非遺課程的面向對象不應僅限于高校師生。無論是高校非遺“以文育人”的社會價值與精神需求，還是《國家職業教育改革實施方案》國辦發〔2019〕4號文件精神，高校研發與創新非遺課程對社會大眾傳承非遺文化，在文化自信中積淀文化與美德，為培養社會主義建設者和接班人提供多元文化養分均起到重要作用。筆者所在學院攜手北京超星公司完成40門非遺文化普及微課（見表1），投放在線學習平臺面向全球非遺愛好者，最大程度實現和深化高校非遺“以文育人”價值內涵。

表1 “最美非物質文化遺產”微課一覽表

微課標題 主要知識技能點內容17. 媽祖信俗 媽祖的故事來源18. 中國雕版印刷技藝 中國雕版印刷的工藝流程19. 南音 “絲竹更相和，執節者歌”的南音20. 熱貢藝術 熱貢藝術的種類21. 西安鼓樂 西安鼓樂的傳承意義22. 粵劇 粵劇表演方式23. 藏戲 藏戲中的宗教儀式和宗教藝術24. 中國傳統桑蠶絲織技藝 中國傳統桑蠶絲織技藝中的杭羅織造技藝25. 宣紙傳統制作技藝 宣紙傳統制作技藝的工藝流程26. 中國朝鮮族農樂舞 象帽舞的表演特點27. 呼麥 呼麥的藝術特色28. 羌年 羌年習俗29. 黎族傳統紡染織繡技藝 黎族紡染織繡技藝的染料30. 中國木拱橋傳統營造技藝 中國木拱橋傳統營造技藝與《清明上河圖》汴水虹橋31. 京劇 京劇的藝術鼎盛期32. 中醫針灸 中醫針灸與中國哲學33. 麥西熱甫 麥西熱甫的組成形式34. 中國水密隔艙福船制造技藝 中國水密隔艙福船制造技藝流程35. 中國活字印刷術 中國活字印刷術的工藝流程36. 中國皮影戲 中國皮影戲的皮影制作37. 赫哲族伊瑪堪 赫哲族伊瑪堪的藝術題材38. 福建木偶戲后繼人才培養計劃 福建木偶的制作39. 珠算 珠算的方法40. 二十四節氣 二十四節氣的來源與價值

（二）培育學生雙創團隊，促非遺傳承與創新

基于“大眾創業、萬眾創新”時代背景和現代教育理論思想指導，按照應用型專業人才培養目標與規格，我國高校藝術專業培養“創新創業”型藝術人才應符合當地文化現狀，促進地方高校教育與非遺文化的相互發展，非遺工作和文創產業是相輔相成的，非遺的傳承需要在創新中持續發展，非遺文創是非遺元素的文化形態衍生轉化，文化創意亦會反哺非遺“以文育人”①王天嵐：《基于非遺視角下的高校藝術教育“創新創業”人才培養新模式》，《吉林廣播電視大學學報》2018年第6期。。在構筑全面的非遺育人體系過程中，將非遺文化融入大學生社團，培育具有非遺特色的學生雙創團隊，既是非遺文化的有力滲透，也是非遺“以文育人”活態傳承路徑探索的有益嘗試。整合學院專業、手作工作室、大師工作室、非遺系列課程的綜合資源，由專業教師引領指導，學生自發組織、自愿參與和自主經營，形成以在地非遺文化為特色主題的學生雙創團隊，實現以“非遺文化核心引領、非遺技藝基礎相通、創意衍生設計相關”的創意創新創業多維度協調統一，以非遺文化+“三品轉化”（作品—產品—商品）的形式將非遺文化的人才培養和雙創相結合，利用好非遺文化“傳承衍生”與“創意衍生”的全新概念，培育培養文化傳承與創意設計人才。雙創團隊借助設計賽事契機可達到以賽促教、以賽促融、以賽促交的良好效果，不斷優化非遺文化創意創新人才培養模式，強化非遺文化在人才培育中的作用與效果，切實在雙創賽事項目中把非遺文化與文化創意設計融合。不斷深化對非遺文化的理解，以現代的思維方式對非遺文化展開藝術表達，拓寬文化意蘊于視覺符號的深度和廣度，強化和提升自我的文化藝術設計專業素養，最終提升院校在中國非遺文化傳承弘揚與發展創新方面的社會知名度和美譽度。高校非遺“以文育人”不能閉門造車，應該通過這樣的方式走出去，校驗教育教學成效的同時為廣大師生構筑一個施展才華的舞臺。

近年來，筆者所在學院培育了多批大學生雙創團隊。以中華優秀傳統文化、四川在地非遺文化為創意創新主題，以“非遺+文化/創意/設計”為理念，在省內外各項雙創賽事中摘得榮譽，得到了行業和社會的認可。例如以“荷”為題的創意服飾設計，運用服裝設計藝術，表現一種回歸自然、樸實的風格。在工藝上運用了中國結藝、布貼畫、扎染等非遺傳統手工技藝，表現勞動人民的實干精神和樸實的高尚情操；以夾江竹紙為題的品牌標識系統設計，打造非遺自身血液再造原創品牌，從視覺符號學層面表達品牌定位，進而實現非遺文化推廣與宣傳，意在解決夾江竹紙瀕臨失傳的現狀。通過高校大學生雙創團隊培育，乘雙創賽事東風非遺融賽、以賽促教、以賽促融、以賽促交、以賽育人；另一方面，打造學校個性化非遺雙創大賽IP也是值得嘗試與探討的，創設以非遺為主體的雙創大賽，對提高在校大學生保護傳承非物質文化遺產意識，弘揚中華傳統文化，增強文化自信，極具現實意義和可操作性。

（三）高校非遺“走出去”，延展“以文育人”多重價值

非遺不僅要請進高校來，扎根高校落地開花，結出碩果之時還應發揮高校服務社會的重要職能，將高校的研究成果、資源優勢和平臺優勢發揮出來，為地方文化的發展、為非遺文化在社會領域的傳承創新做出積極貢獻，顯現“育人為主、技能為本、校企（地）雙贏”的成效同時延展“以文育人”的多重價值，拓展非遺育人及活態傳承的內涵深度。以筆者所在學院為例，在成都多社區、街道辦開展“傳統文化進社區——端午香包制作”體驗活動、“恪守初心共享非遺之美”傳統文化進社區活動，聯合四川多地監獄創設“青春志愿·迷途導航”傳統文化幫教基地，舉行“樂享端午，共傳非遺”文化幫教活動，走進四川多地小學開展非遺創意主題繪畫活動，嘗試非遺文化在基礎教育階段的有益探索①姜旭：《瓦爾俄足節背景下的動漫文化活動分析》，《大舞臺》2015年第10期。，涉及包括面塑和棕編等各省市級非遺十余個項目。市民非遺體驗活動包括夾江竹紙、夾江木板年畫、蜀繡、成都糖畫等國家級非遺項目以及川劇臉譜、刺繡、剪紙、編結等系列傳統文化傳承創新體驗課程。實踐證明，高校非遺“走出去”是一項具有重要意義的普及性保護非遺文化與活態傳承文化遺產事業，促進和諧社會建設的有益實踐和重要舉措，對減少非遺文化傳承“群眾斷層”起到積極的推動作用，在社會不同層面實現“以文育人”縱深發展。

三、整合文化資源，構建校園非遺文創生態圈

針對文化藝術綜合型高等院校，以非遺文化為切入點，借助傳統工藝振興、優質高校、雙一流高校建設等契機，抓住時機整合文化資源，構建校園非遺文化創意產業生態圈在未來產生的價值和影響不可估量。一是建設高校文化產業示范園區，發揮高校在非遺保護傳承的地位和作用，把非遺文化創意產業融入其中，給予非遺文創轉化充足資源配置，打造校園非遺文創特色園區，讓非遺在創造創新中轉化和發展，真正體現非遺活態傳承；根據不同文化產業的特征，圍繞人才培養、專業建設與校企（地）合作互動發展，引進知名企業、非遺企事業單位、民族品牌，使非遺文創特色園區集學習、休閑、展銷、購物、娛樂為一體，體現專業特點、時代特征和非遺特色。以服裝與服飾設計專業為例，融合非遺特色服飾設計、制作、展銷、購物、休閑于一體的非遺文化特色園區門店，建立校內服飾品牌旗艦店、非遺校企合作單位校內實體店和民族服飾品牌校內展銷場所。對非遺企業開辟發展渠道，創建服裝專業校內實踐、實訓、實習非遺基地，開辟校企合作非遺“以文育人”新局面具有積極作用。二是打造非遺文化創新教育基地，在非遺文化研究與開發、非遺文化創意與創新、非遺人才培養路徑探索實踐基礎上，梳理總結“教（教學）、研（研究）、創（創新）、普（普及）、式（范式）”非遺文化教育傳承與發展模式，非遺文化創新教育基地溢出的不止傳統教育價值，創意人才的發現與支持，知識和價值的養成、融合與傳遞，還具有創新意義和多元價值。目前省內各高校至今未見四川世界遺產、四川非物質文化遺產完整展示、體驗、教學培訓基地，而打造四川高校非遺文創特色園區以及非遺文化傳承創新教育基地，是有助于四川省非物質文化遺產的保護與傳承，更有助于實現中華優秀傳統文化的傳承與創新。

結 語

高校非遺“以文育人”旨在增強高校師生保護、傳承非遺的使命感，向世人宣傳普及非遺、傳播非遺之美，讓更多的人深刻地感受非遺魅力。非遺教育和高等教育相輔相成，非遺在高校環境中的發展也會反哺自身。高校非遺“以文育人”是當代教育環境下非遺的新趨勢新走向，非遺對教育事業和文化創意產業的發展起著重要作用。高校堅守保護傳承初心，致力非遺育人事業，有助于中華優秀傳統文化傳承發展與創新。構建與完善非遺“以文育人”活態傳承的社會體系十分重要，非遺植根于高校教育體系是其重要組成部分，讓更多的人帶著傳承非遺的使命感學習、研究、傳承和創新非遺文化，在文化研究的基礎上，將文化普及和傳統技藝融入校園文化建設和專業人才培養，讓非遺文化基因在時代流變的過程中以新的形式活態傳承下去。