《文心雕龍》與《文選》

龔鵬程

一、《文選》及其價值

《文選》三十卷，共收錄作家130家，上起子夏（《文選》所署《毛詩序》的作者）、屈原，下迄當時，不錄活人。

書中所收的作家，最晚的陸倕，卒于普通七年（526），而蕭統卒于中大通三年（531），所以《文選》的編成當在普通七年以后的幾年間，然后追題蕭統為主編者。全書收錄作品514題，是劉勰同時而稍后的一部大書，地位非常崇高，想必各位皆早已知道了，毋庸多做介紹。

在談《文心雕龍》與《昭明文選》的關系之前，要請各位特別注意，《文選》這書在當時并不是特別稀罕的，因為這類書非常多?！段倪x》，第一，它的篇幅并不特別宏偉;第二，其選擇亦未必是當時最精的，所以此書在當時的名望也不見得超過其他選本。從晉朝以來，就編輯了許多文章志，如《江左文章志》這一類選集是很多的。即使昭明太子本人所編，也不只這一部，他還編了五言詩的《英華》，還將歷代帝王的詔命，類似《尚書》那樣，編了一部《正序》。

也就是說，昭明太子本身所編的書就很多，《文選》只是其中之一。類似《文選》這樣的書，也只是當時許多文章選集之一。只不過到了我們現在，其他的書都亡逸了，留下來的只有這一部，因此《文選》就顯得非常的重要，因為由此可見當時文章總集之體式。

同時，如果《詩經》《楚辭》《尚書》這一類不算的話，它也是我們留下來的第一部文章總集，所以它占據了整個文章總集歷史的地位。詩方面，有同樣地位的，當然就是《玉臺新詠》了。這兩者，在文獻學上皆有其地位，不可抹殺。

其次，因為六朝人所編的各種文選現在多不可見，故六朝及其前的文章，很多也都亡逸了，我們只能從《文選》中查看，故《文選》就顯得特別珍貴。包括我們現在講到“驚心動魄、一字千金”的《古詩十九首》，最早也是收錄在《文選》中。所以大家后來都讀《古詩十九首》，并且認為很重要。但《古詩十九首》在其他地方是沒有的，只收在《文選》里，是因《文選》才得以流傳，其他很多文章也都是如此，否則根本傳不下來。我們現在知道的古代好文章，特別是魏晉南北朝這一段的，基本上都是收在文選里的。其他的好文章，留下來的并不太多。這是它文獻上重要的價值。

但是，珍貴并不表示他選的東西就特別精、特別好，不是這樣的。《文選》這部書在編輯上有很多可商榷之處。后人講《文選》，將它愈講愈高，跟講《文心雕龍》差不多，遂不能見其瑕疵而已。

《文選》之編輯多可商榷，但無論如何，它在文獻學上非常重要，也代表了整個漢魏南北朝期間的文章寫作狀況（當然，文選之后的南朝還有一大段時間，因為《文選》的收錄在梁朝前期，梁朝后期與陳朝的文章狀況都沒有機會在《文選》里表現。不過，大體上仍可以算得上是漢魏六朝以來文章的總集），是非常有代表性的。

另外，《文選》在理論上也有重要的價值?！段倪x·序》這篇，即代表了他的選文觀念，我們一段段看：

式觀元始，眇覿玄風，冬穴夏巢之時，茹毛飲血之世，世質民淳，斯文未作。逮乎伏羲氏之王天下也，始畫八卦、造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉?！兑住吩唬骸坝^乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下?！蔽闹畷r義遠矣哉！

上古還很純樸，沒有所謂的文學。人文的創造始于伏羲“畫八卦、造書契，以代折繩之政，于是文籍生焉”，才慢慢地出現了文章典籍。于天文之外，得見人文。這是第一段，講文章、文籍的來歷。

注意它這里講的“文”，與《文心雕龍》講的不太一樣，但是異曲而同工?！段男牡颀垺分v文，是上溯到人文之始，所以文章之文推到黃帝，從黃帝講下來，乃是從“人文”講“文”。這一篇也一樣，先講伏羲畫卦，事實上就是創造人文。早期人住在樹上，冬天住在山洞里，這時沒什么人文。到伏羲畫卦以后，人文才被創造了。我常說，在中國，文字、文學、文化的概念是相互滑動的，有時分開講，但經?；熘v，因為都是文。所以前面講人文，馬上又轉到講文籍（文章典籍），這些是文字寫下來的;然后從文章典籍又講到“觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下”，文之辭意大矣哉！底下接著就講文章。

這與劉勰《原道》時，把文章推到天文、地文、人文，道理是一樣的。文章的源頭，都是由天文、地文、人文往下說，這是第一大段。

若夫椎輪為大輅之始，大輅寧有椎輪之質？增冰為積水所成，積水曾微增冰之凜。何哉？蓋踵其事而增華，變其本而加厲。物既有之，文亦宜然;隨時變改，難可詳悉。

前面一段是說人文創造了，第二段是說文的發展是愈來愈文，“椎輪為大輅之始，大輅寧有椎輪之質”，文明的發展跟文學的發展都一樣，都是由質到文。剛開始非常簡單、簡陋，后來慢慢踵事增華，甚至于變本加厲。

踵事增華，是順著原來的情況繼續增加它的修飾;變本加厲，是慢慢發展以后，它竟跟原來不一樣了，這叫變本，猶如馬克思說的“異化”。但兩種都一樣，原先是質樸的，后來慢慢增加了它的華采，愈來愈文。“隨時變改，難可詳悉”，不斷不斷改變，以致“難可詳悉”。隨時而變，使得我們不是很能了解。

當然，如果文章只寫到這里，那就不用再講了，但底下恰好不是，底下要繼續談：

嘗試論之曰：《詩序》云：“詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”

我試著來討論一下歷代之變。根據《詩序》說，詩有六義：風、雅、頌、賦、比、興，不過“至于今之作者，異乎古昔”，現在的人寫東西跟古人不一樣。就是說，前面是漢朝人對于詩的分類，但后來者所寫都跟古人不同?！肮旁娭w，今則全取賦名”，古代本來是指賦比興各體之一叫作賦，但現在賦已經不是詩體，詩、賦分開了。注意：這邊所引詩大序，講的風、雅、頌、賦、比、興，其實頗與大序不同。

詩之六義，原來在《周禮》中都是詩體，但《毛詩》在解釋六詩時，把風雅頌與賦比興分開了;風雅頌還是詩體，賦比興卻指詩的作法。這與原來把風、雅、頌、賦、比、興都當成詩體是不同的。為什么呢？是因為那時對于賦比興那些詩體已經不熟悉了。

《毛詩》在解釋賦比興時，特別是比興，它還想要勉強去解釋，說明它們原是一種詩體，所以在很多詩的后面會注明這詩是賦體、比體，或是比兼興，或者是賦兼比。也就是說《毛詩》嘗試去解釋，可是仍然一直解釋不清楚。而昭明太子這邊所講，賦，古代是詩體之一，但現在已經變成了一種文體，這不就是“古今之變”嗎？

至于今之作者，異乎古昔。古詩之體，今則全取賦名。荀、宋表之于前，賈、馬繼之于末。自茲以降，源流實繁。述邑居，則有“憑虛”“亡是”之作。戒畋游，則有《長楊》《羽獵》之制。若其紀一事、詠一物，風云草木之興，魚蟲禽獸之流，推而廣之，不可勝載矣。

賦是古詩之一，但后人所作已經詩賦異體，獨立發展了?！败鳌⑺伪碇谇?，賈、馬繼之于末”，荀卿、宋玉、賈誼、司馬相如之后還有很多發展。有“述邑居”，講都市的;有“長楊羽獵”，記田獵的;還有“紀一事，詠一物，風云草木之興，魚蟲禽獸之流，推而廣之，不可勝載矣”，體類非常繁復。從這里開始，論歷史流變的同時，又分體論文，以上論的是賦體。

又楚人屈原，含忠履潔，君匪從流，臣進逆耳，深思遠慮，遂放湘南。耿介之意既傷，壹郁之懷靡愬。臨淵有“懷沙”之志，吟澤有憔悴之容。騷人之文，自茲而作。

底下論什么呢？“又”字是古人用來分段的字，古代不用標點符號，是因文字使用本身就帶有標點符號的功能，像前面一段的“若夫”，就是起頭?，F在是另起一段，這個“又”即是另起一段。這一段是講楚騷。前面講賦，現在講從屈原來的楚騷。要注意，昭明太子是把賦跟騷分開的。班固曾把楚辭視為賦的三大來源之一，現代人論漢賦，更傾向于把楚辭當作它的最大淵源，可是《文選》都不是這種態度。

詩者，蓋志之所之也。情動于中而形于言：《關雎》《麟趾》，正始之道著;《桑間》《濮上》，亡國之音表。故風雅之道，粲然可觀。自炎漢中葉，厥途漸異，退傅有《在鄒》之作，降將著“河梁”之篇。四言五言，區以別矣。又少則三字，多則九言，各體互興，分鑣并驅。

談完賦，再回頭說詩，“《關睢》《麟趾》，正始之道著?！渡ｉg》《濮上》，亡國之音表。故風雅之道，粲然可觀”，這一段講的是《詩經》。

漢代中葉以后，作詩的方向開始產生了些變化。《詩經》以四言為主，漢代出現了五言詩，也有雜言，“少則三字，多則九言，各體互興，分鑣并驅”，這是詩與詩體本身的變化。

《文選》論文有個特點，就是不談作品的內涵、意識，例如詩是不是該講正變、盛衰、風教等等，它基本不談。各位讀到這里，你看它談到這些沒？古人常講賦要有詩人諷興之意，《文選》都沒有談到，騷從楚辭講下來，當然得講到屈原?？墒钦衙魈訉η?，也依然不著一辭。講詩，只講詩體的變化，不涉及情志方面的問題，正是此書此文特殊之處，不可不留意。

頌者，所以游揚德業，褒贊成功。吉甫有“穆若”之談，季子有“至矣”之嘆。舒布為詩，既言如彼;總成為頌，又亦若此。

接下去是講頌。頌也從詩發展下來，但跟詩體已經不同了，變成獨立的文體——頌贊。

次則箴興于補闕，戒出于弼匡，論則析理精微，銘則序事清潤，美終則誄發，圖像則贊興。又詔誥教令之流，表奏箋記之列，書誓符檄之品，吊祭悲哀之作，答客指事之制，三言八字之文，篇辭引序，碑碣志狀，眾制鋒起，源流間出。譬陶匏異器，并為入耳之娛;黼黻不同，俱為悅目之玩。作者之致，蓋云備矣！

再來就是“箴”與“戒”、“論”與“銘”、“誄”與“贊”，詔誥教令、表奏箋記、書誓符檄、吊祭悲哀、答客指事、篇辭引序、碑碣志狀等等，各種文體。

可是無論文體有多么不同，它們的功能都是耳目之娛。所以說：“陶匏異器，并為入耳之娛。黻黻不同，俱為悅目之玩”。到這兒，又是一大段，總結上文。上面分論各體，而總結說它們就像各種樂器，有陶做的、有葫蘆瓜做的，但是吹奏起來都很好聽;“黻黻”是指服裝，服裝上的錦緞刺繡很漂亮，花紋皆不一樣，但都好看。

它講文章，這是重點。很多人談《文選》沒有注意到這一點，不知《文選》論文章主要是賞其文采、觀其文體。所以才會說文章的功能就像音樂和美麗的圖案，賞心悅目，入耳好聽、于目好看。我剛才已經說了，它不太談文章的情志、意識內容問題，只主要看其文采、形式。

二、《文選》選文

余監撫余閑，居多暇日。歷觀文囿，泛覽辭林，未嘗不心游目想，移晷忘倦。自姬、漢以來，眇焉悠邈。時更七代，數逾千祀。詞人才子，則名溢于縹囊;飛文染翰，則卷盈乎緗帙。自非略其蕪穢，集其清英，蓋欲兼功，太半難矣！

以上是講文章從古代發展至今，文體上的變化很多。底下講我平常閑著沒事干的時候，就喜歡讀讀這些文章。但從周朝以來，上千年了，詞人才子太多了，寫的東西也多，我們當然需要“略其蕪穢，集其清英”，這樣才能夠看得比較好，因為這中間爛文章也不少。這就開始講到編《文選》的目的，是因為作品太多太雜了，所以要過濾，編成個總集。

若夫姬公之籍，孔父之書，與日月俱懸，鬼神爭奧，孝敬之準式，人倫之師友，豈可重以芟夷，加之剪截？

上面這些話最重要，講的就是怎么編。而其講法卻是不正面表列，說我要選哪些，而是倒過來說哪些東西是我不要的。像周公、孔子他們的書，太重要了，與日月俱懸、與鬼神爭傲，是孝敬之準式、人倫之師友。既然這么重要，我們怎么可以再加以剪裁呢？所謂“曾經圣人手，議論不敢到”。換言之，經典，我這里就不收了。用一套恭敬的語詞，說小廟容不了大神，把經典排除了。

老、莊之作，管、孟之流，蓋以立意為宗，不以能文為本，今之所撰，又以略諸。

上面講的是經，這里講的是子。子學著作以立意為宗，不以能文為本，所以“今之所撰，又以略諸”。這一部分也可以忽略不計。我前面已經說了，它強調文采，是以能文為本的，不重視內容，故不收諸子百家。

若賢人之美辭，忠臣之抗直，謀夫之話，辨士之端，冰釋泉涌，金相玉振。所謂坐狙丘，議稷下，仲連之卻秦軍，食其之下齊國，留侯之發八難，曲逆之吐六奇，蓋乃事美一時，語流千載，概見墳籍，旁出子史。若斯之流，又亦繁博。雖傳之簡牘，而事異篇章，今之所集，亦所不取。

這里講什么呢？講的是個目前我們不太注意到的“說”，即“口說”之問題。

文學史中本來就有些屬于口說的傳統，近代我們的文學史觀更強調這個部分，如小說就是口說的傳統，戲劇中的口白也是，大部分俗文學更是口說傳統跟文字傳統相交雜的東西。在古代，口說的傳統更甚，即使寫成了文字，它原先也常是口說。譬如詔告就是王言，王在說話。本來是言。就像傳記的記，后來史書里面都寫成紀，像本紀。“記”與“紀”本是同一個字，但是細分卻不一樣，記是傳記、記錄、記述，都是言說;紀則是竹簡編起來的書，是文字而不是口說。我在《文化符號學》中即有一章專門談這個歷史、傳奇、傳記的演變，從口說到文字的變化。

然而這個口說的傳統，在《文選》里頭卻是不論的，這一段就專門講這個問題。像現在，《戰國策》我們都收到《古文觀止》一類書里去當文章模范了，但是從昭明太子的角度來看，那些戰國謀士的言辯只是口談，口說不是文章，所以是他不論的。

要特別注意這一點，因為這關聯著六朝時期的說林傳統。當時有說林、有語林、有笑林，如《世說新語》《語林》等就是。那時不是有清談嗎？我們現在講文學史的人常有一種觀點，從劉師培以來就這樣講，說六朝文學的文采非常好，原因是清談的談辯之辭，本來就詞藻華美，故當時寫文章頗受清談風氣之影響，文辭遂也像語言一樣華美。他們常引證劉義慶《世說新語》、裴啟《語林》這類的言說紀錄來論證六朝時人言辭華靡，故其文章亦甚華侈。

講得很熱鬧，可惜完全顛倒了：六朝時期言、文分途，言與文是分開的?？谡f之記錄雖有《世說新語》《語林》《啟顏錄》《笑林》等等，但這些都不是文。文是什么呢？各位回憶一下，當時不是有“文筆之辨”嗎？語言經過修飾、記錄了，才能成為文;然后在文這個大類里，又區分成較質實的筆，和較華麗的文兩類。語的層級，顯然要低得多。

理論上是如此，實際評價時亦然。像摯虞的同時有位擅長言詞的名人樂廣，當時就有評論說：這兩個人談論時樂廣很厲害，講得好，但是退而著論，那樂廣就不行了。等到后人再來看，論兩人的優劣，則一個只是口說，沒法留下來，一個是卻有文章。有文章的當然就贏了。當時人于是認為兩君“優劣從此定矣”。

同理，《文選》錄文，就不取口說，這一大段講的即是這件事。說賢人之辭、謀夫之話、辨士之端，金聲玉振，話都講得極好，而且也曾記錄在書籍上，但是“雖傳之簡牘，而事異章;今之所集，亦所不取”。他們的言詞雖然也留下來了，像《世說新語》，那些語詞不是已記錄成了文字嗎？昭明太子說：是的，沒錯，但這只是語林系統的紀錄，它依舊不是文章，不屬文章的體系，所以這個部分也不收錄。

這是個很重要的觀點，跟我以前講的“詩樂分途”有點類似，各位要詳細體會，找些資料來了解。

至于記事之史，系年之書，所以褒貶是非，紀別異同，方之篇翰，亦已不同。若其贊論之綜緝辭采，序述之錯比文華，事出于沉思，義歸乎翰藻，故與夫篇什，雜而集之。

此外還有史書。史書是要褒貶是非、紀別異同的，功能與性質均不同于篇翰，所以也是不收的。不過史書中某些部分，像它的贊論就充滿了文學性，能夠“綜輯辭采”，序述也能“錯比文華”。這些，雖事出于沉思，但義歸乎翰藻，跟文章一樣，所以我也選了一些。

遠自周室，迄于圣代，都為三十卷，名日《文選》云耳。凡次文之體，各以匯聚。詩賦體既不一，又以類分;類分之中，各以時代相次。

以上是說它的體例。從周朝到現代，共收文三十卷，名叫《文選》，以文類區分，類分之中又各以時代相次。這是講它具體的篇章分布，前面講的則是它的標準。

現在許多談《文選》的先生，都把“事出于沉思，義歸乎翰藻”這兩句摘出來，認為這即是整個《文選》的選文標準，哎！實際上這不是全書的標準，只是說史書史中某些合乎這個標準的，我們可以摘出來，編在書里。若從整本書看，“事出于沉思”這部分卻不重要。因為這兩句話本來是說，史書的目的跟功能原不是寫文章，而是述事情、寓褒貶的;只不過，其中有一部分雖然“事出于沉思”，但仍可“義歸乎翰藻”，這些我們就可以收入《文選》里。

現在我們一般在討論文學時，常把文（文詞藻采、形式）當作外表，把意義當作內涵。這個觀念與講法是宋代以后才有的，文以載道就是這個觀念。譬如一輛車子，車子是一個工具、形式，要載的則是意義內容?！段倪x》可不能這樣來看?！段倪x》說的“義”是什么？并沒有一個在文采之外的意，義就是詞藻的表現，所以說“義歸乎翰藻”，翰藻就是它的“義”。

三、《文選》分類及特點

《文選·序》第一個重點就是它表達了這樣一個特殊觀念，其次就是談它的文章分類。

前面講了，詩賦分體，然后再作小的分類。

具體的分法，是從賦講起。我們剛剛看前面的《序》也看出來了，他最先講的就是賦。賦又先講《京都》，而且篇幅非常大，有上、中、下;再來是郊祀、耕籍、畋獵、紀行、游覽、宮殿、江海、物色、鳥獸、志、哀傷、論文、音樂、情。這是賦的分類。底下講詩。

詩第一叫補亡，補亡就是補《詩經》之亡。當時人相信《詩經》有好幾首是亡佚了文詞，只剩下標題。不曉得這是沒配上詞的樂曲。故不少人紛紛替《詩經》補亡。

其次是述德。述德不是述我的德，是述先祖之德。此體亦原本于《詩經》，《詩經》的《頌》就都是述祖德的。底下是勸勵。勸勵自己。然后是獻詩。向上位者獻詩。

公燕，朝廷君臣或同僚的宴會。這也是延續自詩經的《雅》。不是私下的聚餐。祖餞是另一種公燕。有個人被派出去做官，要出行了，大家來舉行送別的儀式，祖道餞行。在道路邊祭祀道路的神，喝酒，當然也還要賦詩送別。

再來才是詠史詩與百一詩。詠史是對歷史的感嘆，百一是對現世的批評。

接著是游仙詩?，F世多不稱意，人自然會有超越之想，所以接之以游仙。游仙之后則是招隱與反招隱。這等于是游仙的同調與反抗。

這里要特別做個說明，就是招隱這一母題，最早出現在《楚辭》。但《楚辭》中的《招隱士》是叫隱士不要隱了，出山來吧，山里很辛苦、環境很差，還是出來做官吧。這種詩體，到六朝卻完全顛倒了過來，招隱是指山中隱者叫喚山外面的人入山隱居;反招隱，則回到原來那個說“不要隱居了、出來吧”的傳統。各位要特別注意這個歷史的變動。

下面是游覽。前面游仙和招引皆與山水有關，故接之以游覽。

到此為止，他選的詩可說都是以公共生活、社會性的為主;然后是對這個社會的超越，所以有游仙、有招隱、有山水游覽。自我抒情的作品則放在后面。我們現在談文學史的朋友常說漢代是個集體社會性思維的時代，魏晉以降則以個體抒情為主。看看《文選》這種分類，便知其說之大謬不然。

個體抒情部分，分詠懷、哀傷兩類。兩者差不多，大抵偏于內省的收入詠懷，偏于對具體事情傷感的歸入哀傷，如悼亡、哭墓、吊喪、哀亂離、悲淪沒等等。哀傷多是因人事而生，非一人獨我自悼，故底下又轉入人際交往，如贈答、行旅、軍戎。這一部分篇幅也遠多于詠懷，像贈答就分一二三四，行旅也分上下。

詩選完了，接著是樂歌。顯示詩樂分途。

歌以郊廟為先，道理跟詩先述祖德一樣，郊謂祀天、廟謂祭祖。然后是樂府、挽歌。

挽歌單獨一類，可征時代風氣。古人重喪祭，這是各民族共同的。現在壯族還習慣請民間歌師二人來哭喪。扮成舅甥，一問一答，唱歌徹夜，贊頌祖先業績，勸導后輩不忘祖恩。彝族人稱為“跳腳”的儀式，由四人手持八卦在尸旁跳，邊跳邊唱孝歌，據說這樣可以為死者踩平通往陰間的荊棘之路。景頗人有“布滾戈”的習俗，邀請附近各寨的青年男女同跳，通宵達旦?？迒手杓词峭旄瑁瑲v來備受重視。而且這不是儀式性地看重，更是藝術上的重視和喜愛。漢代廟堂和一些典禮上就經常唱挽歌，不限于喪祭，例如婚禮就是如此。魏晉以來，此風不衰，甚至還有每天出門唱挽歌，被人譏為“道上行殯”的。直到唐代，你們去看《李娃傳》，那里面描寫鄭元和因嫖妓淪落市井，以替殯儀社唱挽歌為生，而社會上大家爭聽唱挽歌比賽的情景，就可明白其大概了。

樂府之后附錄雜歌、雜詩以及雜擬。我們所知道的《古詩十九首》，就是放在雜詩類里，地位本來未必甚高。李善注，說雜詩之雜是因“不拘流例，遇物即言，故云雜也”。我則感覺這批詩多有樂府氣息，因此若由詩體看，頗覺不純，故稱其為雜。

詩歌都選完了才是騷，騷獨立一類。我已講過這是《文選》極可注意之處。再來是七，七也獨立一類，指七發這種文體。皆文而有詩歌之感者，古人有時也把這些都歸入“賦”中，即因它們畢竟都跟底下的文體不同。

底下是詔、冊、令、教、文、表、上書、啟、彈事、箋、奏紀、書。書，指給君王上位者的信或朋友之間的來往函札。再來是檄文，乃打仗時質問對方的文體。接著是對問、設論。這也屬于對答論難的。

還有辭，收武帝《秋風辭》、陶淵明《歸去來辭》。序，分書序和志序。頌、贊、符命。符命一體，后世少見，也是很能顯時代氣息的。接著是史論、史述贊。我們剛剛講到，凡史書中“錯比文華”“義歸乎翰藻”的，蕭統都收，此即是也。

另外就是論。論很不少，凡五部分。我曾說魏晉以來議論文大盛，這就可為例證。再則是連珠。連珠也是論的一支。此外則為箴、銘。箴勸誡，銘記事。

最后是誄、哀、碑文、墓志、行狀、吊文、祭文。這些都是哀逝者之文。

以上是《文選》的分類，其中頗有特點。

第一是賦跟騷分開。這點后人多不認同，如吳子良《林下偶談》說《文選》不把楚辭歸到賦體，卻獨立一門叫作騷，是“無異偏題，名義尚且不知，況文乎”？依他看，騷不能做為一種文體。“離騷”是“遭憂”的意思，“騷”是指牢騷、悲苦、碰到了麻煩事。怎么能把煩惱、牢騷當作一個文體呢？離騷，根據班固的解釋即是遭憂，離者罹也。離別的離，其實也是罹患的罹，指碰到。分離怎么就是碰到呢？我講過，中國文字有正反含義的現象。例如“閑”，陶淵明的《閑情賦》是什么意思呢？我們看其字面，閑情好像是指很悠散的情緒。但不是的，這個閑不是放松的意思，而是指管束;閑情就是說你要控制你的感情不要亂來。昭明太子曾說陶淵明“白璧微瑕”，像白玉上面有塊污點，這污點就是他寫的《閑情賦》。因為陶淵明雖想閑情卻沒掌握好，感情還是寫得太放縱了，沒有真正收束回來。這個閑，就是管束的意思?！半x騷”作為一個篇名是可以的，但把它視為一類文體則不通。像這樣的情況還有不少。因此，姚鼐《古文辭類纂》論賦時就說：“分體碎雜，其立名多有可笑者”。并說其后編輯文章的人常常不懂，“不知其陋”，不曉得它是個缺點，卻“而因仍之”，仍然沿續它的錯誤，這是不對的。

但是昭明太子為什么要這樣分呢？我們讀了他的序，應該可以替他想出理由來，因為他對賦的觀念，跟后世大部分講賦的人觀念不同。他認為賦的源頭是從詩、從荀子下來，宋玉也被他歸在荀子后面。他不像我們現在把屈原、宋玉掛在一起說。而且我們講賦的源流時，屈原比荀子重要得多，強調楚辭的影響力，荀子反而不重要，談的人很少，把楚辭地位抬得很高。但《文選》完全相反，講賦，單一源頭就是荀子;楚辭之流另歸一類，就叫作騷，兩者是分開的。

由荀子賦這種傳統看，賦就是以鋪陳物象為主的，所以開篇就是京都，文字數量最多，因為篇幅大嘛，一收就是三卷。然后一路寫郊祀、耕籍、畋獵、記行、游覽、宮殿，一直到江海、物色、鳥獸，都是鋪陳物象。鋪陳物象的賦放在前頭，寫感情的則放在很后面，“情”便是最后一類。而且各位查一下《文選》本文就知道，“情”只選了《宋玉答楚王問》-篇，可見這個“情”講的是很狹隘的情，專指男女感情。所以整個賦體可以說基本上就是鋪陳物象的。

這是《文選》對賦的基本看法，這個看法比《漢書·藝文志》還要極端?！稘h書·藝文志》認為賦有三個源頭，一是荀子，一是陸賈，一是屈原，再則是雜賦。但《文選》論賦只有一個源頭，就是荀子。屈原那種寫法則另歸一類，稱為騷，發牢騷的，所以獨立為一體，這是很特別的做法。

另外，史論、史述贊這兩類，后人也有不滿之處，像章學誠就說史論不是論嗎？為什么史論又獨立為一類呢？而史述贊，或班固的《漢書自序》，又怎么能獨立為一類？章學誠對他這些分法都是有意見的。

有些文體本來并沒有論的名稱，像我們現在所熟知的《過秦論》，原來就只叫《過秦》，過是動詞，指對秦的批評。《文選》把它歸到論體，且加上一個論字。這也是被批評的。

還有，有些部分它收的文章很奇怪，像耕籍只收了一篇潘安仁的《籍田賦》;論文這一類也只收了陸機《文賦》一篇;情這一類，同樣只收了宋玉一篇。

這不但是有些收得多，有些收得少，差距太大的問題;而且像論文這樣獨立作一類，當然可以說是選一篇有代表性的，可實際上除了這一篇之外，世上并沒有別的文章叫作論文，因此這怎么能獨立為一類呢？

《文選》的輯編跟分類，在蕭統寫序時看起來是有一個整體想法的。但這個想法跟編出來的頗有落差，這應是當時雜出眾手，好多人一起編的緣故。后人對其分類有時覺得太過零碎，有些地方又似乎可以合并，像史論跟論看起來就可以合;有些不必分得這么細，像詔、冊、令、教這些即不一定要分這么細。

不過不管怎么樣，分類便顯示了昭明太子的一些想法。

四、《文選》與《文心雕龍》的對比

下面可以做一些《文選》與《文心雕龍》的對比。

第一，在大結構上，《文心雕龍》論文敘筆：前面先談文，后面談筆;前面主要是韻文，后面是散體。文跟筆是分開的。而《文選》并沒有文筆之分。每一類中，韻文散文皆不甚分。如吊祭，雖多半是散文，但《吊屈原文》這些并不是散文。箴、銘、哀、誄這些也都是散文、韻文編次雜出的，所以它在大結構上并不像《文心雕龍》那樣，看不出文筆之辨的痕跡。

第二，可能因為雜出眾手，所以《文選》編次有不合理之處。像騷跟賦分開固然有他的道理，但騷跟辭的關系那么密切，是否真能分開呢？辭，原先就由《楚辭》的辭字來。若要把它們分開也不是不行，但不能分得太遠，否則就看不出他們之間的淵源了。

還有，賦的大類中，情感的部分先是哀傷，最后才是情。照道理，情應該大，哀傷只是情中的一類，所以應是情在哀傷之前，或者把情放在志，底下才論文跟論音樂，這樣就比較合理。志跟哀傷或跟情并，或者志后面是哀傷，然后再論情也可以;或者志后面是情或哀傷，之后再收論文跟音樂;或者把論文跟音樂全部調上去，前面物色、鳥獸、草木、蟲魚，談的是自然的東西，底下論音樂、論文學等人文創造的東西，這都是詠物、論物，之后再論情，這樣可能也比較有條理。還有《宮殿》理應放在《京都》后面，或在郊祀、耕籍后面。原來周朝以來的都城，皆不只是人住的地方，更是神的居所，是宗廟所在，是人神溝通之地。至今北京仍有天壇、地壇、日壇、月壇就是這個道理。郊祀指祭天，耕籍指天子要耕田以象征他與民同甘共苦，這些都是天子之事，底下接著談《宮殿》，然后是《畋獵》出去打獵，以上講的都是京城的事，完了以后才從京城往外走，是《記行》《游覽》《江?！??？吹浇雍?，然后才觀鳥獸草木蟲魚，是由大入細，這樣的分類才比較有條理。

另外《雜詩》這樣分也不甚合理，我們可以了解他是因為要把不重要的歸到后面，但是以分類學的角度來看，應該把雜詩放到樂府之前。以上都是詩，后面才是樂府，最后放雜擬。不然就應把雜詩、雜擬都歸到樂府上面，底下再談樂府。

它不像《文心雕龍》是一個人做的，分類比較嚴謹，對每一類的每一個分體，說明也比較清楚。原始以表末、釋名以章義、選文以定篇、敷理以舉統，對每一類的掌握較清楚?！段倪x》的分類則不如《文心雕龍》嚴密。

《文選》跟《文心雕龍》的分類還有許多不同，如《文心雕龍》是明詩、樂府、詮賦;《文選》顛倒過來，賦在前詩在后，再來是樂府。排序不同。像“七”跟“連珠”在《文選》中是獨立的，《文心雕龍》中“七”并沒有獨立，并到雜文類;包括“連珠”也是，可見輕重不同?！段倪x》特別提到了“彈事”跟“序”，而《文心雕龍》對這兩種文體沒有討論?！皬検隆本褪巧媳韽椲榔渌賳T?！段倪x》有的像“表上”“表下”，《文心雕龍》視并為“章表”。書、啟、奏，啟歸到“奏啟篇”;箋歸到“書記篇”;行狀也歸到“書記篇”等等?！段男牡颀垺吠ǔ７诸惐容^寬，《文選》比較瑣碎。

第三，如果我們用孑L子所說的“詩可以興、觀、群、怨”這個標準來看，可以發現《文選》比較重視的是群，所以賦從《京都》講下來，詩則從《補亡》《述德》講，這兩者是相互呼應的，一是講德行不要有虧欠，一是講我的祖先非常好。在傳統上來說，這兩者是一體兩面的，“毋忝爾所生”，要經常注意自己的言行，勿玷污了父母，這是人跟宗族上下的關系。底下是勸勵，自我勸勉。再來仍是群，就是獻詩、公燕、祖餞等等，這些都是群，講的都是君臣之際的事。詩賦都是以群居前。接著是觀，像記行、游覽、江海、物色、鳥獸等等都是觀。怨在很后面。

文章也是一樣，先詔、冊、教、令，再來是臣子的表、上書、奏啟、彈事，最后是問答、設論等等，這些都是群。著重的是君臣、朋友等等。要到最后才收那些有個人感情性的誄、哀、碑文、吊文、祭文等。吊祭文最能顯示個人情感，雖然這類文體原本皆出于交際應酬，但我們仍可勉強算它是怨。

因此，“詩可以興、觀、群、怨”，那些可以怨的部分大概都被他放在了后面，這是《文選》的特征?！段男牡颀垺凡蝗?。《文心雕龍》重興、重才情，強調個人情動，文章皆情動而發，故由“物色”感人說起。

第四，《文心雕龍》講“物色”也跟《文選》的“物色”完全不一樣。《文選》的“物色”，是人出去游歷以后看到的江海、鳥獸、風花雪月。《文心雕龍》講的卻是物能感人，人是能感，物感動了我，所以事事興感，所以情動了。情動于衷以后，這個不得已之情，必須發出來，所以“在心為志，發言為詩”。這是從個體說，不是從群說。從個體說，而且從情說，則觀山情滿于山、觀海情滿于海。這是《文心雕龍》跟《文選》不同之處：一個重群、重君臣;一個重個人的才、個人的情，重興。

我寫過一篇文章談中國的飲食文化，用《文選》的分類來做說明。因為通過《文選》的分類，我們可以注意到有一個跟我們現在習慣從抒情、言志來談文學不同的角度。是什么呢？就是不是從個體抒情、言志這個地方來講，而是從君臣朋友怎么在一起玩、吃，來談詩可以群、可以觀。觀是觀風俗、游覽、物色等等。

這個是兩個體系的不同，以致于一切具體說明也就不相同，所以雖然表面上看來好像名詞頗為類似。例如兩者都講“物色”，然而《文選》以《物色》做為一類是很受人批評的，認為“物色”怎么能叫一類，“物色”是泛稱一切風物名色，怎么能做為一個文類？有人替他辯護說，這不妨，因為“物色”是六朝的通稱、俗語，就像《文心雕龍》不也講“物色”嗎？所以應該沒有問題。殊不知《文心雕龍》的“物色”跟《文選》所講的“物色”不一樣。因為它們體系不同，一個強調群的一面，一個強調個體的情志。

第五，劉勰宗經，論文體均推源于五經，《文選》完全沒這回事。以論為例，《文選》論有一、二、三、四、五。論一是《過秦論》、東方朔的《非有先生論》、王子淵的《四子講德論》，這是論一。論二是班彪的《王命論》、魏文帝的《典論·論文》、曹元首的《六代論》、韋弘嗣的《博羿論》。論三是嵇康的《養生論》、李蕭遠的《運命論》、陸士衡的《辨亡論》上下兩篇。論四是陸機的《五等諸侯論》、劉孝標的《辯命論》。論五是劉孝標《廣絕交論》?！段男牡颀垺吩谟懻摗罢摗钡臅r候，這種論人、論事、論政的論，其實都沒有談到，像《養生論》《博羿論》都是《文心雕龍》所沒有涉及的，各位回去對照一下《文心雕龍》論那一篇就知道了。

也就是說，他們具體在討論論體時，所選的文章跟所談的內容差異極大?！段男牡颀垺钒颜摦敵梢环N論述經義之體，所以把解經文字也放到論體里面去談，而不是像《文選》所列都是一些政論、人物論、命運論。所以同樣有論這個文體，但所談具體內容并不相同。

第六，還有史傳、諸子、議對，皆是《文心雕龍》有而《文選》沒有的?！段倪x》沒有的道理很簡單，《文選·序》已經說過：“諸子以立意為宗，不以能文為本”，所以諸子之文它是不收的。議對是口談，機鋒對話，《文選》也不收;史傳，《文選》也不收。我們后代人當然會覺得《信陵君列傳》《項羽本記》文采多好呀，但那是后來人的觀點。

后來人的觀點是什么呢？我曾跟各位講過經學怎么變成文學;同樣的，后世怎么把史書當文學作品看，也是一樣的。后人看《史記》，覺得很多本身就是非常精美的文學;但《文選》不這樣看，認為史書里面那些東西都是敘事的、對人物有褒貶的，重點在那兒，而不在文采。只有后面獨立的贊與論才是作者表現自己文采的部分，所以它只選這部分。

第七，劉勰論及的作者，涉及到六朝的不多，具體評論到的六朝作家一共五十七人，還不到《文選》的一半，《文選》有一百三十多人。也就是說，整個《文選》序列的作家，六朝比較多，《文心雕龍》較少。

為何如此？原因是《文心雕龍》重前輕后，漢代其實才是它的楷模，魏晉就差了，東晉以后更差，所以他談的六朝作家不但少，且主要還集中在魏晉這一段。《文選》相反，后面收得多，因為《文選》的歷史觀不一樣，覺得文章是愈來愈華美也愈好，所以后面收的遠多于前面。

多到什么地步？《文選》跟劉勰一樣，所錄的作者都是已逝的。但雖如此，所談的當代人，特別是齊、梁之間的作者非常多。而且建安以下、大同以前的文人基本上是全的，所以何義門《讀書記》說此書：“建安以降、大同以前，眾論之所推服，時世之所鉆仰，蓋無遺憾焉?！敝灰钱敃r有名的文人、重要文章大概都收在這兒了。所以它的文章，兩漢非常少，任彥升以下卻非常多。像啟、彈事、墓志、形狀、祭文，這些收得最多的是誰呢？是任彥升，即任昉。其他像沈約、顏延之、謝靈運這些人的文章也收很多。而剛剛提到的這些人，名字在《文心雕龍》中卻一個也沒有。任昉的文章，《文心雕龍》談都不談;它談到顏延之，也只是要批評顏氏說的“文筆之辯”是不對的。所以兩者所選的文章，詳略有很大的差別。《文選》詳近略遠，《文心雕龍》反是。

第八，再來看選文的問題?！段男牡颀垺氛劦健肮旁娂邀惢蚍Q枚叔”，講的就是現在收在《文選》里的“古詩十九首”?？墒恰段男牡颀垺凡⒉唤凶鞴旁娛攀祝唤凶鞴旁?，說古詩中好的，有人認為是枚叔所作。我們現在一般認為他講的就是“古詩十九首”，但到底是不是，不知道，總之《文心雕龍》沒有細談。反之，張衡的《怨歌》《同聲歌》是《文心雕龍》提到且稱贊的，可是《文選》沒有收;何晏的詩，在劉勰的討論中是曾談到的，在《文選》也沒有收。前面提到《文選》收了一大堆六朝作品，《文心雕龍》收得很少;但《文心雕龍》所欣賞的、所提到的東西，也有若干是《文選》沒涉及的。

另外，《文選》選的文章，有一百二十多篇后來被收入到正史里去，可見《文選》的文章很重要，具有“正典化”的作用，故亦被史書所收錄。而《文心雕龍》雖也選文以定篇，它所選的文章，后來被大家所肯定的卻沒有《文選》那么高，這是可注意的。

《文心雕龍》本來跟《文選》一樣具有選文的功能，我們若把它選的文章摘出來，完全可以編成跟《文心雕龍》相輔而行的另外一部《雕龍文選》，這樣來看也會很有意思，但是后人從來不會這樣做。因為《文心雕龍》的選文功能一向不被認為特別重要，不像《文選》。這是兩書很不同的地方。

第九，兩者在論賦方面不同?！段男牡颀垺氛勝x時說：“鋪采搞文，體物寫志，為古詩之流?！庇终J為賦出于屈原，所以說：“受命于詩人，拓宇于楚辭?！闭f“受命于詩人”，是指它原是從詩來的，但“拓宇于楚辭”，屈原以后，這個疆域才開拓了。荀子即是放在這個脈絡里面來說的，所以講怎樣寫賦，是從睹物興感說，說物以情觀，從感物而動來講，這都跟《文選》不一樣。

《文選》把賦放在詩之前，又以《京都》居首，跟《楚辭》距離很遠，體物寫志亦是一直要到十三、十四卷才開始出現，把情放在最后面，而且只收了《高唐賦》《神女賦》《登徒子好色賦》《洛神賦》，所以它的“情”只是指男女之情?！爸尽?，也不像“詩言志”的“志”那么寬，這個“志”是有專指的?！爸尽笔樟藦埡獾摹端夹x》《歸田賦》，班固的《憂通賦》，潘安仁的《閑居賦》，這些賦的“志”是什么呢？我們以前說過，漢代的文人，喜歡說士不遇。這些志講的就是這個。不是感物吟志、詩言志的那個“志”，而是專指“士不遇”的那種“志”，是“有志難伸”的“志”。因為有志難伸，所以它同時帶出來的情緒，叫作不如歸去，所以才有《歸田賦》《思玄賦》《憂通賦》這一類。這一類賦，是指人在不得志時那種抑郁與自遣。像潘安仁的《閑居賦》，閑居不是閑情的閑（管束），而是悠閑的閑，就跟《歸田賦》道理一樣。說算了吧，我回家閑居算了，干脆不要干了。這類言情述志的東西，《文選》都放在很后面，因為它講賦，是依據荀子賦的源流。

《文心雕龍》論賦，又強調什么呢？漢代，它認為最好的是枚乘、司馬相如、賈誼、王子淵、班固、張衡、揚雄、王延壽，這是漢代的（漢以前還有荀況、宋玉）。而《文選》論賦，并不推崇這些人，這是它們的具體區分。

第十，《文選》郊廟跟樂府是分開的?！段男牡颀垺穭t是從雅樂講下來，所以《文心雕龍》的樂府篇，絕不能把郊廟跟樂府分開。把郊廟跟樂府分開，有點像現代人的作法，現代人是把樂府分成文人的（或朝廷的）與民間的。《文心雕龍》是從古代的宗廟、祭祀、郊廟、雅樂的傳承上來講樂府詩。所以《文心雕龍》認為樂府作得好不好，重點在于適不適禮，所以說魏之三祖樂府雖然音樂很好，但是相對于古代來講，古代的是正曲、正風、正聲，魏則流靡了。曹植、陸機以后，整個樂府詩的發展，《文心雕龍》一個字都沒有談。

我已經說過，樂府在六朝時很盛、很重要，像近體絕句的發展就跟吳歌、西曲關系很密切，這些也不宜忽視?？墒恰段男牡颀垺穼﹃憴C以后的樂府詩，完全沒有談到，《文選》就收錄很多。而且它不但重視詩，也重視歌，像挽歌、雜歌都是歌。挽歌獨立一類，《文心雕龍》就沒這樣作?！段男牡颀垺钒阉械母铓w到樂府，而且一筆帶過。在《文選》里詩跟歌則沒有完全分開，它只是前后分，但是綜合起來它還是放在詩的大類里的。

第十一，除了具體的文類區分之外，兩人的文學史觀也不一樣，《文選》論文從伏羲講下來，與時為變，比較強調文章的新變，有愈來愈趨新、愈來愈文的傾向，而不像《文心雕龍》有復古的意思?！蹲诮洝贰墩魇ァ芳词菑凸?，所以認為文學愈來愈差?！段倪x》近詳遠略，愈早的談得愈少，愈后期的文章收得愈多;《文心雕龍》相反，前面談得多，后面談得少，乃至于不談或是批評地談。

第十二，《文選》所收乃姬漢以來之文，不錄口說;《文心雕龍》對口說跟文筆卻沒太大的區分，我們可以從《論說》的說來看。它從《易經》的兌卦講起。各位記得《論語》的第一句：“學而時習之，不亦說乎！”“說乎”，我們都讀成“悅乎”，因為“說”跟“悅”兩字原先是同一個字，本字就是這個“兌”。所以《易經》這個卦，既講喜悅又講言說，而《文心雕龍》的《論說》篇，就是往上推，謂論說之說出于《易經》的兌卦。兌是西方之卦，也是水澤滋潤之卦。大學的宿舍，很多都叫麗澤樓，用的就是這個意思，乃朋友講習、相互潤澤之意。故孔子說：“有朋自遠方來，不亦樂乎！”這句話其實是用典，用的就是兌卦的卦辭，說朋友講習說話很快樂?！段男牡颀垺氛摗罢撜f”而推源于“言說”，可見“言說”跟“文筆”其實他并沒分，不像《文選》把言說排開了不錄。

第十三，《文選》比《文心雕龍》更重辭采，甚至可以說《文選》只重辭采，沒有什么義理可說。古人批評《文選》選文，常會特別談到這一點，說它里面有些文章只是無足輕重之文，義理上無足輕重，或義理上是有問題的，像《封禪》《符命》這一類文章，大家都知道是言不由衷的。所以古人曾說收《封禪書》，不如收《天人三策》;《劇秦美新》《魏公九錫文》等文，其實也不該收;而《出師表》的后表，則不應刪去。這些都是《文選》選文不重義理所出現的問題。

黃季剛先生的學生駱鴻凱曾寫過一本《文選學》，其中專門有一節，記錄了古人批評《文選》的意見，例如說其所選的文章有些是善言德行，道理很足的，這個叫作有道理之文;還有一種講事理的文章，是達于時務的，批評時事務甚為通達，像《出師表》《陳情表》這些，好文章很多。但也有一些，如司馬相如的《難蜀父老》、枚叔的《見吳王》、班叔皮的《王命論》，卻都是事理不足、不達時務的;崔子玉的《座右銘》、韋弘嗣的《博弈論》、張茂先的《勵志詩》《女史箴》，則是不善講道理的文章，所以許多人覺得《文選》還不如真德秀選的《文章正宗》哩！

真德秀的書，是宋明理學家選文的代表。理學家選文，義理當然高。但《文選》的文章本來就不以義理見長，乃是以文采取勝的。我們在看《文選》時要特別注意這一點，如用《文心雕龍》的批評術語來說，便叫作“忽情重采”，即使談情也多半不是個人的感情，而是群體性的，如公燕、祖餞等。這種都是我們從“詩言志”這種自我抒情角度來說的應酬詩，大家喝酒時作作詩，或去送個朋友，每人寫首詩或聯句、聯章，大家玩玩，或誰過生日，大家來吃一頓，然后作作詩等。這種詩在后來中國的文評中，常是被批評的，可是《文選》恰就把這種應酬詩放在最前面，比自我抒情的詩更重要、更多。

五、前人觀點之辯

這些是《文選》跟《文心雕龍》的大體比較?！段倪x》的分類、觀念與《文心雕龍》的差異，我想應該已經講得很清楚了。

可是，過去研究《文選》的朋友不知道為什么，卻開口閉口說這兩本書是相同的、相為輔翼的、相互印證的。這種風氣，或許來自黃侃先生的誤導。黃先生讀《文選》極為用功，批校不已，丹黃殆遍，可惜整體認識是錯的。其門下，都講文選學，而也都沒發現這個錯誤。

像駱鴻凱就說：“《文選》分體三十有八，持較《文心雕龍》，篇目雖小有出入，大體實相符合。精熟選理，津逮在斯”。要了解《文選》的道理，它的途徑在哪里呢？就在《文心雕龍》。因為《文心雕龍》確論文體有四意：原始以表末、釋名以章義、選文以定篇、敷理以舉統。而其選文定篇，如何去取，實與昭明“同其藻鏡”，跟昭明太子的評鑒標準是一樣的。所以呢，他說，歷代人都認為人無異論，都說這兩本書應該合起來看。

這真是謬論。這兩本書南轅北轍，選文的標準、具體的分析、內容的討論，完全是兩回事?？墒遣恢涝趺戳耍^去研究《文選》的朋友，尤其是黃先生的弟子卻都這般指鹿為馬，認為兩者一樣。代表性著作就是駱鴻凱的《文選學》。

在臺灣，章黃學派影響很大，所以我們過去讀書時必讀《文選學》。一本《文心雕龍》，一本《文選》，我們臺灣師大研究所也都是必開的，且師友都根據駱先生的說法在講。但是我怎么看都覺得《文選》跟《文心雕龍》根本是兩個不同思路構造出來的東西。

這是剛剛上面的總結。但是要補充一點是什么呢？就是《文選》并不能直接就認定為昭明太子的東西?，F在因為沒有什么太多的材料，所以我們就講昭明太子的觀念什么什么之類，但是要明白，《文選》乃雜出眾手之書，這個序文是不是昭明太子自己作的都不能確定。為什么？因為昭明太子同時有好多面貌。

他的《正序》與《英華》，我們已不可見，但我們現在仍可以看到昭明太子非常喜歡陶淵明詩，因而編了《陶淵明集》。他為什么喜歡陶詩呢？他說是可“想見其人德”。因為陶淵明詩呈現了這個人的德行特別好，讓我覺得非常喜歡，所以讀陶詩可以讓我們貪婪、弊吝的個性得以消除。他是歷史上第一個編輯陶淵明集子的人，還寫了一篇序。

陶淵明在鐘嶸《詩品》里只列在中品，所以我們都說陶淵明在當時是沒地位的。說這話的人其實都忘了，昭明太子就編有《陶淵明集》，極為推崇。他說：“我愛思其文，不能釋手”，讀了愛不釋手;“上想其德，恨不同時”，恨自己沒有跟陶淵明同時?！澳苡^陶淵明之文者”，如果能夠看他的文章;“馳競之意潛”，奔走于仕途之中追逐名利的心意，自然就去除了;“弊吝之意消”，那種貪婪的吝嗇的這種意思，自然也消除了;“辭意有助于風教也”，這是有助于風俗教化的。

這個觀點跟《文選·序》可說是南轅北轍，是從內容、德行論文學，不是從文采，而且談的是風教，又講我愛思其文，我非常喜歡他的文章等等。

那到底哪個是真正的昭明太子呢？不知道。

因為兩本書可能都是出自眾手。《文選》當然出自眾手，但題為昭明太子編;《陶淵明集》就一定是他自己編的嗎？這也不能確定。他還有另外一本五言詩詩集《英華》。當時湘東王曾說你編的這個集子可不可以送給我？他送了以后，附了一封信，強調寫文章要“立而不浮，典而不野，文質彬彬”。既然要文質彬彬，那就跟《文選·序》不重立意而重文之立場，也不一樣。所以我說昭明太子其實蠻復雜，留下來的文獻有限，但是這幾個方面他都有，不同的東西，各自呈現了不同的內容。