對自由的追問與論證

閻孟偉

有幸聽了黃裕生教授的講座《對自由的追問與論證——作為一種自有理論的德國哲學》，深受啟發，也深受鼓舞。最近一些年，我一直關注對實踐哲學的探討，而在我的基本理解中，實踐哲學在本質上就是以自由為前提的哲學。這個看法似乎平淡無奇，但徹底的論證卻需要對這個前提進行形上學的追問。

我非常贊同黃教授的看法：對自由的追問與論證是近代德國哲學做出的一項最偉大的思想事業。也特別欣賞黃教授把自由理解為“概念核彈”的巧妙比喻。的確如此，自由概念在理論上的確立，從根本上改變了傳統的形而上學、道德哲學、歷史哲學和政治哲學的思維路向，改變了人們對生活于其中的世界的理解，改變了人們應對世界變化的策略，其“核輻射”的威力之大怎么估計也不過分。然而，對于這枚核彈的輻射效應的理解至今依然缺乏透徹的認識。在這里，我想就三個方面的問題談談自己的感受。

第一個問題是關于自由理念的歷史確立問題。關于自由的四個維度——先驗維度、他者維度、歷史維度、整體維度——的論證，黃教授已經講得很清楚了。很感謝黃教授對這四個維度的清晰透徹的闡釋，使我受益匪淺。在這里，我想談一個不成熟的看法，即自由之所以能夠在十八、十九世紀的德國哲學中理論地確立起來，不是幾位卓越的思想家極為高超的思辨智慧，而是此前已經經歷的把自由從現實中呼喚出來的歷史過程。這個過程，粗略地說，經歷了從奴隸制中的解放、從封建專制制度等級制度中的解放、從宗教神學的思想束縛中的解放等等，用黑格爾的話說這部歷史就是一部“為承認而斗爭”的歷史。“自由意志”這個概念盡管很早就出現在思想家的理論中，甚至也出現在基督教神學的教義中，但它的真正的覺醒卻是相當晚近的事情。黑格爾在給謝林的一封信中，曾發出這樣的感慨：“為什么，到這樣晚的時候，人的尊嚴才受到尊重？為什么，到這樣晚的時候，人的自由稟賦才得到承認？這種稟賦把他和一切大人物置于同一行列中。我認為人類自身這樣地被尊重就是時代的最好標志，它證明壓迫者和人間上帝頭上的靈光消失了。哲學家們論證了這種尊嚴，人們學會感到這種尊嚴，并且把他們被踐踏的權利奪回來，不是去祈求，而是把它牢牢地奪到自己手里。”對于歐洲、德國是如此，對于作為后發國家的中國來說更是如此。因此，自由的理念是被歷史地確立起來的，這種歷史地確立為理論地確立提供了前提。

我想說的第二個問題是先驗和經驗的關系問題。黃教授在講座中引用了康德的一句名言：我們的知識是開始于經驗的，但不能說是來自于經驗的。這句話我很熟悉，但我過去主要是從認識論的意義上理解這句話。黃教授提醒我注意到，這句話的意義不只在于揭示知識或命題的構成，更在于揭示實踐理性的普遍原則的形成。的確，自由這個理念是與經驗世界密切相關的，如果從前面說到的歷史發展過程來看，它也確實是開始于經驗的，但是當我們把自由作為實踐理性普遍原則的絕對前提時，這樣一種自由理念絕對不是從經驗世界中抽象概括出來的，因為，經驗世界到處都可以看到奴役和壓迫。因此，說它開始于經驗，充其量只是說它在經驗中是可能的，而不是必然的。把它設定為實踐理性普遍原則的絕對前提，只能出自人的“純粹理性”或先驗的“純統覺”。這不是一種神秘主義的邏輯必然性，而是說，人的理性確有一種偉大的功能，即把經驗世界中僅僅具有可能性的東西，提升為一種對人的生活實踐具有普遍性必然性的思想原則。例如，在現象世界中，偷盜和不偷盜是并存的，但只有把“不偷盜”（不侵犯他人的財產）確立為普遍原則，才有助于維護每個人的財產安全。而這個普遍原則的確立只有假定人是自由的才是可能的。我們永遠不能要求自然界中一塊石頭不得去碰另一塊石頭，因為自然界中的石頭沒有自由意志。因此實踐理性的任何普遍原則，無論是道德原則還是法權原則，都必然基于“自由”這個前提才能得到論證。因此，自由確實與經驗世界有關，但把它確立為絕對的前提靠的是人的理性能力。不偷盜可以是一個經驗事實，但“不得偷盜”這個道德命令并不是經驗事實，它是從人的自由意志出發推導出來的。康德就是從“自由意志”這個絕對前提出發不依賴于任何經驗的東西，推導出普遍的道德律令和權利原則。很多人用經驗世界中的事實來否定康德的道德律的有效性。這是很可笑的。康德也不是傻子，他難道不知道經驗世界中發生的種種事實嗎？但是，康德告訴我們的是，道德律令和權利法則是從人的自由這個前提推導出來的，除非你否認人的自由，否則所有這些法則都具有合乎邏輯的普遍性和必然性。即便在某個地方偷盜成風，不得偷盜這個道德命令本身也是正確的。正如你滿世界找不到一個標準的三角形，阿基里德的三角形定理也是正確的。更何況，“不得偷盜”在經驗世界中是完全可能的。

眼下，很多人總是力圖避開“先驗”一詞所帶來的理論風險，竭盡全力從經驗世界中確立普遍的道德原則和法權原則。尤其是在政治哲學的討論中，有關自由、平等、正義、善等等這些普遍概念的爭議，在很大程度上要么是力圖從經驗世界中尋找普遍原則，要么是根本否定這些理念的普遍性和必然性，似乎經驗的、歷史的、實證的考察就可以解決一切問題。這種討論常常陷入似是而非的爭論，要么得出十分奇詭的結論。例如，有學者堅持認為，馬克思沒有正義的理論，或者認為馬克思的正義理論是歷史的、經驗的。如果真是這樣，馬克思理論的批判性何在？康德把自由和正義綁定在一起，他的正義觀就體現為從自由前提出發推導出來的權利法則。而我們現在有關“正義”的討論偏偏表現出自由的不在場。

我要談的第三個問題是關于自由的現實性問題。關于人的存在的自由性至少在歐洲近代哲學中就已經被確認了。克勞修斯、斯賓諾莎、洛克、盧梭等等都把自由視為人的自然本性，康德把自由理解為人的唯一的天賦權利，黑格爾把自由視為無需論證的前提，馬克思也是從人類存在的意義上確認人是自由的存在物等等。然而在黑格爾之前，人們對自由的理解比較普遍地忽視了自由的現實性問題。黑格爾的貢獻，如黃教授所說，就在于把自由看成是一個現實化的過程。在他看來，自由理念不是純粹的概念，而是概念及其現實化過程。沒有這個現實化過程，自由就成了一個毫無規定性的空殼。他批評康德的道德學說，就是認為康德的道德學說僅僅停留在主觀范圍內，缺乏客觀性和現實性，因而無法解脫善與惡的矛盾，為此他把“倫理”看成是自由意志的現實化，也就是說，自由意志在倫理中現實化為倫理實體的規章制度，從而現實化為倫理共同體實存。一個人只要生活在倫理共同體（家庭、市民社會、國家）中，就必然要受到倫理共同體的約束，使“善”不再僅僅是一種主觀意志的追求。

從更大的角度看，當我們說人在本性上或本質上是自由的，或者說認識自由的存在物時，其實我們只是說人在自在的意義上是自由，在這個時候，自由對于人來說還僅僅是一種可能性。人若要把這種自在意義上的自由，發展為自為意義上的自由，進而達到自在自為的自由，這是一個自由的現實化過程。正如黑格爾比喻的那樣，小孩自在地是一個人，但要真正成為大人，還需要不斷地培養自己，揚棄自身的自在性。如果從歷史的角度看，似乎也是如此。人猿相揖別，就標志著人的自由性的存在，但人要真正意識到自己的自由本性則是必須經歷一個相對來說比較漫長的歷史發展過程。這個過程當然不是純粹的思想過程，而的確是經驗的、實證的過程。在這方面，馬克思的學說為我們提供了一個重要的理解線索。這樣看來，人的自由就是一個不斷現實化的歷史過程。一旦自由被理論地確立起來，成為我們的自覺意識時，自由意志就會成為人類實踐的思想原則。也就是說，人們在多大程度上認識到自己的自由，就能在多大程度上捍衛自己的自由。

以上是我聽了黃教授的講座后，理解到的、聯想到的一些問題。拉拉雜雜地說了這么些，不一定正確，請教黃教授、也請教各位朋友。