魏晉人物品藻的審美價值取向分析

魏晉士人的形色之美是以內在精神為基礎的，人的內在精神氣度成為了魏晉人物評價的最高標準和原則。本文主要從精神方面來分析魏晉士人的審美價值取向。

李澤厚《美的歷程》講魏晉風度時提到：“人在這里不再如兩漢那樣以外的功業、節操、學問，而主要以其內在的思辨風神和精神狀態，受到了尊敬和頂禮。”

一、精神之美的審美表現

魏晉時期士人多談論老莊之學，清談成為當時的時尚活動，他們談玄講道，參悟生命。正是基于這樣的社會底色，名士追求玄遠瀟灑的人生境界。人的內在精神氣度成為了魏晉人物評價的最高標準和原則。

（一）才思敏捷

魏晉時期，名士是時尚，清談更是大眾的時尚活動。清談體現著一個人的口才和學識。若名士無法在清談中有絕佳表現，名士風貌便會遜色頗多。在這樣的活動中，對于名士的學識和才思是極大地考驗。《世說新語·言語》篇共一百零八則，名士們妙語連珠，淋漓盡致地體現了士人們的敏捷才思。“諸葛厷年少不肯學問。始與王夷甫談，便已超詣。王嘆曰：‘卿天才卓出，若復小加研尋，一無所愧。厷后看《莊》《老》，更與王語，便足相抗衡。”健談和有學問是清談家們必備的品質，這樣的活動承載著他們生命的意趣。例如，衛玠是有名的美男子，他不僅外貌出眾，更是天資聰慧，無論是外形還是內在精神，無疑都是典范式的人物。他極愛清談，《世說新語·賞譽》篇中提到王子平每聞衛玠言，輒嘆息絕倒。阮籍為司馬昭寫的勸進文，很多人稱之為阮籍一生的污點，但在《世說新語·文學》篇并未對這一行為作評價，而將審美的重點放在贊美阮籍的文采，說其宿醉之后寫的文章“無所點定”，極力褒獎他的文思敏捷。人物審美不再以善為目的而放在個人的審美意蘊上。

（二）意趣高雅

“雅”為優雅、高雅，當然亦可引申為雅趣，魏晉的名士，追求雅趣是其生活的另一重要內容。《世說新語·雅量》篇便詳細展示了名士的雅致生活。夏玄侯靠在柱子上寫字，天降大雨，驚雷引柱子著火，衣服都燒焦了，但他神色不變，照常寫字。和左右賓客東倒西歪的樣子形成鮮明對比。《世說新語·任誕》篇中提到王羲之的兒子王徽之暫住于別人的空宅當中，命人種竹子，別人認為只是暫住，何必種竹？他嘯詠良久，回答道：“何可一日無此君？”古往今來，竹作為“四君子”之一，它的高雅脫俗被文人所喜愛推崇。再如他去拜訪戴安道，連夜行船一夜才到，結果到門口又不進去，“興盡而反”便從此來。這便是文人的雅興，既然興致已經達到，進與不進又有什么區別，這樣的閑情逸致若不是意趣高雅之人恐怕難以做到。

（三）曠達率真

曠達表現為思想、情感上的盡情流露，不受拘束。這樣的開闊心胸在魏晉名士們面對死亡時表現得尤為突出。嵇康被處以死刑時，神色不變，一曲《廣陵散》使其生命的意義更加得以升華，“《廣陵散》于今絕矣！”三千人上書希望以他為師。這樣的名士在生命的最后，仍舊把音樂看得比自己的生命重要，此間風采悲壯但更令人敬佩。《世說新語·雅量》中提到：“裴叔則被收，神氣無變，舉止自若。求紙筆作書。書成，救者多，乃得免。”說到裴楷被捕時，仍然神態不變，舉動如常。謝安隱居在東山時，乘船到海上游玩。海面上風起云涌，孫綽、王羲之等人神色全都驚懼不已，謝安卻興致高昂，吟詩長嘯，只有當浪頭更猛時，才要返回。曠達率真是魏晉名士的又一標簽，他們在追求生命意趣的同時，表現出獨特的人生態度。面對死亡的曠達，更能體現出對于人生的豁達。阮籍一生蔑視權貴放縱不羈、劉伶終日縱酒放達或脫衣裸形，這些都是他們追求放達率真人生的具體表現。

（四）風骨豪情

風骨豪情在《世說新語·豪爽》篇中多有體現，王敦更是其中典型代表。這一篇章共十三則，其中六則都與王敦有關。豪爽是性情的流露，展現出魏晉士人們的器宇軒昂之態。王敦語因名聲不好，別人談論技能才藝時，他無話可插，因懂得擊鼓，便揮袖擊鼓，神情豪邁向上，旁若無人，引得滿座贊嘆。他自己也評價自己“高朗疏率”，這樣至真至性著實引人驚嘆。恒溫狀貌英武，氣概不凡，滿座的人都感慨贊嘆，但別人仍提出：“恨卿輩不見王大將軍。”更從側面反映出王敦的豪爽。這樣的風骨豪情還體現在建安文人身上，他們將關注的視野放在人民生活上，曹操《蒿里行》中寫“白骨露于野，千里無雞鳴”這樣的慘痛場面，是士人對人民生活的關注，也體現出士人對于生命價值的思考，以及對人生命運的思考。盡管世事無常、政治風云詭譎難測，永遠無法預料到明天的變化，但他們并沒有消沉墮落。他們更多表現出一種強烈的愛國豪情。《文心雕龍》提到建安時期的詩歌特點為“風骨”，曹植《白馬篇》中寫“捐軀赴國難，視死忽如歸”，這樣的大無畏精神正是建安風骨的展現。“風骨”二字，展示出的是一種陽剛之氣，一種士人身上豪爽的俠士之氣，承載著那個時代獨特的悲壯豪情。

二、魏晉獨特的審美觀產生的歷史淵源

宗白華在《美學散步》中提到：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。”在這個政治黑暗、社會動蕩不安的時代，個體的生命價值很難得到實現，他們內心苦悶難以紓解，只能將關注的目光轉移到自然山水風光和自身內在精神的追求上。這段長達200多年的混戰時期，士人階層生活空間被壓縮，儒家所倡導入世的價值觀被沖擊，士人的政治熱情被極大削減，他們開始尋求自身的內在價值。

魏晉時期殘酷的社會政治使得文人階層受到了極大身心傷害，傳統的儒家理想無法安慰士人階層的心靈。精神家園的失守使得士人們的精神無所依托。玄學作為一種新的良藥，開始走入人們的生活，幫助人們走出重重困境，重新構建起一個新的精神家園。與此同時，魏晉時期個人的審美價值從整個社會生活當中解放出來。魏晉名士將美視作個體精神不能缺少的成分，希冀從純粹審美的角度，而不是個體的實用或者功利角度對人物進行審美，在自然之道基礎上對個體自身的存在價值更多地側重于人物自身的品德、風度上。這一切與個體自身生命意識的覺醒有著極其深刻的聯系。玄學以其超脫物外、不染塵俗的內在哲思，為魏晉文人的藝術鑒賞、審美心理提供了新的角度。

三、形神兼備的審美特點

在中國美學史上，對于人物氣質的品評是人物品藻的重要部分，一個人的外在容貌是天生的不可選擇的，但是內在的精神氣質是可以通過后期的不斷努力改變的，后者更能體現出每個人的獨特價值。在那個政治混亂不堪的社會，士人親眼目睹了太多的聚散幻滅，他們將審美的眼光轉向自身，轉向對自我性情、人格的完美追求，他們尊重自我的個性價值，肯定自身的獨特存在，形成了一種內外兼修、形神兼備的審美風尚。宗白華在《美學散步》中指出：“‘世說新語時代尤沉醉于人物的容貌、器識、肉體與精神的美”，這一時期注重對人物形體容貌美的欣賞追求，身體、外貌成為魏晉人物品藻的一種標準，但并不是唯一標準。他們并非完全以貌取人，“名士風流”更多的是注重學識、內涵、態度。劉伶雖無法成為“芝蘭玉樹”式的人物，但絕對無妨他成為一名令人敬仰的名士。這樣的重形亦重神的人物審美態度，亦應為我們后人更多地借鑒發展。

（長安大學）

作者簡介：喬彤（1995—），女，陜西西安人，碩士在讀，研究方向：文藝美學。