金華北山：黃溍詩歌中的文學空間

如今文學地理學正蓬勃興起，婺州（今浙江省金華市）的金華北山作為一個有意味的文學空間，從古至今有無數文人曾暢游其中。本文選取黃溍這一典型，立足于金華北山這一空間，從時間維度和空間維度上考察黃溍心理情感的變遷。

從時間維度上來說，黃溍不同時期游覽金華北山所表露出的情感有所不同，具有一定的研究意義;從空間維度上來說，將游覽時間很接近的“金華北山”空間和“扈從上京”空間進行對比，可見空間轉換對其詩風的影響。

查洪德在《元代詩學通論》中指出元人具有隱逸、游歷、雅集、題畫之風。金華北山集自然景觀和人文景觀于一身，成為一個有意味的文學空間。婺州文人在其中詩酒雅集、游山玩水，滿目清景訴諸筆端，化為具有審美意味的詩文作品，讀者從中可以領略到不同時期不同文人多樣的心理感受，也可以從山水詩文這一視角窺見婺州文人的獨特風貌。

一、有意味的文學空間：金華北山

學者楊鐮在其《元詩史》中提到，同題集詠是元代一個顯著的文學現象。金華北山進入研究者視野正是從金華北山同題集詠開始的。黃溍寫有《金華北山紀游》八首，分詠靈源、草堂、三洞、鹿田、寶峰、潛岳、山橋、寶石八景。后有吳師道《追和黃晉卿北山紀游八首》、胡助《和黃晉卿北山紀游八首》。但審視比較吳師道《北山游卷跋》和宋濂《題北山紀游卷后》，可知這一現象不是同題集詠可以涵蓋的。

《北山游卷跋》曰：右《北山紀游》詩文一卷，金華葉謹翁審言、烏傷黃溍晉卿、蘭溪吳師道正傳、東陽張樞子長、釋無一之所作也。自至大庚戌距至順癸酉，二十有四年間，凡屢游，五人者雖不必俱，而游必有作。

《題北山紀游卷后》曰：同郡許君存禮以《北山紀游》卷示濂，請題識其后。卷間諸詩，皆鄉賢達司理葉公、侍講黃公、太常胡公、禮部吳公、修撰張公之作，禮部《紀》《游》二文亦見其中，然而待制柳公、山長吳公頗皆有所賦詠，惜乎未及采錄，因為檢其遺稿……侍講之詩，蓋首倡者，而作于至大庚戌之歲，自庚戌迨今五十余年。

比較吳師道和宋濂對《北山紀游》卷題跋之異同，至少可以得出以下信息。

第一，《北山紀游》由游歷北山活動后編成。根據元代著名文學家柳貫的《草堂琳藏主得往年黃晉卿、吳正傳、張子長北山紀游八詩裝演成卷，要予繼作，因追敘舊游，為次其韻增諸卷軸》，可知《北山紀游》的收集整理者為智者寺草堂的琳和尚。

第二，游歷北山活動的參與人士地域性明顯，皆是婺州人士，也就是宋濂筆下的“鄉賢達”。活動的發起人是宋濂的老師，烏傷（現浙江義烏）人士黃溍。

第三，游歷北山活動持續時間很長。學者歐陽光的《論元代婺州文學集團的傳承現象》和學者徐永明的《元代至明初婺州作家群研究》將婺州的作家群分為四代，其中吳師道與黃溍、柳貫同屬于第二代文人，宋濂則屬于第三代文人。宋濂“自庚戌迨今五十余年”句，表明從黃溍至大庚戌年（1310年）首作《北山紀游》詩以來，到宋濂為《北山紀游》作題已是1360年之后的事了。并且隨著時間的推移，參與人數也由吳師道跋中所稱的五人，擴展為宋濂題中數人。

如果僅僅將此次游歷當作同題集詠來處理，那么所能涵蓋的僅僅是黃溍《北山紀游》八首，以及相關追和之作，研究視域便隨著研究對象數量的減少而縮小了。何況同題集詠主要指詩，而正如宋濂在《題北山紀游卷后》所指明的那樣，這其中還包括吳師道的《金華北山游記》和《北山后游記》兩篇散文。

與此同時，在這里需要補充的是，本文所說的“金華北山”是一個泛概念，泛指整個金華山。吳師道在《金華北山游記》中按游蹤的順序寫到芙蓉峰、上方境界、三洞、鹿田、第一軒、山橋、赤松山、煉丹山、二皇君祠、小桃源、寶積觀、安期生石室、劉孝標讀書巖等自然景觀和人文景觀，并且說：“金華為天下名山，環亙數百里，巖洞泉石之勝，顓在山北。”金華北山風景佳處很多，是數百里金華山不可分割的一部分，綿延于婺州境內，橫貫《元史地理志》所載的婺州路一領司、六縣、一州中的大部分地區。

翻檢婺州文人文學作品，黃溍除了《金華北山紀游》八首所詠八景外，還作有《金華山贈同游者三十韻》《送覺上人游金華山》等;吳師道除了追和黃詩外，還有《金華觀分得琴字》《答黃晉卿約游金華三洞不果》《和吳存吾題金華山鹿田寺》等;宋濂還有《登北山上方境界亭》《送國子正蘇君還金華山中序》。婺州第一代文人方鳳也曾寫過長文《金華洞天行紀》。僅僅看這些題目就可以發現，集聚自然景觀和人文景觀的金華北山（泛指金華山，下皆稱金華北山）在婺州文人生活中占據重要地位，既是游山玩水的好去處，也是文人雅集賦詩唱和的理想場所，其中更蘊含著文人的情感起伏、生命律動。

正如學者朱萬曙在《空間維度的中華文學史研究》中所說：“空間有大有小，大到一個行政區域，中到一處山水景觀，小到一方斗室……注重從‘空間維度開展研究，能夠回歸到更為豐富和立體化的文學史現場，重現更為具體的文學史原貌，甚至能夠促使文學史研究和思想史、心靈史、生活史、情感史更好地銜接，生發出諸多富有文化意味和生命趣味的學術命題，從而使文學史研究更加富有學術張力和學術生氣。”因此金華北山于婺州文人，有同題集詠的成分，但更是同題集詠的擴展與延伸，毋寧說金華北山于婺州文人是一個有意味的文學空間。

二、時間變化中的情感變遷

吳師道《吳禮部詩話》曰：“作詩之妙，實與景遇，則語意自別”。正如學者廖可斌所說：“文學的基本功能是反映生活、描述心靈，它在展示人類社會生活和思想情感的豐富性、生動性方面，與歷史學和思想史研究相比，具有得天獨厚的優勢。”

黃溍作為“儒林四杰”之一，以南人身份官至翰林院國史編修，一生至少三次游金華北山，以其為研究對象，具有一定的典型性。

黃溍有詩題為《予與子長以庚戌之春、癸酉之夏，兩至赤松，今年秋復來，則子長已倦游，而予亦老矣，同游者汪生元明、許生存仁，既又得龍丘余子方俱行，由小桃源登煉丹山，謁二皇君祠，回宿寶積觀，感歲時之代謝，念交朋之離合，輒成短句奉簡子長》，由“庚戌之春、癸酉之夏，兩至赤松”可知黃溍兩次游金華北山的時間。

庚戌年，即1310年，黃溍34歲。這一年正月黃溍客杭，與鄧文原、松瀑真人等交游，作《同儒上人謁黃尊師于龍翔上方修撰鄧公適至輒成小詩用紀盛集》一詩，詩曰：“坐陪三老盡文雄，政爾衣冠不茍同。談笑流傳成故事，畫圖想像見高風。”可謂快意與憂思交織，欣然與惆悵并行。這是南人在交游之樂的同時自然流露出的愁懷意緒，何況是在遺民聚集的南宋古都杭州，又時逢正月寒風。吳師道《和黃晉卿客杭見寄》曰：“一從江客江城去，詩思凄涼酒盞空。天末倚樓孤岫雨，春深閉戶落花風。”此等意味更為明顯。

與此不同的是，在這一年萬物復蘇、百花爭艷的春季，黃溍回到家鄉婺州與友人葉謹翁等游金華北山時所作的《金華山贈同游者三十韻》，詩歌基調明快，筆法上采用賦法。其詩寫三洞，有詩句云：“罅幽穴險徑沮洳，膝行匍匐不得奔。剨觀崖廣架寥泬，雙龍繞霤蟠蜿蜿。”則洞穴空間的狹小、路徑的崎嶇、巖石的怪奇、光線的昏暗、地勢的起伏躍然紙上。而寫不知名狹路則有云：“山翁顧之笑引臂，前牽后接猴與猿。馳坑跨谷攲側過，背汗喘息逾炰燔。”寫過不知名的危險小路，舉步維艱之時得一山翁幫助，最后側身而過、脊背冒汗的情形。不管是游三洞還是過小路，不難體會黃溍在庚戌之春游金華北山時對美景的沉迷。此時對金華北山重在“游”，而癸酉之歲作金華北山詩則更多人生況味。

癸酉年，即1333年，黃溍已57歲。自延祐初年黃溍一振而起中進士以來，歷仕臺州路寧海縣丞、石堰鹽場監運、諸暨州判官。1330年因馬祖常之薦，除應奉翰林文字，同知制誥，兼國史院編修官，進階儒林郎。次年夏秋時節得以扈從上都，這是黃溍“浮沉州縣，十又六年”后的頂峰。然而就在晚通朝籍、意氣風發的黃溍從上都還后，他的父親便去世了，“其夏，扈從北都，秋還。及冬十二月望，訃至京，溍即日解索居官，匍匐北歸。”因此，57歲的黃溍不僅處于服喪期間，而且才將顯耀，便要還鄉，加上垂垂老矣還要受顛簸之苦，此時的他心境與24年庚戌之歲大為不同，《癸酉四月，同子長至赤松，子長先去，遂獨宿智者之草堂，已而子長與正傳俱來，同一上人宿鹿田，游三洞，還過山橋，至潛岳謁故中書舍人潘公祠堂，復回智者而別》即作于此時，其詩云：“昔與張公子，翩翩訪赤松。重來逾兩紀，獨宿去孤峰……急景真流電，浮生尚轉蓬。后期觀歲晏，來往意憧憧。”與庚戌詩的明朗相比，這首癸酉詩顯得衰颯得多，沒有了庚戌詩用大量賦筆對在洞里探險的歷程、行路時的細微感受的描寫，探洞不過“探奇洞有龍”五字而已，而更有“一切景語皆情語”之感，這時的詩，反映更多的是身世之感：友人之離合、身體之年邁、世事之無常。

金華北山是一個固定的文學空間，但對于黃溍來說，由于時間流逝而帶來的經歷轉變，促使他在面對同一座金華北山時而產生不同的心理感受。比較他前后期游覽金華北山的詩歌，人們可以清晰感知到他的情感變遷。

三、空間轉換下的詩風差異

以金華北山這單一的空間為研究對象，并考察黃溍相關詩作，可以在縱向上考察詩人的情感變遷。但如果立足于金華北山這一空間，并另外引入“扈從上京”空間，同時分析比較在這兩個迥異空間中的黃溍詩作，會發現空間的轉換也會造成詩人詩風的差異。需要補充說明的是，在這里對空間與詩風關系的研究仍然是建立在雍容和緩、平易正大的時代主導的文壇風氣下的。

元代文學家蘇天爵《題黃文獻公紀行詩后》云：“至順二年，予與晉卿為太史。屬行，上覽山川之形勢，宮闕之壯麗，云煙草木之變化，輒低徊顧念，若有沉思者，余因知其賦矣，既而果得其紀行詩若干篇。”可知，黃溍的上京紀行詩與眾多寫作上京紀行詩的文人一樣，也多有描寫山川的。同時，至順二年（1331年），與黃溍1333年游金華北山僅相差兩年，對比黃溍的一生，其上京紀行詩與1333年游金華北山詩可以視為同一時期在不同空間中的作品，然而詩風卻呈現出一定的差異。

在“扈從上京”這個空間中，黃溍跟著皇家的隊伍，與蘇天爵等百官一起，可以說處于一個“嚴肅”的空間中，其作《上京道中雜詩》十二首就表現出更多的理學色彩。而金華北山既是熟悉的家鄉的山川，與之游覽的又是張樞、吳師道等多年的友人，這時的他處在一個相對閑適的空間，因而其詩作就更多指向自己的內心。兩者相比較來說，顯示的差異主要體現在以下三個方面。

一是同許多身處這種空間的文人一樣，上京紀行詩作有明顯的頌圣傾向。黃溍的《榆林》寫到長城窟：“崇崇道傍土，云是古長城。……儒臣忝載筆，帝力猗難名。”漢代樂府古題中有《飲馬長城窟行》，《文選》李善注說：“長城，蒙恬所筑也。言征戍之客，至于長城而飲其馬，婦思之，故為長城窟行。”從古至今令無數人傷神流淚的長城窟，現在連水都變得甘甜起來。這樣的感受自然是由于大元的疆域廣闊，由殺伐之音轉為牛羊之聲。詩中說道，這應該歸功于人主的圣明，而人主的圣明又是小小儒臣的筆所不能名狀的。而金華北山詩則顯然不存在此類傾向。

二是黃溍處于“扈從上京”這樣嚴肅的空間中，而他又深諳理學，博通經史，因此詩作多呈現出理學意味的思考，蘇天爵就說他的紀行詩“緒密而思清”。例如黃溍的《居庸關》：“連山東北趨，中斷忽如鑿。萬古爭一門，天險不可薄。圣人大無外，善閉非鍵鑰。”由形勢險峻、自古為兵家必爭之地的居庸關，提到“閉”與“不閉”的問題，認為圣人應該是“無外的”。而在癸酉年所作的金華北山詩中，則更多的是在記錄游蹤的基礎上，指向自己的內心，與好友的情誼，自己身體的年邁。

學界認為，黃溍的詩學思想是矛盾的。學者陳博涵認為，黃溍的詩學思想有“以史論詩”和“以情論詩”兩面，并且援引查洪德論黃溍文論的觀點，認為矛盾的雙方最后折中于“理”。其主要是對黃溍詩文思想進行直接整合，進而分析，但如果還原到黃溍詩文創作的實際，立足于上京紀行詩和金華北山詩所呈現出來的差異，也可以說是空間的轉換帶來了黃溍對自己身份認識的改變，進而暗合了他的詩學思想。

四、結語

婺州文人與金華北山這個有意味的文學空間密不可分，黃溍可以作為其典型代表。立足于金華北山這一空間，看黃溍庚戌年和癸酉年游覽金華北山之作，可以看出他的心理感受由庚戌年更注重“游”的歡欣向癸酉年歷經人世百態后重“志”的轉變。而選取時間上相近的“扈從上京”和癸酉“金華北山”兩個不同的空間，則可以發現空間的轉換對其詩風的影響。當他在“扈從上京”這一嚴肅的空間中時，詩風具有理學色彩，而在金華北山這一閑適的空間中，作詩更指向自己的內心，詩風則顯得更加自然。

（江蘇師范大學文學院）

基金項目：本文系江蘇省研究生科研創新計劃項目“元代詩詞曲互滲現象研究”（項目編號：KYCX18_2035）的階段性研究成果之一。

作者簡介：嚴楚喬（1996—），男，江蘇淮安人，碩士，研究方向：元明清文學。