儺戲：藏在大山深處的遠古回音

胡邦建

“咚咚鏘，咚咚鏘……”在湖南省新晃侗族自治縣貢溪鄉(xiāng)天井寨，每逢重大節(jié)日及旅游旺季，寨子里的一些村民都會戴上面具，登上戲臺，為鄉(xiāng)親和游客表演一出地道的侗族儺戲“咚咚推”。

天井寨，懷化境內(nèi)一個曾經(jīng)名不見經(jīng)傳的小山村，卻因侗族儺戲而為越來越多的人們所熟知。侗族儺戲流行于天井寨，因演出時在“咚咚”（鼓聲）、“推”（一種中間有凸出的小鑼聲）的鑼鼓聲中跳躍進行，故又名“咚咚推”，至今已有600多年歷史，是侗族農(nóng)耕文明的產(chǎn)物。2006年，侗族儺戲入選首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

源于民間生活的戲劇“活化石”

儺，是一種以驅(qū)瘟避疫為目的的祭祀活動，起源于原始宗教中的巫，最初是為了驅(qū)鬼逐疫。由于舉行儀式時，巫師口中發(fā)出“儺儺”的連聲，便把這種儀式稱之為儺。

儺戲源于遠古時代，早在先秦時期就有既娛神又娛人的巫歌儺舞。明末清初，各種地方戲曲蓬勃興起，儺舞吸取戲曲形式，發(fā)展成為儺堂戲、端公戲。儺戲于康熙年間在湘西地區(qū)形成后，由沅水進入長江，向各地迅速發(fā)展，形成了不同的流派和藝術(shù)風格。

儺戲的演出劇目有《孟姜女》《龐氏女》《龍王女》《桃源洞神》等，此外還有一些取材于《目連傳》《三國演義》《西游記》故事的劇目。由于歷史背景和所接受的藝術(shù)影響不同，儺戲分為儺堂戲、地戲、陽戲三種。地戲是由明初“調(diào)北征南”留守在云南、貴州屯田戍邊將士的后裔屯堡人為祭祀祖先而演出的一種儺戲，沒有民間生活戲和才子佳人戲，所演都是反映歷史故事的武打戲。而陽戲則恰恰相反，它是端公法師在作完法事后演給活人看的，故以演出反映民間生活的小戲為主，所唱腔調(diào)亦多吸收花鼓、花燈等民間小戲。

儺戲的分布十分廣泛，湖南、湖北、四川、貴州、陜西等地都有，但侗族儺戲卻主要流傳于新晃縣貢溪鄉(xiāng)天井寨。貢溪鄉(xiāng)位于新晃縣南端，境內(nèi)山坡眾多。貢溪有唐代相關(guān)傳說故事，但是侗儺卻并非產(chǎn)生于此地。據(jù)當?shù)佚垺⒁π兆遄V記載，從明永樂年間，靖州苗族侗族自治縣的龍姓家族遷徙至天井寨，姚姓家族由新晃縣境新寨遷往貢溪田家寨，后又遷往天井寨，儺文化也隨之而來。

流淌在天井侗族的文化記憶

侗族儺戲不單獨表演，而是依附于儺祀活動存在，由滿足宗教祀神娛人需要的儺戲班演出。70多歲的龍景昌老人介紹，天井寨舊時有盤古廟、飛山廟各一座，春節(jié)期間每廟一年，輪流祭祀，祭祀時必演“咚咚推”。

龍景昌不僅是天井寨的“寨老”，也是侗族儺戲的國家級代表性傳承人。上世紀80年代，龍景昌拜老藝人龍子明為師，開始學(xué)習(xí)侗族儺戲。在龍子明的言傳身教下，龍景昌學(xué)會了侗族儺戲的基本技能和表演藝術(shù)。

每次侗族儺戲演出之前，龍景昌和他的儺戲班子都會進行請儺神儀式。“只有儺神到場了戲才能開演。”龍景昌表示，侗家人崇敬土地和自然，“咚咚推”演出的內(nèi)容除了儺戲中常見的劇目外，還有根據(jù)歷史故事和當?shù)匕傩丈罡木幎鴣淼膭∧浚纭短恋亍贰栋]子偷牛》《老漢推車》等。音樂也多由當?shù)厣礁琛⒚窀璋l(fā)展而成，曲調(diào)有溜溜腔、石根腔、吟誦腔和壘歌等。和其他儺戲不同的是，侗族儺戲的演唱、對白全用侗語，充分保留侗族原生態(tài)的民族文化特色。

在“咚咚推”中，最具特色的當屬面具，又被稱為“交目”。面具用樟木、丁香木、白楊木等不易開裂的木頭雕刻、彩繪而成。每個面具就是一個角色，有神鬼精怪、秀才、農(nóng)夫農(nóng)婦、縣官差役、香婆巫師、鄉(xiāng)間惡棍等。

“請神時，大家按照扮演的角色，分別戴上不同的面具表演;平日不請神時，這些面具就是神的象征，供奉在寨子的古廟中。”龍景昌表示，由于儺戲是戴著面具表演，觀眾看不見表演者的面部表情，因此儺戲的動作幅度夸張，形成了古樸粗獷的表演風格。

新中國成立后，由于種種原因，“咚咚推”所有的面具曾一度失散。龍景昌坦言：“在很長一段時間，我們老一輩藝人在演唱時，要么臨時做紙面具，要么涂面化妝代替。”上世紀90年代，為表演好儺戲，在當?shù)厝罕姷墓餐ο拢蟛糠置婢叩靡灾刈觯謴?fù)了“咚咚推”的本來面目。

走出大山的侗族儺戲

如今，“咚咚推”已成為了天井寨的文化符號和標志。“如果不看‘咚咚推，那就白來了天井寨。”這是許多游客來到天井寨后的感嘆。侗族儺戲不僅是侗民們?nèi)后w祭祀的一種儀式，同時更是侗民們自娛自樂的一種方式和精神文化的寄托。然而，隨著社會的不斷發(fā)展和現(xiàn)代娛樂方式的沖擊，侗族儺戲和其他許多非遺項目一樣，一度面臨傳承困難的窘境。

“學(xué)儺戲要長期鉆研，反復(fù)練習(xí)，學(xué)成后又不賺錢，青年人都不愿堅持下去。”龍景昌坦言，現(xiàn)在，傳統(tǒng)的儺戲很難留住年輕人，即便有人來學(xué)，但不少人學(xué)到一半就走了。如今，儺戲班里只有十幾個人，大多都是天井寨村民。

老祖宗留下的東西不能丟，必須把傳統(tǒng)文化傳下去。為進一步做好侗族儺戲的保護傳承，近年來，新晃縣借助文化旅游融合的契機，加大了對侗族儺戲等傳統(tǒng)文化的保護與扶持，盤活天井寨的文化旅游資源，越來越多的游客走進寨里旅游觀光，儺戲也漸漸被大眾所熟知。

不僅如此，隨著文化交流的日益頻繁，侗族儺戲開始慢慢“走出去”，向世人展示其魅力。2016年，在新晃侗族自治縣六十周年縣慶上，貢溪鄉(xiāng)天井寨的“天儺佑晃州”節(jié)目，將儺戲中的三角跳、儺面具與現(xiàn)代元素結(jié)合起來，讓來自各地的人們從一個新的角度領(lǐng)略到侗儺的美妙與神奇。

“好看，特別有味道，讓我加深了對中國歷史和文化的了解。”2018年10月，第57屆耽羅文化藝術(shù)節(jié)活動現(xiàn)場，韓國藝術(shù)聯(lián)合總會濟州分會會長夫再豪在觀看侗族儺戲表演后，不禁為其點贊。在這次活動上，侗族儺戲不僅走出了國門，更成為湖南省赴韓演出的唯一代表劇目。

而這些只是侗族儺戲走出深山的一個縮影。在新晃，侗族儺戲已成為當?shù)馗鞔蠊?jié)慶活動和文藝晚會的必選節(jié)目。此外，為搭建更好的展示平臺，新晃縣將原來的電影院改造成儺戲劇院，讓民族文化在這里盡情釋放。

“儺戲是歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，蘊藏著豐富的文化基因，具有重要的研究價值，需要讓更多的人認識它、保護它。”龍景昌認為，在加大展示推廣力度的同時，儺戲還要加強傳承人隊伍的培養(yǎng)，讓更多的人愿意長期學(xué)下去。“要從娃娃抓起，從小培養(yǎng)孩子們對儺戲的興趣。”他希望，侗族儺戲可以走進校園，讓更多孩子們了解儺戲，愛上傳統(tǒng)文化。

作為中國戲劇的“活化石”，侗族儺戲必然會乘著文旅融合的東風，重新煥發(fā)新的活力和生機。