中國精神在豫劇藝術中的呈現

翟粉榮

關鍵詞：中國精神;王紅麗;豫劇;藝術實踐

中華民族能夠在五千多年的歷史長河中生生不息、薪火相傳，很重要的一個原因，就是擁有孕育于中華民族悠久輝煌歷史文化之中的偉大的中國精神。中國精神，就是以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神。任何一種藝術，要想扎根民間，并得以健康長久發展，都離不開以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神。正如習近平總書記指出的那樣：“中國精神是凝心聚力的興國之魂、強國之魂。愛國主義始終是把中華民族堅強團結在一起的精神紐帶，改革創新始終是鞭策我們在改革開放中與時俱進的精神力量。”[1]

河南小皇后豫劇團團長王紅麗，作為國家一級演員、豫劇表演藝術家，執著于豫劇舞臺藝術27年，兩奪中國戲劇“梅花獎”，展示了不凡的實力。在豫劇人才濟濟之地，她和她的民營劇團克服困難，改革創新，面向基層群眾演出，使河南小皇后豫劇團逐步成長為中國民營戲劇院團的一面旗幟。本文即以王紅麗為例，闡述中國精神在豫劇表演藝術中的呈現。

一、中國精神是豫劇藝術的靈魂

豫劇藝術的傳承，實際上就是借助舞臺藝術，通過編創、演職人員的通力合作，講述中國故事，弘揚中國精神。

從藝術的影響力來說，豫劇作為中國五大戲曲劇種之一、中國第一大地方劇種，有著廣泛的群眾基礎。總結其原因：其一，聲腔優勢，男女聲、真假聲結合得特別好，豫東調、豫西調互補，豪邁、纏綿兼而有之;其二，語言優勢，豫劇方言具有濃厚地域風情，又有被全國觀眾普遍接受的可能性。其三，創造力旺盛，出現了樊粹庭、楊蘭春、姚金成、陳涌泉等一批劇作家，表演藝術名家新秀不斷涌現[2]。目前，僅專業豫劇院團就有160多家、民營劇團2000多個，分布在全國十多個省、直轄市、自治區。數以百計的劇目，影響了并還在影響著一代又一代人的人生觀和價值觀。可以說，豫劇藝術的傳承，無不凝聚著中國精神的精髓。

王紅麗及其劇團，正是利用豫劇舞臺、熒屏、銀幕以及互聯網，構筑藝術領域里的中國精神，用文化感染著眾多的觀眾。

二、豫劇藝術浸潤的中國精神

中國劇協原分黨組書記季國平說過：戲曲如今面臨各種挑戰，有些人盲目崇拜西方。因此，戲曲人一定要把握戲曲藝術之美，要知道抓住什么、傳承什么、發展什么[3]。王紅麗以及劇團的發展之路，實實在在是用實際行動傳承民族藝術，詮釋可貴的中國精神的過程。

（一） 愛國主義為核心的民族精神——王紅麗代表劇目的主題特征

在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。而26年來，王紅麗的小皇后豫劇團植根于中國文化土壤，堅定文化自信，用戲劇闡釋歷史文化與文學，用戲劇講述中國故事，演出或創編一系列優秀的文藝劇目，如《春秋配》《司文郎》《秦雪梅》《抬花轎》《風雨行宮》《三更生死緣》《五鳳嶺》《大明皇后》《花喜鵲》《鍘刀下的紅梅》等20多部廣大人民群眾喜愛的劇目，并多次獲得國家級和省級大獎。這些成績，是政府和廣大人民群眾對她的褒揚和肯定。

從其演唱和創編的大戲來看，其主題無一不是中華傳統文化的繼承，無一不是對華夏民族真善美的謳歌。揚善懲惡，對正義的呼喚和追求，哪怕是求助于上天、借助于陰間的故事，仍然在用最古樸的哲學思維，傳遞樸素的人生觀和價值觀。

豫劇《春秋配》是豫劇大師陳素真的代表劇目，屬于豫劇的優秀傳統劇目。該劇講述李春華與姜秋蓮歷經坎坷和磨難終成姻緣的感人故事。該劇主題是謳歌愛情，彰顯善惡必報。無疑讓人們相信正義的力量，奉勸世人為人為善。樸素的人生哲學，正是中華傳統文化的具體體現。豫劇《秦雪梅》書寫了一曲人類愛情史上的千古絕唱。文學藝術永恒的主題就是死亡和愛情，《秦雪梅》雖無出其右，但古樸的愛情，可謂驚天地動鬼神，讓觀眾唏噓長嘆乃至掬一捧熱淚。

歷史劇目如此，現代劇目更加注重弘揚民族精神和時代精神，將愛國主義大旗高高舉起。

入選國家舞臺藝術十大精品、榮獲中宣部第九屆“五個一工程”優秀劇目獎、中國戲劇“梅花獎”的《鍘刀下的紅梅》，大背景鎖定在1947年，國民黨反動派發動內戰，瘋狂向我抗日民主革命根據地進行反撲，山西云周西村面臨著一場驚心動魄的血腥鎮壓。云周西村兒童團團長劉胡蘭像傲雪的紅梅一樣迎風挺立，面對敵人的鍘刀和引誘，不為所惑，更無所懼，她以大無畏的革命英雄氣概，徹底摧垮了敵人的囂張氣焰，展示了共產黨人“生的偉大，死的光榮”的壯麗人生。該劇以閃回的藝術手法，大寫意式的筆觸，通過描述少年英雄劉胡蘭從天真稚氣的小姑娘成長為堅貞不屈的共產黨人的閃光歷程，謳歌了那個年代革命者的成長經歷，展現了人物形象為了國家未來和人民幸福而不畏犧牲的崇高理想和信念。可以說，人物的精神風貌和優良品格，正是激勵一個民族奮發圖強、振興祖國的強大精神動力，這不正是以愛國主義為核心的民族精神的體現嗎？

當然，以保護老年人合法權益為主題的豫劇《花喜鵲》，同樣是弘揚善行、鞭撻丑陋人性的民族精神的具體體現，給觀眾滿滿的正能量。

論及王紅麗民營劇團的成功之路，郭漢城先生認為：最重要的一環，就是狠抓劇目，提高藝術質量。這一條，保證她們走出一條自己的路來[4]。

（二） 愛國主義和創新意識——豫劇舞臺人物形象折射的靈光

戲曲是文化藝術的一種形式，它極具民族特色，“中國戲曲劇種之多、語言之豐富、旋律之優美、武打表演之精彩應該說是獨一無二的”（京劇名家尚長榮語）。戲劇借助于舞臺以及各種傳播媒介，潛移默化地傳遞著愛國主義精神。作為戲曲人，必須要追求有文化底蘊的表演。

從精神氣質來講，中國戲曲的內容核心是優秀傳統文化。中國戲要有中國精神，我們不能背離這一精神氣質。對傳統文化，我們不能敬而遠之。當然，傳統藝術自身也要想辦法貼近當代人的生活。

這些年，王紅麗在豫劇舞臺上塑造的藝術形象，都有其個性特征，也正是通過一個個人物形象，釋放出中華傳統文化的精氣神。在眾多的古裝戲中，她扮演的角色，表現中華文化精神中的仁、義、禮、智、信。她善于體驗人物心理，用自己獨特的理解與發現，借助唱念做舞等手段，外化人物心理，表現人物命運，反映民族精神。

優秀傳統劇目《抬花轎》，其主人公周鳳蓮，心直口快，潑辣大膽，機智勇敢，熱情活潑，靈動美麗，全身上下散發著青春的氣息、迷人的風采、時代的烙印。王紅麗扮演的周鳳蓮，完全是非程式化的面部表情。她的“笑”，給觀眾留下特別深刻的印象。對于她的笑，專家評論說，是“干凈輕盈”的笑。她對“笑”的把握，非常細膩。戲中的主人翁周鳳蓮對封建禮教叛逆，是古代女性的榜樣。對愛情的追求，對美好生活的憧憬，都是我們華夏民族自古以來的美好憧憬。

在《秦雪梅》中，王紅麗扮演的秦雪梅是一個溫和善良、對愛情忠貞不渝的姑娘，但又是一個性格倔強、敢于斗爭、不向封建禮教低頭的青年。無論父親如何打擊她，她都忠貞不二，斗爭到底。秦雪梅是中國傳統婦女的代表，在封建時代的土壤里，頑強地抗爭，勇敢地追求，啟迪著今人的精神。

她塑造的《風雨行宮》里金桂的形象，使中國傳統婦女那種顧大局、識大體、忍辱負重的精神品質，得到全方位呈現。其余的角色，像《司文郎》中的胡銀兒，《五鳳嶺》中的吳鳳英，《美女涅槃記》中的胡翠花，《淚灑相思地》中的王憐娟，《三更生死緣》中的衛玉蓮等等，把我們民族在長期歷史進程和積淀中形成的民族意識、民族文化、民族習俗、民族性格、民族價值觀念和價值追求等共同特質，提煉出來，呈現給觀眾。這是我們中華民族生命力、創造力和凝聚力的集中體現，也是我們中華民族賴以生存、共同生活、共同發展的核心和靈魂。因此，她出演的傳統保留劇目和新創編劇目的人物形象，無不洋溢或包蘊著數千年積淀的民族精神。

就現代戲改編來說，她塑造的豫劇舞臺人物形象，又充分展示出鮮明的時代精神——以改革創新為核心的時代精神。如《鍘刀下的紅梅》，王紅麗在舞臺上塑造的劉胡蘭形象，以一枚銅板、一條辮子、一頂軍帽、一個發卡這些小道具，發掘人物心靈的閃光點，尋找抒發感情的契機。以“情”字貫穿始終，把天真活潑、童稚無邪、追求進步、嫉惡如仇的少女形象，展示在觀眾面前。一反以往那種高大、成熟的英雄模式，使觀眾覺得可親可敬、可信可感。她把人物心靈的“亮點”放在表現人物成長過程的細節刻畫上，放在人物內心情感的真實流露上，并且賦予人物新的時代意味和文化內涵，把理念寓于人物情感之中，把崇高寓于細微之中，把完美寓于人物缺憾之中，讓人物在人生短暫歷程中走出她固有的“本色”。[5]

愛國主義情懷和改革創新意識，通過劉胡蘭這一形象，如同細雨潤物，滋潤著廣大觀眾的心田。同時，也激發人民群眾對祖國、對家鄉的熱愛和深切的眷戀，對祖國主權和國家尊嚴的堅決捍衛，對賣國求榮的無比鄙視，以及對愛國志士的無比崇敬等情感。

（三） 彰顯民族精神和時代精神——王紅麗藝術成長中的藝術使命感

對豫劇藝術的癡愛、追求，促使她形成堅忍不拔的品格。她身上，有著中國精神所倡導的我們民族自強不息、愈挫愈勇的大無畏精神。王紅麗努力通過戲劇舞臺，肩負起自身的藝術使命，彰顯著豫劇藝術的民族精神和時代精神。她之所以成功，就是用一種對戲劇藝術的真愛，投身到民族藝術之中，并甘愿為之付出青春和汗水。

可以說，她對自己所扮演的角色有一種發自內心的摯愛與癡情，捕捉人物不同境遇中的特定情感和人生況味。她用醇厚質樸、充滿深情的唱念，用生活化、接地氣的表演，用獨特的舞臺爆發力，將人物塑造得豐滿、動人心扉，演繹得真實可信、感人至深。強烈的震撼與感動蘊藏著民眾情懷，直擊心靈……讓觀眾不禁為之落淚[6]。劉厚生先生也評價她在“用很大的力量刻畫人物性格。她不是在舞臺上突出地表現演員自己，而是在刻畫人物性格，刻畫劇作所呈現的生活環境，在那個環境里生活的一個人，她的性格、她的感情。”[7]

“戲比天大”，是著名戲劇表演藝術家常香玉生前最愛說的一句話，也是老人家一輩子做人做事的最高準則。王紅麗從小受其影響，一方面，博采眾家之長，學習陳素真、常香玉、閻立品的唱腔藝術，融進多家藝術流派的特征，努力提高表演技能;另一方面，千方百計為觀眾演好戲，服好務，讓觀眾滿意。演戲，成了她心目中高于一切重于一切的任務。

27年的刻苦磨練，不論遇到順境還是逆境，王紅麗都堅持服務人民，傳承弘揚創新，堅守藝術理想，在城鎮劇院演出，到鄉村演出，參加送文藝下鄉義演。2004年，她被省委宣傳部、省文聯評為河南省“德藝雙馨藝術家”;2011年，被評為第三屆全國“德藝雙馨”中青年文藝工作者;2012年，受到時任總書記的胡錦濤同志的接見;多次應邀參加中宣部、文化部、中央電視臺等主辦的春晚、元宵晚會、中秋晚會等。一步一個腳印，她身上凝聚的，其實正是將豫劇藝術傳承、弘揚下去的民族精神和時代精神。

三、在新時代藝術傳承探索過程中身體力行時代精神

王紅麗及其河南小皇后豫劇團，探索新時代的豫劇藝術傳承之路，本身就是實踐以改革創新為核心的時代精神的直接行動。

由于種種原因，戲劇演出市場曾經一度遭遇“寒潮”，大劇團經營狀況慘淡，優秀演員流失嚴重。在這種情況下，王紅麗在父親王豫生和母親王素珍的大力支持下，成立了民營劇團，籌措資金，招兵買馬，開始創業。對于一個年僅25歲的人來說，無異于巨大挑戰。但湖北知名導演余笑予的到來，退休舞美設計師柯仲齊、燈光設計師馬開方，以及中國評劇院的化妝設計師艾淑云，還有豫劇名家王興剛、葛圭璋、高紅旗、李新華、樊萍等人的加盟，使劇團的《風雨行宮》《美女涅槃記》一舉成功，甚至一路演到北京，首度摘取中國戲劇“梅花獎”。

在民營劇團運作過程中，她不畏困難，勇于挑戰，勇于創新，為國分憂，體現了一代青年的時代擔當。不花國家一分錢，弘揚民族文化，培養藝術人才，創作精品劇目，發展戲劇事業，“自主經營，自負盈虧，自我發展，自我約束”。著名戲劇家郭漢成先生在《人民日報》撰文，稱贊王紅麗“人小志不小，是戲劇改革的弄潮兒”;稱贊王豫生“有膽識，有智謀，充當了戲劇改革的先行者”。

2008年，王豫生不幸去世。王紅麗沒有退縮，而是以一種執著和堅韌，繼續帶領小皇后豫劇團送戲到基層。她能夠“認準戲劇要生存，先要把傳統的東西繼承好，傳統程式掌握得越多，表演藝術就越有感染力……戲劇必須改革、創新，恰當地吸收現代新的元素，豐富提升自己。”[8]這正是民族精神與時代精神的有機融合。也許正因為如此，小皇后豫劇團能夠在眾多劇團的生存困局中，得以持續發展、壯大，脫穎而出。26年的豫劇藝術傳承之路，劇團的演職員團隊齊心協力，在生存中發展，在發展中壯大，成為國內民營劇團的佼佼者。

“‘深入生活、扎根人民是很有價值的八個字。”尚長榮先生認為，“我們的戲曲工作者，要善于到人民中了解他們的感受，尋找創作靈感，只有這樣才能獲得生活真正的滋養。”[9]王紅麗認準了這句話，認真地承擔著一個戲劇藝術家的使命，她具有開放的姿態、廣闊的胸懷，博采眾長，并做到融會貫通，兼收并蓄，在創新中不斷求索，在新時代不斷出彩。

以一斑窺全豹，我們不難看出：不僅僅是豫劇，中國戲曲實際上都在傳承著民族文化，并用這種藝術實踐，弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神。只是在地方戲劇之中，豫劇的受眾比較多，影響區域比較大而已。豫劇以唱腔鏗鏘大氣、抑揚有度、行腔酣暢、吐字清晰、韻味醇美、生動活潑、有血有肉、善于表達人物內心情感著稱，憑借其高度的藝術性而廣受各界人士歡迎。正如豫劇名家李樹建所說的那樣：“豫劇人的自強不息、艱苦奮斗、忍辱負重、甘于奉獻正是中國精神的體現。全國豫劇人實現‘中國夢，下好全國豫劇一盤棋，是我們的責任和義務。” [10]