羅艷秋,徐士奎
(1.云南中醫(yī)藥大學,云南 昆明 650500;2.云南省食品藥品監(jiān)督檢驗研究院,云南 昆明 650000)
在文字產(chǎn)生以前的上古時期,彝族先賢通過“立桿測影”觀察日月運行并用符號記錄形影變化,逐漸發(fā)現(xiàn)有規(guī)律可循的數(shù)變現(xiàn)象,并以時空模型擬布為象變格局,發(fā)現(xiàn)氣升濁降是天地萬物同呼吸共命運的基本運動變化形式。基于此,彝族傳統(tǒng)醫(yī)藥將彝族古代哲學觀“人體同天體”固化為其認識論基礎(chǔ),體現(xiàn)了“論人體必論宇宙”的認知特點。彝族先賢認為宇宙與生命的發(fā)生、演化均從氣濁開始,氣濁既是天地之源,也是人體之本[1]。氣濁在天地間與人體內(nèi)的變化千差萬別,數(shù)不甚數(shù),但可以通過對天數(shù)和地數(shù)在不同空間方位的擬布格局(又稱為時空模型或圖影)來反映氣濁的運動變化規(guī)律。時空模型在彝文典籍中稱為圖影,《哎哺啥呃》篇首中記載:“上古圖之產(chǎn)……云星日月生,人類圖影萌。”
對于“象”之釋義,《古代漢語詞典》有多種解釋:①凡形之外者皆稱為象,如天象、景象等。《周易·系辭》曰:“在天成象,在地成形。”②指相貌、肖像。③指效法、取法。《管子·版法》曰:“法天合德,象地無親,參于日月,伍于四時。”④醫(yī)學術(shù)語,指人顏面上顯示臟腑健康狀況的氣色。“象”在彝族傳統(tǒng)文化中形式多樣,但大體可分為物象和意象兩類。物象是事物表達于外的客觀現(xiàn)象。而意象則是主觀感知的體悟,是對事物的效法與取法,如彝醫(yī)藥古籍所記載的“人體同天象”,其中天象就是物象,而同表達的則為意象。故《圣濟經(jīng)》曰:“見乃謂之象,物生而可見是謂有象。”《周易·系辭》曰:“圣人立象以盡意。”可見古人是通過“天象”等物象表達對天地、人體、萬物認知的。“象”除作為名詞外,還具有動詞義,表達取象、象征、比擬等意象。《周易·系辭》曰:“夫象,圣人有以見天下之頤,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。”可見“象”一詞是具有取象等動詞義的。
《素問·五運行大論篇第六十七》曰:“夫數(shù)之可數(shù)者,人中之陰陽也,然所合,數(shù)之可得者也。夫陰陽者,數(shù)之可十,推之可百,數(shù)之可千,推之可萬,天地陰陽者,不以數(shù)推,以象之謂也。”彝醫(yī)“以數(shù)運象”的思維模式講的是用天數(shù)一、三、五、七、九和地數(shù)二、四、六、八、十在不同時空方位的擬布格局來表達各種“象”。與《素問·五運行大論篇第六十七》所說的“數(shù)”是不同的,這里的“數(shù)”不是具體的數(shù)字,而是天數(shù)和地數(shù)。
彝文典籍《哎哺啥呃》曰:“上古氣與濁善聚,天地形海溢,如時的之中,天白地黑間,傾斜的在著,天地頭尾轉(zhuǎn),日月云星從,人類未產(chǎn)生,又是一番變,天地權(quán)掌同,此從遠之后,天一頭為立,天二尾為立,天三左為立,天四右為立,天五足為立,天六手為立。天一而地二,天三而地四,天五而地六,天七而地八,天九而地十,此從遠之后,天生二十五,地興乃三十,冬春秋夏易,四季為之立,天東天西間,四萬八千度。”此段文字向我們表達了如下涵義:①各種數(shù)變均來自于氣與濁兩者間的互化與流行,氣濁對四時八節(jié)二十四氣七十二候的形成具有重要的影響;②彝醫(yī)在“人體同天體”認識論基礎(chǔ)上構(gòu)建出各種時空模型用來解析氣濁的變化規(guī)律,表達彝醫(yī)對各種生命現(xiàn)象與四時八節(jié)二十四氣七十二候關(guān)系的理解,在此基礎(chǔ)衍生出醫(yī)學原理。顯然,彝醫(yī)以日月運行所產(chǎn)生的氣濁升降運動為核心,對生命與疾病規(guī)律進行系統(tǒng)總結(jié)。
“以數(shù)運象”的象數(shù)觀指的是用奇數(shù)“一、三、五、七、九”代表天數(shù),以白圈“○”表示;用偶數(shù)“二、四、六、八、十”表達地數(shù),以黑點“●”記錄。通過白圈、黑點在四面八方的擬布格局,固化為五生十成、十生五成等時空模型,反映氣濁的運動變化規(guī)律。以此時空模型為工具,將健康狀態(tài)下的各種生理現(xiàn)象和疾病狀態(tài)下的各種病理現(xiàn)象放入模型之中,以面象、舌象、官竅之象、體象、脈象等各種外部之象的直接感知,推導各種象與臟腑氣濁變化之間的內(nèi)在規(guī)律,進而找出引起疾病的病根。
在五生十成時空模型中天數(shù)和地數(shù)倆倆相配,成對出現(xiàn)(見圖1)。在彝族文化中稱之為聯(lián)姻。所謂聯(lián)姻,指的就是哎哺結(jié)合,意指世間的萬物有生必有成,有哎必有哺。而哎哺結(jié)合的前提是氣與濁兩類物質(zhì)的合二為一,是彝醫(yī)合二為一思維模式的具體體現(xiàn),是彝族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識體系構(gòu)建的立論基點。

圖1 彝文典籍《宇宙人文論》中的五生十成時空模型
天數(shù)與地數(shù)成對出現(xiàn),寓意氣中有濁,濁中有氣,天數(shù)一、三、五、七、九代表氣率濁升的螺旋向上(左旋)運動,地數(shù)二、四、六、八、十代表濁載氣降的螺旋向下(右轉(zhuǎn))運動。無論是向上還是向下運動,均是以天數(shù)五和地數(shù)十所在的平面為中軸,故而是螺旋圓周運動,不是直上直下的運動。向上螺旋運動是萬物生的過程,形成“哎”;向下螺旋運動是萬物成的過程,形成“哺”。生以天數(shù)五為轉(zhuǎn)折點,成以地數(shù)十為終結(jié)點。故而彝族將此時空模型稱之為“五生十成”。“生”和“成”是兩種不同的物質(zhì)狀態(tài),彝族先賢用“哎哺”予以表達。哎哺圖是一個一半白(左邊)一半黑(右邊)的圓圈。左邊的一半白表示萬物的“生”,主白天,一年之中的上半年,春、夏兩季;右邊的一半黑表示萬物的“成”,主夜晚,一年之中的下半年,秋、冬兩季。見圖2。

圖2 哎哺
萬物的生源于氣升騰騰的運行,5個天數(shù)一、三、五、七、九按順時針由左向右排列,天數(shù)一(位于北方)、天數(shù)三(位于東方)、天數(shù)五(位于中央)、天數(shù)七(位于南方)、天數(shù)九(位于西方)由北向南左旋,以闡明氣升騰的運行規(guī)律,表示“氣熏熏”“劇劇豎而立”的上升狀態(tài)。5個地數(shù)二、四、六、八、十按逆時針由右向左排列,地數(shù)二(位于南方)、地數(shù)四(位于西方)、地數(shù)六(位于北方)、地數(shù)八(位于東方)、地數(shù)十(位于中央)由南向北右轉(zhuǎn),表示濁沉沉的下降狀態(tài)。這是彝醫(yī)濁為體、氣為用的原初時空模型。陰數(shù)與陽數(shù)相配,寓意陰中有陽,陽中有陰,氣中有濁,濁中有氣。氣升濁降的運動產(chǎn)生陰陽五行,從此便有了生命的生成關(guān)系,這就是五生十成對萬物生成關(guān)系的理解和表達。
五生十成時空模型在《宇宙人文論》《哎哺啥呃》《土魯歷咪數(shù)》等彝文典籍中均有記載。《哎哺啥呃》曰:“五生十成,這樣是的呢,它說由有的,天氣升勃勃,地氣升騰騰,那時間之中,天地屬相萌,金木水火土,一者一宇宙,主立者是的,天一乃生水,水洪四方泛,地六乃水盛,江河門門溢,地二乃火生,火生明亮亮,天七乃火燦,火花星亮出,天三乃木生,森林九首先,地八乃木生,枝長茂盛盛,地四乃金生,金銀地間出,天九乃銀生,銀金中央漫,天五乃山生,地萌萬也生,地十乃山生,中央山九排,五生十成,五行閃閃產(chǎn),人類根本關(guān),動會命有生……天一地六水,地二天七火,天三地八木,地四天九金,天五地十土,五生十成,天地之影立,五十五之中,天之二十五,天白象是了,地之三十影,地黑它是呢……這五生十成,天地掌是的,人類根是啊。”[3]
五生十成時空模型通過一奇一偶倆倆相配的五組天數(shù)和地數(shù)在東、南、西、北、中等五方位和上、中、下、四周的四維空間的擬布格局來論述天地間氣升濁降的運行規(guī)律,一和六相配,二和七相配,三和八相配,四和九相配,五和十相配,以此表達天地的生成關(guān)系。從生成數(shù)關(guān)系來看,一、二、三、四、五為生數(shù),六、七、八、九、十為成數(shù)。生數(shù)加五則為成數(shù),五加一為六,五加二為七,五加三為八,五加四為九,五加五為十,十為五的成數(shù)。以五為基數(shù),意為萬物的運動變化規(guī)律皆可納入五行之中,即一切事物均可以按照五行所表達的規(guī)律進行取象比類。萬物生與成的關(guān)系,通過天數(shù)與地數(shù)的相配說明宇宙萬物的生成關(guān)系不是天生地成就是地生天成,并且其生成順序與五行相生順序相同,為水→木→火→土→金。對這種配屬關(guān)系,《哎哺啥呃》如此說:“天一地六水,地二天七火,天三地八木,地四天九金,天五地十土。”
五行對生命具有十分重要的意義。彝族認為萬物產(chǎn)生之初,五行尚未產(chǎn)生,此時萬物雖有形但無生命運動,正如《哎哺啥呃》所說:“五行未產(chǎn)時,天產(chǎn)威不高,地威勢不大,動會根無有,命有本無賦。”[4]五行產(chǎn)生并發(fā)揮“成”的作用后,生命才有了根本,表現(xiàn)為“會動命會有,活動產(chǎn)血氣,根本均高尚”。“動會命有生”說的人體是僅有生命體征是不夠的,還要有自主運動才能稱之為生命體,自主運動來源于五行的生克制化。《哎哺啥呃》曰:“五生十成,這樣是的呢,它說由有的,天氣升勃勃,地氣升騰騰,那時間之中,天地屬相萌,金木水火土,一者一宇宙,主立者是的。”[5]
從五生十成之“天一地六水,地二天七火,天三地八木,地四天九金,天五地十土”的描述可知五行所在方位:土居中,木在左,金在右,火在上,水在下[6]。《哎哺啥呃》中曰:“五行金者呢,人之骨是呢(注:肺屬氣,氣為骨之基),五行火者呢,人之心是呢,五行木者呢,人之肝是呢,五行水者呢,人之腎是呢,五行土者呢,人之脾是呢。”[7]由上述論述我們可以知道:脾主土,居中,其數(shù)為五;肝主木,在左,其數(shù)為八;肺主金,在右,其數(shù)為九;心主火,在上,其數(shù)為七;腎主水,在下,其數(shù)為六。顯然,五生十成時空模型將五行、五臟、五方與五數(shù)之間的關(guān)系表達得很清楚了。
脾、心、肺之數(shù)為天數(shù)、奇數(shù),以氣為主,是人體氣血津液生的關(guān)鍵;肝、腎之數(shù)為地數(shù)、偶數(shù),以濁為主,是人體氣血津液成的關(guān)鍵。肝雖主疏泄,但是精血化生的關(guān)鍵因素,精血以藏為主,“天三生木,地八成之”是對肝所主功能最好地詮釋;腎雖主封藏,卻是元氣化生的根源,“天一生水、地六成之”是對腎所主功能最好的詮釋。
五生十成時空模型說明五行屬性與五臟氣化的關(guān)系。《哎哺啥呃》曰:“天東木屬青,春權(quán)天東在,東風吹來后,萬物青油油;天南火屬赤,夏權(quán)天南在,南風吹來后,萬物氣騰騰;天西金屬白,秋權(quán)天西在,西風吹來后,萬物明朗朗;天北水屬黑,冬權(quán)天北在,北風吹來后,萬物枯萎萎。”從這段文字中的“青油油”“氣騰騰”“明朗朗”“枯萎萎”等描述,結(jié)合萬物“首萌長遍退藏”的規(guī)律我們可以看出,“五生十成”表達了五行屬性與五臟氣化的關(guān)系:木性宜左升,火性宜炎上,木主肝而升發(fā),升于上則為火,主心而炎上;金性宜右降,水性宜沉,金主肺而肅降,降于下則為水,主腎而趨下;土運化于中而主脾。在“五生十成”中,數(shù)五為生數(shù)之最大者,且一、二、三、四、五等5個生數(shù)需加上五方則為成數(shù)六、七、八、九、十,故而居中位之脾為其他四臟氣化的關(guān)鍵所在,這是彝醫(yī)闡述“脾胃為軸,四象為輪”的數(shù)理依據(jù)[8]。
“五生十成”以白圈黑點表達天數(shù)和地數(shù),將天數(shù)和地數(shù)相配表達天地五行的流行次序,體現(xiàn)人體五臟應(yīng)時而生的觀點,即人體五臟是對應(yīng)天之五行與地之五行而產(chǎn)生的人之五行。以“五生十成”表達人體五行即五臟的精氣互化功能,強調(diào)的是氣濁在人體的升、浮、降、沉過程。肝木在左,表達疏泄的狀態(tài);心火在上,表達宣通的狀態(tài);脾土在中,表達運化的狀態(tài);肺金在右,表達收斂的狀態(tài);腎水在下,表達封藏的狀態(tài)。寓意五臟之肝居東主左升,肺居西主右降,這一醫(yī)學理論是彝醫(yī)臨床實踐中“以患者左手脈象察氣,以右手脈象察濁”的理論依據(jù)。
氣升濁降無論是向上還是向下運動,均是以天數(shù)五和地數(shù)十所在的平面為中軸,故而是螺旋圓周運動,不是直上直下的運動,反映了彝醫(yī)以有機循環(huán)論的圓運動思維和元整體思維作為其思維模式的根本特征。肝木的疏泄,心火的宣通,脾土的運化,肺金的收斂,腎水的封藏,五臟相互協(xié)調(diào)共同完成了人體氣濁的升、浮、降、沉的圓周循環(huán)運動,完成了“血循而氣生,氣循而濁產(chǎn)”的氣濁轉(zhuǎn)化過程,具體表現(xiàn)形式為“首、萌、長、遍、退、藏”,實現(xiàn)了人體與日月運行同步的生命周期變化。是一套完全區(qū)別于現(xiàn)代醫(yī)學的理論體系,采用以數(shù)運象、取象比類、觸類旁通、舉一反三、以一論萬、以道觀盡的獨特方式方法來解答各種現(xiàn)象,形成具有本民族特色的醫(yī)藥理論體系,揭示生命與時空的關(guān)系。這種獨特方法就是彝文典籍記載的術(shù)數(shù)布局,是彝族認識宇宙的時空模型。彝醫(yī)生命時空理論將生命現(xiàn)象放在這些時空模型中進行推考,是彝醫(yī)藥思維模式的最真實寫照。是從太陽之理中抽象出的自然之道,遵循著氣升濁降的天地之道,不僅具有嚴密的數(shù)理體系,也是精美的哲學體系。
《哎哺啥呃·定年份月份》這樣論說:“一年三百六十日,一日十二時,十二屬相管,一時為八刻,一刻六十五分。”[9]天地日月這個坐標是精確的,不僅反映出一歲的氣候之數(shù),亦決定著萬物“生長化收藏”的完整生命運動過程。彝族先賢通過對天文及其氣象變化的觀察,用天文歷法來指導日常的生活勞動實踐,以歷法量化氣候的正常與異常,評判物候的正常與異常,并將這種認識論延續(xù)到了對人體的認識[10]。太陽、月亮、北斗星的圓周運動決定著人體氣血運動的動靜漲落。宇宙萬物“化生存異滅”與“生長化收藏”的生成規(guī)律都必須在宇宙這一時間空間內(nèi)活動,因此產(chǎn)生從盛衰、榮枯、生成、終始的周期性變化來掌握人體生命與疾病的時空變化的認識,形成了彝族具有原創(chuàng)性思維特點的傳統(tǒng)醫(yī)藥理論[11]。可見,“論人體必論時空,論時空必論氣濁”是彝醫(yī)藥思維體系的最根本特征,亦是彝醫(yī)藥時空模型科學化的理論依據(jù)所在,對于彝族傳統(tǒng)醫(yī)藥的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性升華尤其重要。