《后西游記》中的詈稱及其文化內涵

劉夢瑩

(曲阜師范大學 文學院，山東 曲阜 273165)

在人際交流中，有一類特殊的語言現象，既能宣泄不滿、憤怒等情緒，又能用來指稱對方，這就是詈稱。《說文·網部》：“詈，罵也。”[1]155“詈”有“罵，責備”義。胡劍波在《冒犯稱謂語研究》中說：“詈稱就是為了宣泄憤怒、怨恨等情緒而使用的含有惡意等否定色彩侮辱人的稱謂語。”[2]詈稱多用惡言穢語，實是難登大雅之堂。但語言與文化密切相關，我們可以借助詈稱這種不雅稱謂探討蘊含其中的民族文化。本文以《后西游記》中的詈稱[3]為研究對象，對其進行分類并加以分析，以展現豐富的社會文化內涵。

以胡劍波先生對“詈稱”的定義為標準，我們在《后西游記》一書中共查找出42個詈稱，并根據詈稱所使用的意象，將其分為妖鬼類詈稱、什物類詈稱、動物類詈稱、劣品類詈稱等四種。這些意象的選取反映了不同的文化內涵。

一、妖鬼、什物類詈稱與“為人獨尊”觀念

(一)妖鬼類詈稱

此類詈稱用妖魔鬼怪指稱對方。文中共有5個，即妖魔、活鬼、潑鬼、惡魔頭、潑怪。如：

例1①：小行者卻自己也變了一尊韋馱菩薩，尋到學堂里來，將先生一把捉住，……說道：“你妖魔小子，讀得幾句死書，不過坐井觀天，輒敢毀僧謗佛，當得何罪？”

例2：反惡大王聽了大怒道：“好潑鬼！既有此美食到山，就該大家分吃。”

潑鬼，野蠻不講理的惡人。例2中的潑鬼，是反惡大王用來指責殘惡、忍惡兩大王悄悄分吃唐半偈的行為的。“鬼”，《說文·鬼部》：“人所歸為鬼。從人，象鬼頭。鬼陰氣賊害，從厶。”[1]186《正字通·鬼部》：“鬼，人死魂魄為鬼。”[9]1335徐鍇《說文解字系傳》：“凡魂，陽氣使人興行，強梁發越；陰氣制人，使人止息，湫底壅閉。既死，魂氣歸于天無陽，故純陰底滯之氣著人，為害賊者，有所傷也。”[10]人死后的靈魂屬陰氣，會對活人產生極大的危害。且人類無法看到靈魂，便認為其是神秘的，因此，引申出“隱密莫測”義。《韓非子·八經》：“故明主之行制也天，其用人也鬼。”陳奇猷校注：“鬼乃隱密不可捉摸者，故以鬼為喻。”[11]所以，在人們看來，鬼是可怕的、恐怖的，人人避之，怕其為自己帶來傷害，故“鬼”用為詈稱，常用來比喻作惡多端的壞人。如蕭軍《魯迅給蕭軍蕭紅信簡注釋錄》(第19封信)：“所謂文壇，其實也如此，鬼魅多得很，不過這些人，你還沒遇見。”[12]用“鬼魅”指稱那些搞陰謀陷害人的人。

(二)什物類詈稱

此類詈稱是用沒有生命的物體指稱對方。文中共有8個，包括叉路貨、潑物、妖夯貨、禿貨、夯貨、滯貨、蠢貨、膿包。下面就其中的部分詈稱進行解釋。

例3：小行者大罵道：“該死的夯貨，你犯了奸情，快起來，拿到官府衙門中去受罪。”

夯貨，笨蛋。《篇海類編·通用類·大部》：“夯，夯揵，大用力。又以肩舉物。”[8]306“夯”有“用力扛東西”義。人在用力扛東西時，往往動作笨拙，引申出形容人的“粗笨愚蠢”義，《儒林外史》(第46回)：“小兒蠢夯，自幼失學。”[13]6“貨”，《說文·貝部》：“貨，財也。從貝，化聲。”[1]126本為“貨幣”義，因貨幣用以購買貨物，后引申出“貨物、商品”義。《易·系辭下》：“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸多噬嗑。”[6]74“貨”作“貨物”講時，為中性詞，但因貨物是無生命的，故指稱人時就被賦予了貶低色彩，諷刺對方是物，不如人。用“貨”作詈稱，達到羞辱對方的目的。例3中的“夯貨”是孫小圣以“物”來斥責豬一戒的做法有違人道，非人之行。《后西游記》中由“貨”構成的詈稱，還有叉路貨、妖夯貨、禿貨、滯貨、蠢貨等。

例4：眾神道：“下方潑物，是也不知。吾乃上、中、下三界靈神與金、木、水、火、土五行星官！”

潑物，指蠻橫、不是人的東西。這里是孫小圣諷刺眾神為“毛神”，故眾神怒罵孫為“潑物”。“物”，《漢語大字典》：“‘物’之本義(最初之義)為雜毛牛。”[14]《詩·小雅·無羊》：“三十為物，爾牲則具。”毛傳：“異毛色者三十也。”[6]438后語義擴大，為“萬物”義。由“萬物”這種通稱可引申出“具體事物”義，如人、貨物等。《周禮·天關·太宰》：“以九貢致邦國之用，……九曰物貢。”鄭玄注：“物貢，雜物魚鹽橘柚。”[6]648因“物”指非人的東西，故用為詈稱，言被指稱者不如人、不是人。“潑”為“壞、蠻橫”等義，表示人品行低劣。《后西游記》中由“物”構成的詈稱還有蠢物、怪物、潑物等。

《說文·人部》：“人，天地之性最貴者也。”[1]159人作為一種靈長類動物，是動物中進化最完善的高等動物。對有生命的動物，人類尚有優越感，對無生命的“物”，更是等閑視之。以物罵人，指稱對方不是人、不如人，比人的地位要低。“貨”“物”都是用無生命之物貶低對方，再使用表示智力低下或道德品質惡劣的詞語加以修飾，如潑、蠢等，就成為一種更加惡毒的攻擊方式，用以泄憤。《儒林外史》(第12回)：“他是個不中用的貨，又不會種田，又不會作生意。”[13]4

《后西游記》作為一部神魔小說，作者的視角不止于人間，也投注于神魔各界,涉及妖鬼等眾多角色。我們前面提到，妖鬼等是人們主觀意識的產物，是人類思想活動的結果，是由人創造的。《元代雜劇詈稱研究》一文說：“(妖魔)是人類主觀上將邪惡思想和恐怖力量具象化而形成的一種異類。”[15]妖鬼是邪惡觀念的幻化。在此基礎上，人們結合動物的特征，將其塑造成一種不受倫理道德約束的怪物。總之，這些異類形象是由人的意念生成，皆依托于人的思想而存在。

因此，無論是用妖鬼，還是什物稱呼對方，都是在否定對方是人，諷刺對方不如人，是對對方的蔑視，這恰恰說明人們對“人”的重視，是“為人獨尊”觀念在詈稱中的體現。

二、動物類詈稱與審美觀念

這類詈稱是用動物來辱罵對方，共有7個，包括妖妄野狐、野狐、禿驢、老禿驢、賊禿驢、呆狗才、呆牛。我們選取部分詈稱作詳細分析。

例5：唐半偈看見，豁然大悟，因接在手，指著點石與眾僧大喝一聲道：“眾野狐，休得無禮，將謂我佛法不靈乎！”

野狐，禪宗稱呼肆意講經之人。《無門關漫步·百丈野狐》記載了“野狐”的相關內容：老人云：“某甲(即指老人)非人也。于過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問：‘大修行底人，還落因果也無。’某甲對云：‘不落因果！’五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。”(老人)遂問(和尚)：“大修行底人，還落因果也無？”師(百丈和尚)云：“不昧因果!”老人于言下大悟，作禮云：“某甲，已脫野狐身住在山后。”[16]修行人因錯解禪意，而被變成野狐，作為錯解、欺騙的懲罰。因此，“野狐”成為“欺騙”的代名詞。故用“野狐”作詈稱，諷刺那些肆意欺騙眾生之人。“狐”被賦予“欺詐”等貶義色彩，在很多佛教典籍中都有體現。如《廣異記·僧服禮》：“唐永徽中，太原有人自稱彌勒佛……忽見足下是老狐，幡花旌蓋，悉是冢墓之間錢爾。”[17]“彌勒佛”實由“老狐”變作。

例6：小行者喝道：“呆狗才，不要沒志氣。”

呆狗才，指愚蠢、沒有志氣之人。豬一戒在眾人陪伴下，也不敢走關內，只因關內有阻礙，故小行者才怒罵他愚蠢、沒志氣。狗有狩獵、護家等用處，也被人們當作寵物來喂養，其服從人類，是人們唆使的對象，故漢語中常用“狗”作詈稱。《魏書·宋弁傳》：“爾如狗耳！為人所嗾。”[18]現代社會仍有以“狗”辱罵他人的稱謂，如“走狗”“看家狗”“狗腿子”“哈巴狗”等，多指責對方是受人豢養、服從主人的幫兇。

例7：小行者先罵道：“你這呆牛夯貨！越越呆，越越夯了。”

呆牛，形容人呆傻、愚蠢。小行者以為豬一戒是在看到大火的情況下，還沖進火里，結果被燒的一身傷。故用“呆牛”斥責他呆笨。“呆”有“癡傻”義。《正字通·木部》：“今俗以呆為癡。”[9]484“牛”，《說文·牛部》：“牛，大牲也。”[1]22“牛”本義是一種大型的哺乳動物。因為牛老實、聽話、行動遲緩，所以人們賦予其愚笨、不智、遲鈍等意義。文天祥《正氣歌》：“牛驥同一皂，雞棲鳳凰食。”[19]“牛驥同皂”是指牛和千里馬同槽而食，比喻賢愚不分。“牛”和“驥”分別對應“愚”和“賢”。又“對牛彈琴”，比喻對不懂事理的人講道理或言事，常用來諷刺對方愚笨。《莊子·齊物論》：“彼非所明而明之，故以堅白之昧終。”郭象注：“是猶對牛鼓簧耳！彼竟不明，故己之道術，終于昧然也。”[20]

關英偉在《詈語中動物詞語的文化含義》一文說：“通過動物詞語與人的某些不良的體毛特征、行為、性格、品質等相對應，從而使這些動物詞語被賦予了特殊的含義。”[21]動物的形象褒貶與否，是人賦予的，所以選擇何種動物來辱罵對方，與人的審美觀念有關。《辭海》對“審美觀念”的解釋為：“審美觀念是指人在審美、創造美中所持的態度、理想、趣味的統稱。受社會、歷史、倫理、價值觀念的制約，并直接制約人的審美選擇、審美評價和美的創造。”[22]人們選擇被馴化了的狗，諷刺了對方任人差遣、毫無主見的奴性品性，反映了崇尚人格獨立、鄙視攀附權貴的審美觀念。“妖妄野狐”“野狐”等詈稱，是斥責僧道弟子亂解禪意，反映了崇尚說實話真話、反對花言巧語的審美觀念。“呆牛”這一詈稱，是諷刺對方愚鈍、不靈活，反映了崇尚周慮思索、摒棄盲目粗暴的審美觀念。《荀子·王制》云：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣，有生，有知，亦且有義，故最為天下貴也。”[23]人與動物區別在于人之有義，所以用動物指稱對方，是指責對方無義，與動物無差別，這是對對方人格和尊嚴的踐踏。被貶之人因喪失了人格而不配做“人”。

三、劣品類詈稱與品德崇尚

這類詈稱是使用帶有謾罵、侮辱性的語言來諷刺或貶低對方品行。文中共有22個，包括潑猴、敗類、野和尚、妖僧、狡僧、狂僧、野僧、潑神、賊道、淫婦騷精、老乞婆、賊和尚、呆蠢材、蠢材、孽畜、野畜生、饞嘴畜生、野彘、潑怪、潑魔、潑妖怪、潑妖精。我們選取部分詈稱進行分析。

例8：眾天丁道：“潑猴休胡說！”

潑猴，蠻橫無理的猴子。這里是天丁對孫小圣的詬罵，指責其野蠻粗俗。《字匯 字匯補》：“潑，澆潑。注曰澆，散曰潑，總曰棄水。”[24]由此可知，“潑”是水從容器向外傾倒，其狀態是散向周圍，四處亂濺。故引申出“胡亂”義。元·佚名《九世同居》第2折：“李柰云：‘我會打筋斗。’貢官云：‘這廝潑說。’”[25]“潑說”即胡說。由“胡亂”義又引申出“胡攪蠻纏”義。《水滸》(第10回)：“潑賊，我自來又和你無甚么冤仇，你如何這等害我？”[26]故用“潑”作為詈稱的一部分，諷刺對方不守禮節。《后西游記》中類似的詈稱有潑怪、潑魔、潑妖怪、潑妖精、潑神等。

例9：只見造化小兒早已盡知此情，先迎著說道：“這都是老聃這賊道多嘴。”

賊道，胡作非為的道士。這里是造化小兒對李老君的稱呼。李老君幫助孫小圣逃脫了造化小兒的好勝圈，造化小兒心有不滿，故以此稱之。《說文·戈部》：“賊，敗也。從戈，則聲。”[1]266“賊”本為“毀壞”義。《左傳·文公十八年》：“毀則為賊。”孔穎達疏：“有人毀法則者，是為賊。”[6]1861由動詞毀壞引申出名詞毀壞的人，即為逆亂者。《周禮·秋官·士師》：“二曰邦賊。”鄭玄注：“為逆亂者。”[6]875故用“賊”作詈稱，指稱胡作非為的人。《后西游記》中類似的詈稱還有賊猴頭、賊猴子、賊和尚等。

例10：唐長老聽了大罵道：“饞嘴畜生，多感這女老菩薩煮這樣好粥飯僧，已是莫大功德，你怎敢爭長競短。”

畜生，人飼養的動物，用來指責人和動物一樣，沒有人性。這里是豬一戒見女老菩薩用粗茶淡飯款待師徒滿腹怨言，唐半偈怒斥他為“饞嘴畜生”。“畜”與“生”二字同義。“畜”，《左傳·昭公二十五年》：“為六畜。”杜預注：“家養謂之畜，野生謂之獸。”[6]2107“生”與“牲”相通，《論語·鄉黨》：“君賜生，必畜之。”邢昺疏：“謂君賜巳牲之未殺者，必畜養之以待祭祀之用也。”[6]2495陸德明《經典釋文》：“魯讀生為牲。”[27]《說文·牛部》：“牲，牛完全。”段注：“牲，引申為凡畜之稱。”[4]51本義為古時用來祭祀的全牛，后泛指用來祭祀或食用的家畜。故“生”亦有“家畜”義。“畜生”一詞，即言被稱者是家禽家畜之類，諷刺對方和動物一樣，不知禮、不懂禮。《資治通鑒·隋文帝仁壽四年》：“畜生何足付大事！”胡三省注曰：“今人詈人猶曰畜生。言其無識無禮，若馬牛犬豕然，待畜養而生者也。”[28]《后西游記》中還有“孽畜”一詞，與“畜生”詞義相近，皆為“無教養”之義。

研究《后西游記》中的這類詈稱，我們發現，許多詈稱背后暗含著人們對優秀的道德品質的崇尚。品德即道德品質，也稱為品性或德性，是一個人依據社會的道德準則，在行為上表現出來的品質與德行。古人講究“仁義禮智信”，人們自然會根據這些道德規范評價他人行為。一旦越軌，將要遭受奚落和指責，就產生了表示違背道德的詈稱。《后西游記》中由“妖”“賊”“潑”“野”構成的詈稱，如妖僧、潑神、賊道、野彘，以及“狡僧”“狂僧”“敗類”等，表達了人們對品德敗壞的人的痛恨；“老乞婆”“淫婦騷精”等詈稱，則反映了人們對缺少自尊和德行的女子的唾棄；“孽畜”“饞嘴畜生”“野畜生”等詈稱，則反映了人們對缺少教養、野蠻無禮之人的厭棄。人們對倫理道德的認同，是斥責不合規范行為的立足點。邱慶山在《漢語詈語致詈方式的文化心理》一文中說：“施詈者就是要讓受詈者產生尊嚴受損、人格蒙辱以及道德淪喪的心理感受，以此達到攻擊對方、傷害對方的目的。”[29]人們通過辱罵的方式指責對方不符合道德的行為，也是對傳統禮儀文化的宣揚和維護。

四、結語

蘇新春在《文化語言學教程》中說：“文化是語言存在的人文生態環境。要真正了解語言，也就必須了解它所賴以生存的文化。”[30]詈稱是一種人們出于本能的語言上的發泄，是社會無法根除的語言現象。在使用詈稱時，人們往往會使用能夠痛擊對方的意象，達到宣泄憤怒的目的。而意象的選擇就由人們已有的文化觀念決定，如“為人獨尊”觀念、審美觀念、品德崇尚等。詈稱既是人們宣泄不滿情緒的途徑，也是維護社會規范的一種特殊武器，它可以刺激對方減少惡劣行徑的產生，雖然我們并不主張推廣這種維護方式。不難看出，對詈稱做深入研究，的確也是我們透析中國傳統文化的一條蹊徑。

注釋：

①文中出現的10個例句皆出自：《后西游記》，無名氏撰，天花才子點評，于植元校點規則，春風文藝出版社，1985版。