關于侗族薩歲儀式功能的轉換

摘 要：本文主要從侗族祭薩儀式入手，通過分析儀式活動來發現侗族薩歲儀式的功能，包括顯性的生存功能和隱性的社會規范功能。當儀式發生改變，生存功能被消解后，其長期儀式所帶來的隱性功能是久久不散的，內化于行為中的。而行為背后蘊藏的是儀式長期影響下的民族意識體現。

關鍵詞：薩歲;儀式;祭薩舞蹈;功能;內化

中圖分類號：B933 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2020）12-0-04

薩（sax）在侗語中意為祖母、奶奶，薩歲則表示逝去的祖母，也有“最大的祖母”“至高無上的圣祖母”之意，民間流傳著眾多關于她的來源事跡以及歌頌話本，大抵分為3個傳說：孟婆說、杏妮說、洗夫人說。傳說提升了“薩”神在侗族人民心中的地位，侗族人民尊稱她為本民族最高神祇，她擁有守護神、英雄神等神能，也是一個具有“地母神”“土地神”“灶神”“五谷神”等多重復合神格的萬能神靈。對于侗族人民來說，“薩”是無所不能的神，她可以庇佑村寨，除厄還福，驅妖辟邪，掌管生死福禍。侗族人民為她建立了“薩堂”來緬懷紀念這位英雄神靈，在每次的祭“薩”儀式中以求“薩”神的更多庇護。而這種長期保留的儀式不僅能夠滿足侗族人民的功利需求，也讓侗族人民行為方式潛移默化地發生改變，也從最開始的顯性功能逐漸內化，在行為中深刻體現民族意識。格爾茨認為：“正是通過儀式，生存的世界和想象的世界借助于一組象征形式而融合起來，變為同一個世界，而它們構成了一個民族的精神意識?！盵1]

1 侗族薩歲儀式的表現及其顯性功能

英國人類學家威廉·羅伯茨·史密斯認為，在原始宗教中，儀式的重要性要高于信仰的內涵。涂爾干繼承了史密斯這一觀點，他認為，宗教中的儀式活動要遠勝于信仰體系本身，他偏向于將儀式看作社會生活的實踐過程[2]。儀式是信仰的物質形式和行為模式，信仰則屬于主張與見解。而對于侗族人民來說，行為比主張更有力量，在祭“薩”前要先建立“薩堂”，只有當“薩堂”坐落完畢，這個村寨才真的能夠被“薩”神庇護?！八_堂”需落座在一個空頂露天的環境中，表征陰性生育元素（地母）與陽性生育元素的結合，以及象征土地、陽光和種子的交合，加以傘在“薩堂”之內，以為“薩”神的符號意旨，再種栽黃楊與葡萄藤，象征“薩”神無處不在;而建立“祭薩壇”的過程更顯繁雜，不同地區建造方式稍有不同，但都需要陰沉木雕像、三腳架、火鉗、鍋頭、銀飾、白石頭螞蟻窠、老虎糞便、葡萄藤等顯圣物[3]。如此復雜瑣碎的建造儀式更加顯證了“薩”神在侗族人民心中的地位，在行為中找到加強對“薩”神信仰的力量。

1.1 薩歲儀式中的侗族舞蹈

舞蹈在所有的宗教祭祀儀式中都特別重要。在侗族祭薩儀式中，歌舞活動的表演屬性為儀式增添了更多神秘、莊重的色彩，是強烈物質形式的體現。蘆笙舞多在祭薩舞蹈中出現。在早期的祭薩儀式中，蘆笙舞并不復雜，舞蹈伴隨著蘆笙的樂曲有節奏地進行大幅度甩腿、蹲低跳高等多數下肢動作，而上身懷抱蘆笙吹唱，被動地隨著下身比較輕松地擺動。在祭薩儀式中，蘆笙舞的主旨不在于突出表演內容與高超技藝，而在于傳達其中的意義。在祭祀舞蹈中，無論是多耶還是蘆笙舞，“傘”這一符號總是貫穿其中，有時是特定的執傘人在“祭薩壇”前引導，有時是婦女們在其中執傘而舞。之前在文章中也有提到，在建立“薩堂”時，也會加以傘在“薩堂”之內，其符號實質象征的就是“薩”神降臨。而在舞蹈中，執傘也就意味著被“薩歲”庇護，于是在“祭薩”的特定場域中，“薩歲”就真正存在了，存在于儀式的每一個侗族人民的意識中。

1.2 侗族薩歲儀式的顯性功能

不得不提的是，宗教儀式能夠在一定程度上滿足人們的功利訴求。它會給人們帶來事實實現的可能和心理需求的支撐。薩歲儀式具有真實明顯的顯性功能?！八_”作為無所不能的神，侗族人民相信她可以庇佑村寨，除厄還福，驅妖辟邪，掌管生死福禍。祭薩儀式可以在危機時刻幫助人們調節心理，緩解壓力和緊張情緒，給予無窮的精神力量。無論是想要求雨還是在與相鄰村寨發生戰斗之時，侗族人民都會開展祭薩活動，求薩歲幫助他們渡過難關。因為巫術似乎在生活中起作用，如在祭薩求雨儀式后往往會帶來雨水，即使雨水可能不會馬上到來，即便儀式發出的訴求沒有實現，也可歸為敵對力量的阻止，儀式中步驟的錯誤，巫術儀式的結果是失敗與成功并存，對其的解釋伸縮性很大。正如當代文化人類學家博安南指出的：對科學來說，六分之一的成功率是不夠的，但對巫術來說，這樣的成功率卻可以充分證明一種巫術觀點[4]。因此在農田難有收成之時，侗族人民會準備祭薩儀式，在儀式中表演歌舞“抬棺人”，舞蹈中展示播種收獲的農業生產情景，來表達對豐收的渴望與期盼，祈求薩歲庇佑村寨，生生不息;在與相鄰村寨發生戰斗之時，會在祭薩儀式中尋求“薩”神幫助，以蘆笙舞為主要儀式活動，響亮地吹唱蘆笙歌曲并伴隨著富有力量的腳下舞步，以增添戰斗的高昂意志，獲得勝利的決心;無論是在危機時刻還是平常時刻，祭薩儀式都能幫助人們完成愿望訴求或調節心理，給予無窮的精神力量，滿足人們的功利需求，具備儀式明顯的功能。

2 侗族薩歲儀式的變化及其顯性功能的消解

隨著時代的發展，侗族人民從生活的社會環境到思想情感都發生了重大改變，人們逐漸解決了未知疑惑，祭薩儀式的顯性功能也在逐步消減，侗族民間歌舞活動也由宗教祭祀活動向經濟性、娛樂性和藝術性轉變。而面對文化圍繞消費延伸其功能，更多地與休閑娛樂、個人意志張揚相關聯。很多小眾文化、民族文化都會被旅游休閑經濟納入有待開發的文化資源隊列，更多的時候，祭薩儀式在其中成為一個以表演為主的活動展出，每到祭薩節日的到來，就有很多游客聚集于此，欣賞最“原生態”的祭薩儀式。人們為了讓自己的民族文化吸引大眾，于是以流程式的運作儀式程序使儀式活動更加通暢，把舞蹈排練得更為復雜和表演化來博得大眾的喜愛，表演式的祭薩儀式并不能發揮它原本的顯性功能，在儀式變化的過程中，顯性功能也在逐步消減。

2.1 侗族薩歲儀式的變化

侗族薩歲儀式的變化主要在儀式程序的變化以及祭薩舞蹈的表演技術化兩個方面。首先，參與儀式的主體發生了變化，不只是侗族當地民眾的參與，根據儀式活動的大小規模，參與者可能包括媒體、學者以及大量的游客。在儀式上，村里的寨老將整個儀式活動安排為循序漸進的幾個環節。主持人貫穿儀式的整個過程中，從宣布祭薩儀式開始到中場結束再到下一儀式環節，在祭薩儀式過程中為了讓人們看清楚，寨老會把放入薩壇的物品舉過頭頂，主持人會在儀式中解說物品名稱和吉祥話語。在儀式程序被解剖拆分時，部分關鍵儀式符號和象征意義也被強力解構，“薩”神在儀式中的力量也被削減。再是在祭薩儀式中，祭薩舞蹈的表演技術化，前文提到，早期儀式中的蘆笙舞的主旨不在于突出表演內容與高超的技藝，而在于傳達其中的意義，編排動作較為單一，可觀性不強。而如今儀式中的蘆笙舞加以隊形的穿插變換，有了新的調度，編排線路上更為豐富多變，給觀者視覺新鮮的效果，舞蹈動作的技術難度增加，動作更復雜多變，具有表演性和觀賞性。強化了活動上的形式，淡化了儀式中對祈福、求運愿望的訴求，而其原本的顯性功能在儀式上也不再能夠發揮作用。

2.2 侗族薩歲儀式顯性功能的消減

在社會進化中，具有更復雜的結構或組織的社會是從不太復雜的社會形式中逐步發展而來的。這就是斯賓塞所講的“組織的進步”[4]。隨著時代的發展，侗族地區的組織結構也逐漸從簡單到復雜，包括社會交往、社會關系的日益頻繁和擴大、人口的輸入和輸出。在對外聯系的過程中出現新的文化，完善個人發展以及可能與群體內部的其他人發生沖突。這會導致群體的意志減弱，而個人的意志逐漸增強。對于薩歲儀式，個人看法與態度增多，儀式所發揮的顯性功能也會因人而異，不再對群體所有人發生作用。再加上科學對于未知疑惑的解釋，很多事情不需要通過祭薩實現，“薩”神的力量也在逐漸削弱。人們祭薩的目的開始轉變，從娛神到娛人，從祈福求愿到民族宣傳，在薩歲儀式上豐富表演形式，增加諸多程序。從某一方面來說，它是為了更好地讓祭薩儀式留存下去，但它原本發揮的意義逐漸改變，儀式符號的表征傳達也大不相同。而其中的顯性功能也逐漸弱化甚至消解。

3 侗族薩歲儀式的隱性功能及其行為內化

儀式作為長期存在的一種社會活動，在不斷地發揮自身的作用。這種作用是無意識的，不自主的。它不斷地連接儀式中的成員，糅合集體。在每一次儀式過程中加深儀式的隱性功能。隨著時代的發展，雖然人們祭薩的目的有所轉變，祭薩儀式的顯性功能也在逐漸消減，儀式的程序也在不斷變化，但其不變的才是真正重要的。只有看到儀式中最后所保留的，才能分析出其功能的真正體現，看到行為背后蘊藏的儀式長期影響下的情感聯系和民族意識。

3.1 侗族薩歲儀式的隱性功能

儀式不僅能夠發揮基本的顯性功能，在長期儀式的作用下，人與人之間的行為逐漸同一，儀式顯現出一種特殊的社會作用，它能夠不斷地整合其成員，增強群體之間的相互聯系。用其特有的感情束縛規范個人行為，規范社會秩序以及團結集體。這就是長期儀式下逐漸發揮的隱形功能。“薩”神作為侗族人民心中英雄神的存在，生性抑惡揚善。侗族人民認為“薩”集勤勞、善良等優點于一身，因此在祭薩儀式過程中，人們的信仰也被喚起或更新，從而使集體意識得以保持和復興，增強道德意識，引導人們向善，規范社會秩序，加強民族團結。

3.2 侗族薩歲儀式隱性功能的行為內化

祭薩儀式的顯性功能在逐步消減?！懊袼孜幕饬x的變遷與民俗文化形式的變遷也通常處于異構狀態，舊的民俗形式被賦予新的民俗文化意義而傳承下來?！盵5]在新生于表演的祭薩儀式中已經幾乎看不見最開始人們的愿望與訴求了，但儀式在長期保留中已經潛移默化地影響了侗族人民的行為，行為背后蘊藏的是儀式長期影響下的民族意識。在新生的表演性祭薩儀式中，蘆笙舞的動作技術難度加大，舞蹈隊形變換，同時有更豐富的形式，但“傘”這一符號并沒有在儀式中被其他取替。我們必須思考為什么動作可以變化、隊形可以更替，而符號卻被保留下來。在祭薩儀式的蘆笙舞中，“傘”的意指依然清晰，其符號實質象征的就是“薩”神降臨，侗族人民對“薩”神依舊尊敬。而多耶舞的圓圈形式也一直保留，不斷變化的圓圈似乎把我們帶入了侗族人民營造的場域之中。團結的力量似乎就在簡單的圓圈中全部體現，無論動作造型如何改變，不斷重復的圓圈依舊不變，參與儀式中的群眾也真正存在于這個特定的場域之中。儀式中所保留的是民族所有的集體記憶，符號背后是儀式過后經久不衰的民族意識。雖然現在的薩歲活動逐漸由娛神變成了娛人，原來的顯性生存功能也逐漸消減，但集體情感依然能夠蘊含于儀式中，其長期儀式所帶來的隱性功能是久久不散的，內化于行為當中的。而這些行為也會不斷提醒集體的聯合，確定民族自身的統一性，感受到民族的團結性以及民族成員的集體記憶，儀式將一直用來維護集體的相互聯系和情感宣泄。

4 結語

對于侗族人民來說，“薩”是無所不能的神。侗族人民為她建立了“薩堂”，來緬懷紀念這位英雄神靈，在每次的祭薩儀式中求“薩”神的更多庇護，通過儀式讓侗族人民滿足功利需求。儀式能幫助人們完成愿望訴求或調節心理，給予人們無窮的精神力量，滿足人們的功利需求，具備儀式明顯的功能。慢慢地，人們逐漸消除未知疑惑，祭薩儀式的顯性功能逐步消減。但長期的祭薩儀式讓侗族人民的行為方式發生了潛移默化的改變，也從最開始的顯性功能逐漸內化，從行為背后來看，儀式長期影響下的民族意識，這些行為也會不斷提醒集體聯合，確定民族自身的統一性，感受到民族的團結性以及民族成員的集體記憶，儀式將一直用來維護集體的相互聯系和情感宣泄。

參考文獻：

[1] 于華.儀式與社會變遷[M].北京：社會科學文獻出版社，2000：1.

[2] 涂爾干（法）.宗教生活的基本形式[M].渠東，等，譯.上海人民出版社，2006：39.

[3] 雷瀚杰（Noah Krieg）.侗族薩崇拜研究[D].湖南大學，2015：37-38.

[4] 夏建中.文化人類學理論學派[M].北京：中國人民大學出版社，1997：26，124.

[5] 仲富蘭.中國民俗文化學導論[M].浙江人民出版社，1998：419.

作者簡介：鄒欣怡（1998—），女，江西上饒人，碩士研究生，研究方向：舞蹈表演與創作。