紅色文化增進鑄牢中華民族共同體意識的多維向度解析

李維軍　楊麗

【摘 要】紅色文化是中國革命建設征程的歷史凝結，補鈣壯骨，通今溯源，與中華民族共同體意識有著嚴密的耦合邏輯。在政治上，紅色文化有利于堅定中國共產黨的領導，明晰鑄牢中華民族共同體意識的政治前提;在經濟上，紅色文化彰顯社會主義市場經濟的民族互惠指向，夯實鑄牢中華民族共同體意識的經濟基礎;在文化上，紅色文化標注社會主義先進文化建設的中國底色，聚合中華民族共同體建設的文化動力;在社會上，紅色文化促進各民族交往交流交融，提升鑄牢中華民族共同體意識的社會認知;在生態上，紅色文化有助于建立人與自然交響協奏的生命共同體，筑牢中華民族共同家園的生態底線。

【關鍵詞】紅色文化;中華民族共同體;多維向度解析

【作 者】李維軍，新疆大學馬克思主義學院博士研究生，新疆大學鑄牢中華民族共同體意識研究基地成員;楊麗，新疆大學馬克思主義學院教授，博士生導師。新疆烏魯木齊，830046。

【中圖分類號】C956【文獻識別碼】A【文章編號】1004-454X（2020）02-0090-008

“中華民族命運共同體”是習近平總書記在2014年中央民族工作會議第六次暨國務院全國民族團結進步表彰大會上首次提出的概念，是指導民族工作的一個重要論斷。黨的十九屆四中全會從13個方面系統總結了我國國家制度和國家治理體系的顯著優勢，一個重要方面就是：“堅持各民族一律平等，鑄牢中華民族共同體意識，實現共同團結奮斗、共同繁榮發展的顯著優勢。”[1]自黨的十八大以來，習近平總書記關于中華民族共同體意識的幾次重要論述有力凝聚了民族合力，傳承了奮斗基因。

而紅色文化承接著過去，啟迪著當下，昭示著未來，是新時代寶貴的精神食糧。2014年12月14日，習近平總書記在視察南京軍區時作出重要指示批示：“要把紅色文化資源利用好、把紅色傳統發揚好、把紅色基因傳承好。”[2]紅色文化作為中國共產黨帶領全國各族人民在長期的革命和建設實踐中形成的精神文化、制度文化以及物態文化的總和，對鑄牢中華民族共同體意識的作用是多方位的，其蘊含了中國共產黨人執政合理與合法的依據，寄托了中國共產黨人在革命斗爭中所呈現出的理想信念、政治立場、價值追求、精神品質與思想作風，與中華民族共同體意識的基本內容同宗同根，又與時俱進，既體現其優質性，又突顯出其本源性，豐富和拓展了當代中華民族共同體建設的理論和實踐邏輯。

一、明晰政治前提：堅定中國共產黨在中華民族共同體

建設中的全面領導地位

美國學者坎貝爾認為：“政治認同是人們在心理上對某一政黨的歸屬感或忠誠感。”[3]121紅色文化是中國共產黨帶領全國各族人民完成新民主主義革命，進行社會主義偉大建設的一路奮斗風景。作為中國共產黨帶領全國各族人民爭取民族獨立、推翻獨裁統治、贏得人民解放而遺留下來的重要歷史軌跡，它見證了中國共產黨人帶領受壓迫的人民群眾所進行的波瀾壯闊的土地革命戰爭，感悟了中國共產黨人帶領全國各族人民驅離帝國主義的高尚情懷，寫下了站起來之后的中國人民所進行的社會主義建設、改革開放的不朽詩篇。

（一）紅色文化印證中國共產黨依靠人民的革命建設足跡

《中國共產黨章程》總綱開頭對黨的性質作了明確規定，其中一條就是中國共產黨是中國人民的先鋒隊，[4]11旗幟鮮明地書寫了中國共產黨的人民屬性。毛澤東同志在建黨初期就高屋建瓴地指出，“農民問題乃國民革命的中心問題，農民不起來參加并擁護國民革命，國民革命不會成功”。對底層群眾工作的高度重視，深刻反映了中國共產黨人的初心與使命，體現了我黨“從群眾中來，到群眾中去”的根本工作路線。以紅色文化回望歷史，可以清晰窺見我們黨在各個歷史時期始終堅持依靠最廣大人民群眾的革命軌跡，依靠群眾才取得了革命、建設和改革的偉大勝利，印證了與人民心心相印，與人民同甘共苦，與人民團結奮斗的光輝業績。

在新時代場域下，習近平總書記數次強調指出：“時代是出卷人，我們是答卷人，人民是閱卷人。”[5]保持黨同人民群眾的血肉聯系，始終是我們黨最大的優勢，人民是我們黨執政的最大底氣，是共和國的堅實根基，是強黨興國的根本所在。紅色文化作為黨依靠人民群眾穿越血與火的洗禮而凝結成的精神建筑，是我們黨時刻保持人民底色，不忘初心、牢記使命的價值追尋，是我們黨理性自覺的原點之溯。

血與火的共同抗爭、淚與笑的共同奮斗讓中華兒女明白了一個真理，那就是中華民族乃一個命運共同體，唇齒相依、心手相連，一榮俱榮、一損俱損;也證明了惟有牢牢穩固中國特色社會主義制度，堅定中國共產黨的全面領導，方能聚合各族人民的集體智慧，全面深化改革方能創新，社會主義現代化建設方能有實踐效力。

（二）紅色文化夯實中國共產黨乃歷史與人民選擇的執政依據

中華民族五千年未曾斷續的歷史文明撐起了中國人為之自豪的社會脊梁，凝結了文明古國的價值標簽。但自鴉片戰爭以來，中國逐漸喪失了獨立自主權利，開始淪為半殖民地半封建社會，中國社會性質發生了巨大變化。以1900年的八國聯軍侵華戰爭和1901年簽訂的《辛丑條約》為根據，最終使中國完全成為半殖民地半封建社會。

在這樣的國情使然狀況下，無數的仁人志士開始苦思救國良方，但無論是洋務派的“師夷長技以制夷”，還是資產階級維新派的“戊戌變法”，亦或是資產階級革命派的“三民主義”方案，都沒能改變近代中國受壓迫、受剝削的被動挨打局面，直至1921年7月中國共產黨的成立，近代中國的革命開始有了先進的領導階層和科學的革命方案，自此開始，中國的革命面貌煥然一新。

在中國共產黨成立以后，中國革命開始進入到了新民主主義的全新征程，在抗日戰爭時期中國共產黨的機關駐地延安，無數社會進步青年在中國共產黨的感召下涌入這個貧瘠的“陜北江南”。因為中國共產黨的存在，不論民族、不論階級、不論底色的社會進步青年因為救國救民的初心而走進延安，而后依然因為救國救民的不變使命而走出延安，走上了革命的神州大地，灑遍了中國共產黨的革命火種。因革命活動的軌跡而遺存在祖國大地上的紅色文化以其無可置疑的事實雄辯地證明了中國共產黨與全國各族人民胼手砥足、唇齒相依的奮斗足跡，力證著中國共產黨執政合法性的人民依據。

（三）紅色文化凝結升華中華民族偉大復興的共同理想

紅色基因凝結著數代中華兒女的理想追求。自鴉片戰爭以來，近代中國逐漸淪為半殖民地半封建社會的多難處境，人民飽受欺凌與壓迫。爭取民族獨立、人民解放自此成了中國人民近代的不變追求與革命箴言，無數英勇的中華兒女為之苦苦探索，付出畢生心力，在為實現中華民族偉大復興的奮斗之路上砥礪前行。

作為中國共產黨帶領全國各族人民為完成共同理想而身體力行的歷史產物，紅色文化肇始于烽火埃塵的戰爭歲月，發展于斗志高揚的建設年代，淬煉于砥礪奮進的改革征途，書寫了中國共產黨90余載為中華民族偉大復興而奔走呼號的壯美詩篇，集中體現了中國共產黨帶領全國各族人民進行偉大斗爭、推進偉大事業、實現偉大夢想時所展現的高貴品格。

歷史雖已走遠，但中華民族偉大復興的全新征程仍在當下，習近平總書記多次提到，今天的中國比歷史上任何時期都接近中華民族偉大復興。我們的經濟發展、文化建設、政治生態等均取得了長足進步，為中華民族偉大復興奠定了堅實基礎。紅色文化作為中華民族追求偉大復興的本源性存在，是新時代中國共產黨匯聚各方力量、繼往開來，戰勝艱難困苦，最終實現中華民族偉大復興的重要精神源泉。

二、夯實經濟基礎：彰顯中國特色社會主義市場經濟的

互惠、理性與公平

經濟基礎決定上層建筑。紅色文化作為上層建筑的重要內容，其形成過程既受經濟基礎的影響，又反作用于一定的經濟基礎。紅色文化是與中國共產黨相關的革命、經濟建設、社會改革等所有行為的綜合反映，其蘊含的民族互惠、公平正義、理性自覺的經濟學主張對當代彰顯社會主義制度優勢、增進民族團結以及優化社會主義市場經濟的改革性障礙具有重要的反哺作用。

（一）紅色文化彰顯社會主義市場經濟的民族互惠

公則四通八達，私則一偏而隅。中國特色社會主義市場經濟全民所有，改革開放紅利全民共享始終是我們不變的原則和追求。中國共產黨十九屆四中全會中明確提出要加快完善社會主義市場經濟體制，構建區域協調發展新機制。自1954年《憲法》確立施行民族區域自治制度以來，國家針對民族地區的經濟發展實際制定和出臺了一系列幫扶政策，有力彰顯社會主義市場經濟的民族互惠屬性。

歷史沿革中，國家民委、財政部等相關民族經濟管理部門聯合制定了《商業部、財政部關于1980年起提高民族貿易企業利潤留成比例的通知》;1981年中國人民銀行印發了《全國民族貿易和民族用品生產企業給予低息貸款的通知》;2005年出臺了《中共中央、國務院關于進一步加強民族工作、加快少數民族和民族地區經濟社會發展的決定》《扶持人口較少民族發展規劃（2005—2010年）》《少數民族事業“十二五”規劃》《興邊富民行動“十二五”規劃》;2006年印發了《國家民委關于繼續執行民族貿易和民族特需商品生產有關優惠政策的通知》，再到2014年中央民族工作會議形成了《中共中央、國務院印發〈關于加強和改進新形勢下民族工作的意見〉》，改革開放以來，國家陸續出臺的上述相關政策有力地推動了少數民族地區經濟水平的提高，提高了全國各族人民的生活水平。

要而論之，差別化的扶持、對口支援、精準扶貧扶志等政策有力彰顯了社會主義市場經濟的民族互惠利益指向，提升了少數民族地區經濟發展水平，夯實了民族地區的經濟基礎，極大地改善和提高了民族地區民眾的生活和物質水平，為社會主義現代化建設助力了方法論追尋。

（二）紅色文化引導社會主義市場經濟的理性自覺

社會主義市場經濟是由鄧小平同志根據中國發展實際和需要而提出的創造性理論主張，在近四十余年的運行與發展中，實踐已充分證明社會主義市場經濟體系是符合中國國情的，是支撐中華民族由站起來向富起來轉變的重要手段，是保障國家機器平穩健康運行的物質前提與現實基礎。

紅色文化之紅色精神蘊含了堅實中肯的價值風范，實事求是的理論品質，艱苦奮斗、自力更生的創業精神，全心全意為人民服務的宗旨意識，無私奉獻的愛國主義情懷等深厚內涵，對當前社會轉型時期所面臨的功利主義、實用主義、享樂主義傾向，道德領域失范、誠信缺失、假冒偽劣、欺騙欺詐現象具有良好的引導與修正功能。

換言之，在全面深化改革，全面決勝小康社會的攻堅克難期，紅色文化之中所蘊含的不怕困難、艱苦奮斗的團結進取精神以及以改革創新為核心的時代精神為社會主義市場經濟的繼續踏浪前行提供著持續的思想保障和智力追尋;解放生產力、發展生產力的科學思想;實事求是、按客觀規律辦事的科學態度;發揚民主、集中力量辦大事的政治追求，這些優秀品質依然是新時代引導社會主義市場經濟的理性自覺。革命戰爭年代蘇維埃根據地的經濟發展探索，社會主義改造時期的經濟政策等，這些中國共產黨早期經濟實踐的合理內核寄托著黨和人民對經濟秩序和社會生活的美好期盼，浸透著黨和人民為改善經濟、發展經濟付出的辛勤汗水，有利于形成促進經濟發展的進步道德輿論，營造經濟建設的良好道德環境，形成市場經濟主體的健康道德心理，維護經濟秩序，促進經濟健康發展。

（三）紅色文化張揚社會主義市場經濟的公平正義

《淮南子》有語：舉事以為人者，眾助之;舉事以自為者，眾去之。“公平正義是中國特色社會主義的內在要求。”[6]紅色文化發軔于革命戰爭年代，涵養于社會主義建設的當代征程。人民性、民主性、公平性等關鍵詞句始終都是共產黨人的價值與符號標簽，在土地革命階段，早期的中國共產黨人將馬克思主義的基本理論應用于中國實踐，建立了蘇維埃政權的雛形，打土豪、分田地的早期革命口號直率簡單而不失生動形象地描繪了中國共產黨人在實現民族平等、利益均等方面的早期探索。

在全面深化改革的新時代，社會結構的方方面面急速變化，在百年未有之大變局的時況下，利益導向的價值思維越發成為發展癥結反思、過熱降速的重大思想阻礙。而紅色文化是中國共產黨走上歷史舞臺以來革命、建設、改革等歷程的全方位凝結，紅色文化形態中的精神文化是眾多價值觀念的高精度概括與總結，對社會主義市場經濟的負面因素具有正相關的強烈正面導向作用。從宏觀上而言，紅色文化對社會主義經濟肌體、經濟生態具有良好的調節凈化作用，在革命、建設、改革歷程中所涵儒的價值理念既是對正反兩方面經驗的高度總結，也是對馬克思主義政治經濟學的當代承續，有利于規約市場風險，標注經濟航線標識。從微觀上而言，紅色文化就是黨帶領全國各族人民消滅剝削與壓迫，實現權利均等、利益均沾的過程總結，是考量社會主義經濟實質，張揚社會主義市場經濟人民性、正義性的有力證據。

三、標注中國底色：聚合鑄牢中華民族共同體意識的文化動力

習近平強調：“文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。共和國是紅色的，我們不能淡化這個顏色。”[7]總書記的講話深刻闡發了今天之中國堅定中國共產黨的領導、堅守馬克思主義的共同理想對實現中華民族偉大復興是何等重要。馬克思主義是紅色精神的水之源，中國人民是中國特色社會主義先進文化的木之本，而中國共產黨是中國特色社會主義事業建設的主心骨。作為社會主義現代化建設的深層動力，紅色文化將為發展社會主義先進文化提供源泉索引和智力支撐。

（一）紅色文化涵養社會主義先進文化的生命力之“源”

“文化作為社會群體或社會成員所具有的一批信仰、習俗、思想和價值觀，以及物質制品、物品和工具。”[8]143社會主義先進文化有其特殊的時代場域和歷史定位，上下五千年的傳統文明涵濡了社會主義先進文化，構建了社會主義先進文化智力追溯和根基命脈，厚植了歷史底蘊。而紅色文化則是社會主義先進文化的開端之作，它以革命氣質為精神內核和價值取向，以建設、發展熱情為外延性擴展，承載了中國共產黨和全國各族人民對國家獨立、人民解放、民族復興不懈追求的時代強音和實際行動。

新時代發展社會主義先進文化首要之義便是要把牢其航向標示，牢控中華民族共同體意識的文化進路。習近平總書記曾言：“中華文化既堅守本根又不斷與時俱進，使中華民族保持了堅定的民族自信和強大的自我修復能力，培育了共同的情感和價值、共同的理想和精神。”[9]此言擲地有聲地明晰了文化建設之于鑄牢中華民族共同體意識的重要影響作用，換言之，中華五千年文明之所以未曾斷續，其深層次的原因之一即在于它是中華56個民族的共有文化，在民族的融匯與交流之中，各民族文化不斷深化演進，找到了民族之間的最大公約數，也劃出了共有文化的最大同心圓。

紅色文化作為承上啟下的革命與奮斗文化，其依靠著傳統文化的創生空間，以民族性與繼承性為縱軸，以時代性作為橫軸，[10]寄托著近代社會的現實追求，守正卻又創新、憶古而又追今，在近百載的革命與奮斗中，各民族在中國共產黨的帶領下，背靠傳統源溯，腳踏國情現實，在心手相連、血肉相依的奮斗中建立了新中國，實現了站起來、富起來、強起來這一世紀夙愿，凝結了見證奮斗歷史的紅色文化，升華了傳統文化的時代觀照與現實演進。

（二）紅色文化引導社會主義核心價值觀的感召力之“流”

新時代中華民族共同體建設的根本在于文化自信，其核心是中國特色社會主義文化自信，即以社會主義核心價值觀為統領。[11]2012年11月，中共十八大報告明確提出“三個倡導”，即倡導個人、社會、國家三個層面的社會主義核心價值觀。該觀點是黨和國家基于歷史和時代的雙重邏輯而作出的精度概括與凝練。習近平總書記在此后的數次公開場合中也作出關于社會主義核心價值觀如何踐行的重要指示批示，強調要讓社會主義核心價值觀像空氣一樣無處不在。核心價值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，凝聚了我國各族人民社會共識的“最大公約數”。

換言之，中國共產黨帶領全國各族人民在革命、建設、改革歷程中凝結的紅色文化在今天以社會主義核心價值觀等形式對其合理內核進行了精度概括與總結，富強、民主、自由、公正等詞匯就是各族人民數十年苦苦奮斗與追尋的意義所在。紅色文化與社會主義核心價值的鏈接也在于紅色文化彰顯了社會主義核心價值觀的科學性與時代性，足證了社會主義核心價值觀乃中華民族五千年文明與新時代追求的深度融匯，紅色文化以其真實可感性，強有力的敘事說服性促進了社會主義核心價值觀在各族人民中落地生根，內化于心，外化于形，從而為模鑄中華民族共同體意識創造有力的意識形態基礎，從而推進社會主義核心價值體系作為價值共識不斷增強各族人民群眾對中華民族共同體的認同感。

（三）紅色文化延展中華民族文化自信力勢位上的輻射空間

習近平總書記曾言：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。”[7]筑牢中華民族共同體意識從文化入手，著力提增各族人民的文化自信力本就是模鑄中華民族共同體的題中之義。

“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[12]456文化自信不僅僅是一個簡單的口號，而是中國歷史發展，以及近百年奮斗足跡的當代反思與總結，發展社會主義先進文化、承續推崇紅色文化就是中國文化在當代的發展。文化自信是基于近代中國民族苦難和奮斗血淚的時代呼號，是中華民族追尋自身偉大復興史的歷史展示。在文化自信中，繼承傳揚紅色文化就是傳承中國各族兒女在正義革命斗爭中以鮮血和生命凝鑄的紅色精神，就是對“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”等愛國主義品質的當代承繼，也是中華民族傳統文化集合體之積極成果在新的形式中的延展和創新性再創造。

紅色文化以其科學性、民主性和大眾性，彰顯出了民族文化的自信基因，紅色文化既積極奮進又不卑不亢，能夠在新時代積極促進各族人民于思考中明白時代大任，于探索中充盈專業知識，于感悟中提升民族自信，從而增強鑄牢中華民族共同體意識的文化動力。

四、提升社會認知：紅色文化助力促進各民族交往交流交融

社會認知是意識形態的重要內容，是國家立心之舉、民族立魂之措，在中國共產黨領導下的九十余載奮斗，我國已經悄然形成了“平等、團結、互助、和諧”的社會主義新型民族關系，各民族因源流同宗、愿望同向，已凝結成了休戚相關、榮辱與共的命運共同體。數千年的多元一體運動形成今日“多元融匯一體，一體包容多元”的民族格局，紅色文化的融入將為這一格局增添配方獨特的全新粘合劑。

（一）擢升功能：紅色文化提振責任擔當的精神倫理

責任擔當是中華民族的優秀傳統與文化性格，是社會普世價值對個體發展的基本要求，也是個人實現自身價值，追尋人生意義的基本依循。紅色文化有物態、制度與精神之分，自紅船建黨伊始，紅色文化的形成與發展鑄就了以紅船精神、井岡山精神、延安精神、西柏坡精神等為代表的革命精神，凝結了以大慶精神、兩彈一星精神、載人航天精神等為代表的社會主義建設與改革創新精神。

正如梁啟超所言：人生須知負責任的苦處，才能知道盡責任的樂趣。紅色文化不管其形態如何演進，精神如何之豐富，其精神內核始終都是“計利當計天下利，求名應求萬世名”的責任擔當，在奮斗的偉大征程中，無數仁人志士在民族獨立，國家富強的革命與建設箴言中以大無畏的勇氣和擔當精神拋頭顱、灑熱血，在中國共產黨的領導下各族人民頑強拼搏、英勇奮斗，歷經90余年的血淚艱辛而實現了中華民族站起來、富起來、強起來的歷史嬗變。

紅色文化中責任擔當的精神倫理以無可置疑的事實雄辯地輻射著社會意識的正相關導向，標示著社會風氣的良好向靶。在中華民族偉大復興的新征程中，全面深化改革進入深水期、攻堅期，紅色精神以現身說法的強大震撼力凝聚人心、攻堅克難。將其責任擔當的精神倫理轉化成社會進步，民族復興的強大精神動力，從而凝聚起民族發展的社會合力，助推中華民族偉大復興新征程的踏浪遠行。

（二）塑造功能：紅色文化形塑戮力同心的民族關系

種樹者必培其根，種德者必養其心。習近平總書記強調：“一個國家、一個民族不能沒有靈魂。”[13]紅色文化是新中國的歷史見證，是中華民族為家園而戰、而奮斗的無聲親歷者，是新時代奮斗基因的靈魂所依，更是凝聚民族精神、塑造民族關系的紐帶。

紅色文化以其歷史鏡鑒功能投映了民族關系的歷史演進。華夷之間并無不可逾越的絕對分野，[14]“五十六個民族五十六枝花，五十六個兄弟姐妹是一家”，婦孺皆善的紅歌唱出了全國各族人民的共同心聲。習近平總書記在全國民族團結進步表彰大會上強調：各族人民親如一家，是中華民族偉大復興必定要實現的根本保證。回望歷史，滄海桑田、波瀾壯闊，在驅除韃虜、恢復中華的抗日戰場上，在社會主義現代化建設場域，在改革開放的偉大新征程中，各民族親如一家、守望相助的典型示范案例不勝枚舉。新中國成立以來，國務院先后于1988、1994、1999、2005、2009、2014以及2019年表彰了眾多為民族團結進步事業作出突出貢獻的模范集體和模范個人。

質言之，紅色文化于今天民族團結之重要功效即是塑造繼續團結拼搏的民族關系，為民族團結標時代鏡像、立價值路標，著力促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，像吸鐵石一樣牢牢圍繞在黨的周圍，手足相親、守望相助，人心歸聚、精神相依、同心追夢，共建中華民族姹紫嫣紅、絢麗多彩的共有家園，共編民族團結奮斗的“花環”。[15]

（三）凝聚功能：紅色文化浸潤喚醒守望相助的共同回憶

歷史是曾經的客觀存在，它不以人的意志所改變，而歷史記憶卻隨著話語體系和語境的不同被人們不斷地重新詮釋及建構，并賦予新的現實認知和時代內涵。紅色文化集中體現為中國共產黨帶領全國各族人民在革命、建設、改革過程中所形成的具有資政育人意義的重要歷史遺存，表現了各民族團結一致、守望相助，共衛家園、共建家園的優秀品質。在革命與建設的征程中印記了各民族團結互助的奮斗身影，留下了各族人民智慧相融相匯的歷史產物。

邦畿千里，維民所止。在浴血奮戰的新民主主義革命中、在波瀾壯闊的社會主義建設和改革開放中、在中華民族偉大復興的新征程中，各族人民為了共同的追求與理想心手相依、胼手砥足的奮斗足跡留下了今天的共同回憶。習近平總書記提出筑牢中華民族共同體意識既是時代之思、也是歷史之結。紅色文化以其民族共有屬性，成為跨越時空的溝壑而共同回憶那段崢嶸歲月的價值載體。

以史為鏡，可以知興替。紅色文化追古卻又思今、憶苦卻又思甜，以紅色文化為價值引領，可以短暫的將人們帶回到那個崢嶸的革命和建設歲月，各族兒女歷經半個世紀的革命、建設征程才有了今天最接近中華民族偉大復興的大好局面。共同緬懷革命先輩的光輝事跡，能夠促使各族兒女更加珍視今天幸福生活的來之不易。換言之，相約追憶守望相助的愛國主義精神既是紅色文化的價值自覺，也是紅色文化時代化的應然之義。

五、堅守生態底線：助力建設人與自然交響協奏的

中華民族共有家園，筑牢生命共同體

2013年11月，習近平總書記強調指出：“山水林田湖是一個生命共同體。”[16]2019年10月31日中國共產黨第十九屆中央委員會第四次全體會議通過《中共中央關于堅持和完善中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現代化若干重大問題的決定》，《決定（簡稱）》中第十條再次指出：“要堅持和完善生態文明制度體系，促進人與自然和諧共生。”[1]歷次講話從制度的層面高度論述了堅持綠水青山就是金山銀山的發展理念，深度論述了生態文明對于筑牢中華民族共同意識，堅守中華民族共有之家園的重大現實意義。

紅色文化蘊含著豐富的生態文明思想。在革命戰爭年代，建黨即立初心的中國共產黨人勇立時代潮頭，發思想之先率，敢于在尊重自然、找尋客觀規律的基礎上戰勝大自然所帶來的困難，毛澤東等共產黨人從建立革命根據地開始，就十分關心生態建設。在第二次全國蘇維埃代表大會上毛澤東就提出：“應當發起植樹運動，號召農村中每人植樹十株。”[17]340隨后具有臨時政府職能的蘇維埃委員會還專門頒布了《保護山林條例》。1949年新中國成立前夕，具有臨時憲法之稱的《共同綱領》規定：“國家和社會的發展要在保護森林的基礎上，有計劃地發展林業。”[18]156新中國成立以后，共和國的締造者之一毛澤東主席對于生態文明建設也有諸多論述，1958年他提出了：“要使我們祖國的河山全部綠化起來，要達到園林化，到處很美麗，自然面貌要改變過來。”[19]51改革開放的總設計師鄧小平同志十分重視經濟建設與生態保護的統一，在1982年為軍隊植樹造林總結經驗表彰大會題詞時，他寫了這樣的語句：“植樹造林，綠化祖國，造福后代。”[20]21在環境保護的立法方面，鄧小平也進行了諸多探索，在他的主導下，森林法、草原法、環境保護法等共和國相關法規制度逐漸完善，并在國家經濟發展中承擔著重要的兜底之用。在鄧小平之后的江澤民、胡錦濤等國家領導人延續并發展了毛澤東與鄧小平的生態文明思想，西部大開發、退耕還林等發展政策逐步完善并被提上臺前。而黨的十八大以來，習近平總書記站在新的時代緯度對生態文明建設作了更加系統地論述與闡釋，作出了“綠水青山就是金山銀山”的著名論斷，為新時代經濟建設提供了底線遵循。

中國共產黨自成立以來，始終堅守初心，以人民為根本，以共有家園建設為目標，體現了對國家崇高的責任感和使命感，體現了對人類和后代高度負責的長遠目光和奉獻精神。長征途中翻越鳥獸飛絕的夾金雪山、越過人跡罕至的茫茫草原;抗日戰爭中，南泥灣開荒自力更生、依循地理實際的游擊戰術;解放戰爭中，千里挺進大別山、百萬雄師齊渡長江;社會主義建設年代，戈壁灘上的石河子明珠，北大荒的商品糧基地，三峽大壩的雄偉工程;搶險救災當中的五千米高空縱身一跳等等，如此種種，無不在向我們證明著尊重自然，尊重客觀規律方能成就一番事業的現實真理。

質言之，紅色文化于生態文明建設的重要意義即在于其向我們雄辯地證明著一個道理，那就是在新時代進行社會主義建設中，既要有人定勝天的豪邁壯志，也要有遵循客觀規律、嚴守價值底線的深層思維。鑄牢中華民族共同體意識的首要前提就是要保護好我們共有的物質家園和我們賴以生存的生活基礎，紅色文化以其符號文化和價值文化向我們傳遞了正確的生產與發展思維，促使于實踐發展中將生態融入到政治、經濟、文化、社會的各個層面，從而嚴守中華民族共同體建設的生態紅線與道德底線。

結 語

2019年10月31日中國共產黨第十九屆中央委員會第四次全體會議通過《中共中央關于堅持和完善中國特色社會主義制度推進國家治理體系和治理能力現代化若干重大問題的決定》，《決定（簡稱）》中指出：“堅持各民族一律平等，鑄牢中華民族共同體意識，是實現共同團結奮斗、共同繁榮發展的顯著優勢。”[1]翻閱歷史圖鑒，“五方之民”共天下，“蒙漢一體”“滿漢一體”“華夷一家”，可以清晰窺見中華民族共同體是全體中華兒女共同的政治、經濟、文化、社會、生態有機組成。[21]而紅色文化是近代中國革命、建設和改革發展勝利的精神總結，其與中華民族共同體意識的模鑄有著歷史洪流上的交匯點和現實環境的關節點，是新時代傳承奮斗基因、凝聚人心的顯著資源優勢。它流淌在民族的血脈里，遺傳在民族基因中，與中華民族共同體建設有著嚴密的邏輯耦合與歷史關聯，是新時代鑄牢中華民族共同體意識的智力追尋、文化動力與價值源溯。

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Abstract： Red culture is the historical condensation of revolution and construction journey of the Communist Party of China （CPC）， and it can provide essential nutrition for healthy development of China. When tracing its origins， we can find that red culture matches the consciousness of Chinese nation community as well in logic. Politically， red culture is conducive to strengthening the CPC's leadership and to clearly defining the political prerequisites for the consciousness of the Chinese nation community. Economically， red culture highlights the features of nationalist reciprocity in socialist market economy and consolidates the economic basis of the consciousness of Chinese nation community. Culturally， red culture connotates the Chinese background of advanced socialist cultural construction and aggregates the cultural driving force for constructing the faith in Chinese nation community. Societally， red culture promotes communication and integration of various ethnic groups and increases the societal awareness of Chinese nation community. Ecologically， red culture helps to build up a life community for harmonious interactions between human and nature and to creates the ecological basis for a common home for the Chinese nation.

Key words： red culture; Chinese nation community; multidimensional analyses

〔責任編輯：李? 妍〕