敦煌壁畫粉本對龜茲石窟藝術影響

呂曉楠

摘 要：唐代安西大都護府設立，龜茲佛教藝術出現“回流”現象。本文以阿艾石窟和敦煌西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像為例，探討敦煌壁畫粉本對龜茲石窟藝術的影響。同時兼談兩者所依據的佛教典籍，從美術粉本畫稿、藝術表現手法和譯本流傳等方面印證敦煌與古龜茲地區在文化藝術上的頻繁交流。

關鍵詞：粉本 敦煌西千佛洞 阿艾石窟 “藥師佛”圖像

一、引言

藥師信仰圖像作為我國石窟藝術的主要表現題材之一，形成有不同的地域風格。然新疆古龜茲地區阿艾石窟“藥師佛”圖像帶有鮮明以敦煌地區為代表的中原佛教藝術風格，屬中原佛教藝術“回流”至龜茲地區的產物。通過分析、比較敦煌地區西千佛洞第5窟與阿艾石窟“藥師佛”圖像間聯系，探討其美術粉本畫稿問題。

《藥師經》作為大乘佛教凈土思想的重要經典之一。在中國佛教史上傳播廣泛，存有多種漢文譯本，分別是東晉帛尸梨密多羅譯本（317—322），劉宋慧簡譯本（457），隋代達摩笈多譯本（616），唐玄奘譯本（650）和義凈譯本（707）。？譺？訛藥師信仰圖像則始于唐代時期大量繪制，尤以敦煌地區為盛。然阿艾石窟位于安西大都護府府治龜茲地區，包括“藥師佛”圖像在內的壁畫風格與敦煌地區相似度很高，其營造背景應與當時大量漢人涌入有密切關系。據《舊唐書》記載：

“則天臨朝，長壽元年，武威道總管王杰、阿史那忠節大破吐蕃，克復龜茲、于闐等四鎮，自此復于龜茲置安西都護府，用漢兵3萬人以鎮之。”

可知當時往來與此地的中原漢族官員、使節、安西大都護府各級官員的家屬等為數不少，加之當地的駐守士兵三萬多人，他們遠在異鄉，需要一種精神寄托，希望國家穩定，家人平安，早日團聚。《藥師琉璃光如來本愿功德經》云：

“依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來，由此善根，及彼如來本愿力故，令其國界即得安隱：風雨順時，谷稼成熟;一切有情無病歡樂;于其國中，無有暴虐藥叉等神惱有情者;一切惡相，皆即隱沒。”

藥師經典中大篇幅描寫現世利益，與當時身處龜茲的漢族民眾心理追求、向往相切合，符合阿艾石窟“藥師佛”圖像繪制。

二、研究現狀

1.粉本研究

粉本作為古代畫工們進行繪制壁畫的重要工具模板，分為儀軌粉本和藝術粉本兩種，即對應粉本的狹義——“刺孔”類畫稿與廣義——畫樣、畫稿之說。關于敦煌粉本畫稿的研究，學術界已做了大量研究。

1951年，向達《莫高、榆林二窟雜考》“敦煌佛教藝術與西域之關系”一節中，提到“粉本”，但未做深入討論。

1997年，金維諾《龜茲藝術的風格與成就》一文，提到龜茲與內地壁畫繪制均采用粉本，并從類似題材的不斷重復出現，有的優秀圖樣一再重繪，明顯看到有流傳前代粉本的現象。

2000年，日本學者山崎淑子《試論敦煌莫高窟第217窟》一文，從洞窟壁畫出發，以實際壁畫資料為依據，比較同類題材中相同形象的造型手法，推論使用相同粉本情況。

2006年，沙武田《敦煌畫稿研究》書籍出版，以藏經洞發現粉本畫稿為中心，對敦煌粉本畫稿作了較為系統的分類和研究，為進一步探明敦煌粉本畫稿在繪畫中的作用起到了重大推動作用。

2008年，于向東《敦煌畫稿研究的現狀與前景》一文，梳理敦煌粉本畫稿研究成果，并就其研究前景作了展望。

2.“藥師佛”圖像研究

關于我國藥師信仰圖像的研究，主要集中于敦煌、四川地區，以藥師經變圖像研究為主。20世紀初，敦煌藥師信仰圖像研究以日本學者最盛;下半葉后，敦煌石窟藝術逐漸被國內學者熟知，并不斷關注、研究。

1953年，敦煌文物管理所《西千佛洞的初步勘察》一文，介紹西千佛洞的地理位置和相關史料記載，并對洞窟現存壁畫題材作了概述。其中，指出西千佛洞第3窟（張大千編號）東耳南壁繪唐藥師佛一軀。

1955年，謝稚柳《敦煌藝術敘錄》書籍出版，采用張氏編號對敦煌石窟群洞窟內容作了較為全面的記錄，其中包括敦煌西千佛洞第3窟東向耳洞的尺寸、圖像題材內容。

1996年，敦煌研究院《敦煌石窟內容總錄》書籍出版，采用敦煌研究院洞窟編號對敦煌石窟群作了較為全面、系統地記錄。其中西千佛洞第5窟（張氏編號第3窟東耳洞）壁畫題材內容作了較為詳細記錄，但未判識南壁立佛身份。

1998年，張學榮《敦煌西千佛洞石窟》書籍出版，在“概述”部分，結合史料記載，推測西千佛洞營造群體應為老百姓，在壁畫內容上與莫高窟對應。

1999年，苗利輝《阿艾石窟的壁畫內容及歷史背景》一文，分析阿艾石窟壁畫內容及歷史背景。關于窟內“藥師佛”圖像，結合劵頂漢文“七佛”榜題，推斷為藥師七佛之意。

2000年，王惠民《敦煌隋至唐前期藥師圖像考察》一文，在“下篇 初盛唐時期的敦煌藥師圖像”部分，針對研究者長期忽視的敦煌藥師單尊像進行了調查，分析其在洞窟內組合關系。其中西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像并未展開闡述。

2001年，吳濤《龜茲佛教藝術與阿艾石窟壁畫》一文，認為阿艾石窟是龜茲工匠和唐朝工匠共同創造的產物，營造時期約在公元8世紀下半葉。

2004年，霍旭初《阿艾石窟題記考識》一文，根據阿艾石窟劵頂“七佛供養”榜題，認為窟內“藥師佛”圖像依據經典為唐義凈《藥師琉璃光七佛本愿功德經》譯本。

2009年，黨燕妮《晚唐五代宋敦煌民間佛教信仰研究》博士論文，在第二章“藥師佛信仰”部分，指出初唐時期敦煌石窟始現藥師單尊像，西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像則位于南壁中央位置，未作深入闡述。

2010年，王惠民《彌勒佛與藥師佛》一文，闡述敦煌藥師佛托缽形象始于隋代，而藥師單尊像是唐前期敦煌藥師信仰的一個顯著特點。

2010年，伍小劼《敦煌本〈藥師經〉研究述評》一文，梳理有關敦煌《藥師經》遺書的研究成果。據李玉珉統計敦煌藥師各譯本卷子數量，指出“玄奘本的比例最高，其次是帛尸梨蜜多羅本，再次是達摩笈多本，義凈本只有一部，而金剛智和不空的譯本在敦煌沒有發現。”

綜上梳理，關于敦煌壁畫粉本畫稿研究以藏經洞出土實物為主，甚少涉及敦煌與古龜茲兩地間粉本畫稿流傳的研究。

三、龜茲佛教藝術“回流”下的粉本研究

1.敦煌西千佛洞第5窟與龜茲地區阿艾石窟“藥師佛”圖像比較

（1）“藥師佛”圖像繪制時期、洞窟圖像排布比較

關于敦煌西千佛的營建時期，現已無從考證。根據P.5034《沙州都督圖經·壽昌縣》記載：“右在縣東六十里，耆舊圖云：漢……像造一佛龕，百姓漸更修營。”

經學者考證“壽昌縣”，即今敦煌市南湖鄉。“右在縣東六十里”，則是指敦煌西千佛洞。從“百姓漸更修營”和石窟營建規模來看，西千佛洞大部分洞窟出資主體應為老百姓。其中西千佛洞第5窟開鑿于初唐時期，洞窟形制呈橫人字披頂。東壁開龕，現存塑像為民國時期重置。如圖所示（圖1）：

a側壁中間繪藥師立佛像一鋪，其中藥師佛立于蓮臺，足下蓮臺生出蔓延狀蓮莖，莖中盛開蓮花中胡跪供養菩薩四身，頂部三坐佛乘云而至。立佛左側依次是觀音和信女各一身，弟子像一身;

a′側壁繪釋迦行道像，兩側弟子各一身，云中坐佛三身;

b洞口甬道北側繪觀音一身;

c、c′各繪身佛弟子，面向佛龕;佛龕外側上方即d位置繪云中坐佛等形象。

阿艾石窟為長方形縱券頂窟，地處新疆古龜茲冶煉生產基地、阿艾戌堡遺址旁，這里曾聚集大量漢人百姓和駐防官兵。根據學者考釋阿艾石窟現存題記，出資營造者為漢族和當地少數民族中下層民眾以義邑方式集資開鑿，斷代時期約公元8世紀下半葉。如圖所示（圖2）

正壁繪觀無量壽經變一鋪;

左側壁由內向外殘存有6身壁畫，分別為：地藏、藥師佛（F1）、盧舍那佛、文殊師利菩薩、藥師佛（F2）、說法佛;

右側壁殘損較為嚴重，由內向外可辨識壁畫為：殘損、觀音菩薩、菩薩、說法佛。

其中，阿艾石窟左側壁現存兩身“藥師佛”圖像（F1）和（F2）在造型形態、尺寸和法器上相似度極高，但兩身佛像頸部三道的繪制樣式、手姿上舉位置、袈裟披著樣式及飄帶天衣的穿插等方面存在異樣，應是畫工根據自身主觀意志進行的調整，但明顯可以看出二者依據了相同藝術粉本。（圖3）

綜上梳理，西千佛洞第5窟和阿艾石窟出資營造者身份多屬百姓階層，且前者窟內“藥師佛”圖像繪制時期早于后者。在圖像聯系上，西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）相似度較高，故對二者間聯系進行分析。

（2）“藥師佛”圖像形態、尺寸比較

敦煌西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像，呈火焰紋頭光，身穿田相紋袈裟，左手托缽，右手結印說法，高約1.72米。足下蓮臺生出蔓狀蓮莖，蓮端蓮蕾含苞，蓮花盛開，立佛兩側花中胡跪四身供養菩薩。云中多身坐佛。

阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1），左手托缽，右手執錫杖，高約1.70米，窟內券頂多處有“七佛供養”榜題。（表1）

敦煌西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1），除尺寸大致相同外，造型形態相似度也極高。通過玻璃紙等比例拷貝西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）線描，運用覆蓋式對比，發現二者在外輪廓上吻合度較高且佛衣樣式上有異曲同工之妙。（圖4）其中初唐西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像未持錫杖，而盛唐時期阿艾石窟該圖像右手持錫杖，法器繪制亦更顯成熟。梳理敦煌石窟初、盛唐時期藥師題材發現，左手托缽，右手持錫杖或說法印在這時期并存。然對比西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）手姿，基本保持一致。（圖5）然兩者“藥師佛”圖像相隔千里，竟如此相像這絕非偶然。

（3）龜茲地區阿艾石窟“藥師佛”圖像與敦煌壁畫藝術表現手法比較

敦煌西千佛洞第5窟與阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）在造型特征上注重寫實、比例適度，佛像面部豐腴、神情莊靜，嘴唇上所繪蝌蚪式胡須，增添了不少女性的莊嚴慈悲之相，明顯看出阿艾石窟“藥師佛”圖像繼承敦煌唐代壁畫的造像特征。正如，霍旭初所說：“阿艾石窟壁畫的人物造型，完全是敦煌莫高窟的翻版。”但加之地域、洞窟形制和繪制時期等客觀因素與畫工主觀意識等因素的摻雜，必然導致壁畫圖像的獨特性。其中西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像繪于隋、初唐藝術風格向盛唐過渡時期，頭光為兩圓相套，外圍繪火焰紋類型。據學者分析敦煌火焰紋至隋唐時期已少量出現，西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像頭光樣式，恰處于向盛、中唐時期流行的圓形狀頭光藝術表現樣式過渡時的產物。阿艾石窟“藥師佛”圖像繪制于盛唐時期，佛像頭光藝術樣式與敦煌這一時期同步，即采用兩圓交合為頭光。圓光之意在文書S·2113《唐沙州龍興上座沙門俗姓馬氏香號德勝巖泉創修功德記》記載曰：“夫大圓光，滿室照耀恒河，眉間白毫，騰飛有項，三十二相，以朱紫而發揮;八十希容簡丹青而仿佛。”;從造型局部來看，西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）手姿相似度極高。以右手姿為例，前者手姿指式繪制較為呆板、僵直，而后者手姿指式自然、靈巧，繪制技法成熟。

阿艾石窟“藥師佛”圖像沿用敦煌壁畫起稿線、敷色、定型線等制作程序，線描流暢，用筆靈巧，與當地龜茲風格典型的“屈鐵盤絲”線描有著明顯的區別。阿艾石窟“藥師佛”圖像在線描上，與敦煌唐代壁畫用線相同，尤其面部刻畫上，運用敦煌唐、宋時期流行的“蘭葉描”、“柳葉描”（多用于眉、眼的線條）藝術表現技法;另外，佛像肌膚輪廓線用土紅色表現，為畫面人物增添了幾分柔和。而這種表現手法，在敦煌中、晚唐時亦再次用暖色的土紅線描繪圖案及局部人物輪廓。（圖6）

西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）由于繪制年代久遠，在色彩上均出現不同程度的脫落與變色。在佛衣色彩分布上，均身穿褒衣博帶式佛衣，領口呈U形，內著僧祇支，胸腹部系帶結，外披袈裟與僧祇支穿插相交，顏色分布大致分布相同;在暈染技法方面，阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）采用敦煌唐代壁畫暈染方法，尤其從外披袈裟可明顯使用了敦煌式疊暈方法。？輥？輴？訛另外，阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）所持法器與敦煌聯系密切，其中所托透明缽和敦煌部分藥師形象所持缽有異曲同工之妙，符合經典描述。《藥師如來念誦儀軌》云：“藥師如來像左手令執藥器，亦名無價珠，右手令作結三界印。”？輥？輵？訛而所持錫杖，與敦煌莫高窟第310窟、322窟藥師形象所執錫杖在選材上接近，在《大唐西域記》卷第二·那掲羅曷國有過描述：“如來錫杖，白鐵作镮，栴檀為笴，寶筒盛之。”？輥？輶？訛;在佛像色彩方面，西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像人物肌膚已變為黑色和棕灰色，然阿艾石窟壁畫極少出現變色情況，究其緣由應與使用顏料材質、地理環境等因素有關。通過西千佛洞壁畫顏料成分剖析報告可見，其變色顏料中含有純度較高的二氧化鉛（PbO2），即鉛粉和朱丹。經X—衍射分析：“使用朱丹和含有朱丹的調和色經千百年的氧化反應，徹底改變了初繪時的色彩面貌。”是導致壁畫變色的主要原因。？輥？輷？訛阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）肌膚呈白色暈染效果，依據臨近克孜爾石窟白色顏料分析報告，主要有“石膏（CaSO4·2H2O）、硬石膏（CaSO4）、方解石（CaCO3）、石英（SiO2）”等礦物質顏料，穩定性較強，歷經千百年后基本未變色。故此推測西千佛洞和阿艾石窟在顏料選擇上應為就地取材，是導致二者色彩現存差異的主要原因。

綜上所述，敦煌西千佛洞第5窟和阿艾石窟營建群體和洞窟規模接近，通過比對西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）的人物形態和尺寸基本保持一致。參照日本學者山崎淑子《試論敦煌莫高窟第217窟》文中提出“不管使用了哪一種方法，只要有多個佛像從形狀到尺寸都一樣，就說明這些佛像是根據同一粉本摹到墻壁上的”，？輦？輯？訛]對美術粉本考證的方式，印證二者存有必然聯系。另外，分析阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）的造型、線描和色彩等藝術表現手法均來源于敦煌。尤其西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像（F1）繪制時期和地域等因素的差異，致使在佛像局部的處理上顯現出一定的時代、地域特征。

總而言之，阿艾石窟兩身“藥師佛”圖像采用藝術粉本繪制，那么西千佛洞第5“藥師佛”圖像應依據相同藝術粉本繪制而成，即采用了相同畫稿小樣或草圖。

2.敦煌西千佛洞第5窟與龜茲地區阿艾石窟“藥師佛”圖像所依經典探析

敦煌西千佛洞第5窟初唐“藥師佛”圖像上方繪云中坐佛6身，其中2身面向佛弟子，應與經典“藥師七佛”內容有關。

《藥師經》中“七佛”觀念，在隋達摩笈多譯本（616）、唐玄奘譯本（650）和唐義凈譯本（707）均有提及，其中在唐義凈《藥師琉璃光七佛本愿功德經》描述最為詳細。探析西千佛洞第5窟 “藥師佛”圖像所依據佛教經典，從藥師經典譯本時期來看，隋達摩笈多和唐玄奘譯本較為符合，而據史料記載：“開皇十年（達摩笈多）來屆瓜州，文帝延入京寺，至止未久大通隋言。”[？輦？輰？訛可知達摩笈多曾在敦煌地區活動;從敦煌地區藥師信仰出土文書譯本數量來看，盡管唐玄奘譯本最多，其次慧簡和帛尸梨蜜多羅譯本，然后達摩笈多達譯本，而義凈譯本僅發現一部，但唐玄奘譯本與西千佛洞第5窟“藥師佛”圖像繪制時期相同，故依據唐玄奘譯本繪制可能性較小，加之，敦煌莫高窟初唐第220窟北壁藥師七佛則依據達摩笈多譯本繪制。故筆者認為西千佛洞第5窟 “藥師佛”圖像依據隋達摩笈多《佛說藥師如來本愿經》譯本可能性較大。云：“若有患人欲脫重病，當為此人七日七夜受八分齋，……，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來，四十九遍讀誦此經，然四十九燈，應造七軀彼如來像。”

阿艾石窟“藥師佛”圖像旁繪7身小坐佛，券頂多處墨書題記“七佛供養”字樣，據此可知圖像所依據經典應與“藥師七佛”有關。

從圖像繪制時期來看，阿艾石窟營建時期于公元8世紀下半葉，涉及“七佛”思想的隋達摩笈多譯本（616）、唐玄奘譯本（650）和唐義凈譯本（707）均比較符合;從譯經者與古龜茲地區聯系方面來看，達摩笈多曾在西域著名的佛教地區逗留九年，包括在龜茲逗留兩年為王族和當地僧眾講授大乘佛教典籍，其王欲留。《續高僧傳》記載：“至龜茲國亦停王寺，又住二年，仍為彼僧講釋前論，其王篤好大乘多所開悟，留引之心旦夕相造。”可見，達摩笈多為西域佛教發展做出了一定貢獻，其譯作在當地有較高的接受度;從譯經者身份來看，達摩笈多后至長安，隋政府對達摩笈多給予優遇，處名寺譯經，深得隋帝及見聞者欽敬，自居譯人之首。在唐惠詳撰《弘贊法華傳》卷第二亦有記載：“（達摩笈多）尋蒙帝旨，延入京城，處之名寺，供給豐渥。……所誦大小乘論，并是深要。至于宣解，大弘微旨。此方舊學，頻遣積疑。煬帝定鼎東都，敬重隆厚，至于佛法，彌增崇樹，乃下勅，于洛水南濱上林園內，置翻經館，搜舉翹秀，永鎮傳法，登即下勅，征笈多并諸學士。”加之，其譯本《佛說藥師如來本愿經》“序”部分記載：“此本最定，諸讀誦者愿莫更疑，得罪不輕。”可見，此本最定。梳理隋代與古龜茲地區聯系，在《隋書》卷八十三記載：“龜茲國……，東南去瓜州三千一百里。大業中，遣使貢方物。”為達摩笈多《佛說藥師如來本愿經》譯本流布古龜茲地區提供可能。據此，筆者認為很有可能阿艾石窟“藥師佛”圖像依據達摩笈多譯本繪制。

綜上分析，敦煌西千佛洞第5窟與阿艾石窟“藥師佛”圖像依佛教經典極有可能為隋達摩笈多《佛說藥師如來本愿經》譯本繪制。

3.敦煌壁畫粉本對龜茲地區阿艾石窟“藥師佛”圖像影響

古龜茲地區阿艾石窟“藥師佛”圖像完全遵循敦煌藝術模式繪制，甚至在洞窟形制上亦仿制敦煌唐代流行的平面方形窟形制;在壁畫布局上，阿艾石窟與敦煌唐代的方形縱券頂的布局相接近。？輦？輷？訛綜上探討，亦從粉本研究角度，對敦煌西千佛洞第5窟與阿艾石窟營建群體、壁畫布局下的“藥師佛”圖像，從造型形態、尺寸和藝術表現手法等方面印證兩窟該題材使用了相同或相似敦煌壁畫粉本畫稿繪制下的產物;并從佛像細節、局部入手，由于兩窟該題材繪制時期間隔，粉本畫稿在流傳至古龜茲地區時或多或少融入當地藝術審美特性、就地取材等方式繪制阿艾石窟圖像。并根據阿艾石窟“藥師佛”圖像榜題及窟內藥師信仰相關信息對所依據《藥師經》譯本進行釋讀。

通過對敦煌西千佛洞第5窟與阿艾石窟“藥師佛”圖像粉本畫稿間聯系研究，見證了敦煌壁畫藝術對古龜茲地區漢風洞窟藝術的影響，為兩地文化藝術交流、豐富敦煌壁畫粉本畫稿今后研究范圍增添粉本新例證，同時亦為豐富敦煌壁畫粉本今后研究范圍助力。

結語

通過研究敦煌壁畫粉本在新疆古龜茲地區阿艾石窟“藥師佛”圖像的影響，并分析敦煌西千佛洞第5窟和阿艾石窟“藥師佛”圖像所依據《藥師經》有無可能根據相同譯本和粉本畫稿繪制問題。除此以外，文中尚未對一些問題做出解決，在這里提出來希望可以作為今后研究的一個突破點。

一、敦煌西千佛洞第5窟龕內塑像已無存，但根據龕內側及頂部現存壁畫仍可辨識有“樂音樹”，《藥師經》開篇即言佛于樂音樹下說法。而該窟營造思想是否與藥師信仰有關有待進一步探討。

二、阿艾石窟“藥師佛”圖像所持錫杖、藥缽在我國其他地區未發現相同樣式，究其源流有待進一步發現。

三、粉本作為古代畫工繪制壁畫的重要工具模板，隨著敦煌壁畫粉本在龜茲地區漢風“藥師佛”圖像的發現，有理由相信無論從粉本的數量和繪制范圍來看，絕非單本，若能結合敦煌地區和龜茲地區漢風洞窟其他粉本新實例，將從這個角度，為兩地文化上交流提供更加扎實的例證。

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注：本文系新疆維吾爾自治區研究生科研創新項目，項目名稱：敦煌壁畫粉本對龜茲石窟藝術影響——以阿艾石窟“藥師佛”圖像為例”，項目編號：XJ2019G280。