泰國佛教的“現代文明故事”

【摘 要】 在國家走向現代化的過程中，宗教將如何適應現代化。泰國作為典型的宗教國家，佛教是泰國的國教，龔浩群女士從他者的角度觀察泰國宗教社會，從國家，社會，個體三個層面展示當代泰國社會和宗教變遷。從泰國佛教的文明歷程中我們可以更多地看到我國宗教現階段面臨現代化的問題，我國宗教如何更好的和社會主義相適應，如何解決現代化過程中面臨的一系列問題，值得我們更深入的思考。

【關鍵詞】 泰國 佛教 文明化

十年前，《佛與他者》的作者龔浩群女士將自己的博士論文經過修改后，出版了關于泰國的民族志《信徒與公民：泰國曲鄉的政治民族志》一書，寫了泰國基層的社會生活，所關心的是泰國的政治;而這一本《佛與他者：當代泰國宗教與社會研究》是她對泰國研究的第二本書，在這一本書中她側重于寫泰國城市中產人群的精神生活，所關心的是泰國的文明。在《佛與他者》中，介紹了泰國中產階級都市生活的種種現象，但是她真正講述的是佛教為載體的泰國文明的現代化故事。通過呈現當代泰國宗教與社會的內在復雜性，來探討泰國社會與我們所共同面對的文明化問題。[1]

一、佛教在國家中重建階序

佛教的階序構建以泰國的文明化為前提的。古代泰國的政體叫做“勐”，勐在一般意義上是指城市以及以城市為中心建立的政治單位，或者說，處在最高統治者保護之下的地區。而作為國教的佛教的宇宙觀，將世界詮釋為等級分明的，這同樣是為鞏固王權，維護貴族在社會中的倫理地位。現代的暹羅社會精英在接受到西方的科技文化之后，對佛教的意義重新進行了詮釋，在維護佛教社會倫理地位的同時，將佛教與科學、愛國主義等結合起來，試圖確立佛教作為文明國家的國教地位，佛教面臨迫切的現代化挑戰。

在佛教的內部，泰國的佛教在歷史的發展中形成了法宗派（學問僧）、大眾派（誦經僧）和冥想派（叢林僧），佛教通過制定規范的僧伽體系來確定階序，也就是等級的劃分，法宗派以其標榜奉行經典和科學精神被認為具有正統地位，因而國家也將其作為正統進行制度化，并對其他學派進行控制和有限改造。伴隨佛教現代化的過程，處于邊緣地位的叢林僧拒絕服從法宗學派所確立的相對于佛法的經典解釋，他們強調個體的直覺和體驗，他們同樣拒絕被納入制度化的僧伽組織中，回避與國家意識形態緊密聯系的僧伽權威，最終他們雖然被納入了僧伽體系但是保持了自身的某些傳統。

在佛教的外部，相對于作為國教的佛教，泰國還存在著神靈信仰。古代泰國國王為了宣揚佛教的正統地位，規定祭拜所有的神靈時都必須首先念誦皈依佛祖的經文，將此作為佛教地位高于神靈信仰的一個重要標志。而在民間，佛教要高于神靈信仰，也是當地人普遍認同的說法。佛教強調積德，功在來世，而神靈是人們為了尋求某些幫助，在于現實。佛教帶有積極的道德色彩和社會意義，而神靈信仰只是個人利益需求的反映。無論從佛教的內部還是外部來看，都可以看出明顯的階序性特點，內部法宗派的正統地位與其他學派構成的階序，外部佛教與神靈信仰構成的階序，打破固有的階層等級并重建階序對于佛教的現代化是十分必要的。

二、佛教在社會中重建公民身份

在泰國，佛教不僅影響著整個國家的政治，還影響著每一個公民。一方面，佛教中的仁慈善良、行善積德、樂觀大度、勤勞敬業等構成泰國佛教教義的基本內容。這些內容中有許多有利于經濟發展的因素，促進了泰國經濟和現代化的發展。但另一方面，泰國佛教中的等級觀念和僧伽制度給現代化進程造成阻礙。傳統的佛教寺院不僅是宗教機構而且是人們生活的中心，僧人在社會中還扮演著教師、醫生、裁決者等多種角色。現代專門社會機構的出現使得佛教寺院成為單獨的宗教機構，人們的生活從而從佛教中分離出來，根深蒂固的佛教思想卻無法分離。

泰國的佛教的三個派別一直是共存于泰國的宗教信仰體系中，法宗派對佛教教義的解釋符合古代王國的統治需求，國王是神，是中心，法宗派也是權力中心周圍的正統。與之相對的叢林僧人，一直處在人們關注的邊緣。叢林僧人中的代表，佛使比丘，是泰國佛教改革派最重要的代表人物。比丘開始對佛教經典進行重新闡釋，強調個體及精神解放，他的思想被很多中產階級接受并跟隨，并成為一只浪潮在城市中產階級中奔流不息。

亨廷頓認為“經濟的發展能夠促進中產階級的擴大，國家民主化最積極的支持者是中產階級”。如果說轉型前的泰國是由王室、貴族和佛教精英階級控制，那么在現代化的過程中，中產階級已然成為推動泰國民主化的重要動力。在泰國民主化的進程中，比丘的思想在轉型的泰國社會產生了很大的影響，普通民眾開始思考泰國公民的權利和身份，在這個社會過程中，叢林成為當代泰國重構公民身份的重要的社會空間。城市中產階級開始從忙碌的都市生活中走出來，進入到叢林中的修行園中修行。在這種回歸自我的環境中，獲得對佛法和自身新的認識和感悟，進而深入推進了民主觀念。公民對自身身份的重新認識，這些并非改革中堅力量的邊緣群體，卻成為了促使改革發生的動力。

三、佛教在個體中修行實踐

宗教對國家而言，能夠成為政權合法性的證明，宗教力量是國家層面重要的力量。宗教對個人而言，是使個體脫離痛苦的精神信仰。佛教對個體來說并不是教個體如何成為一個好人，而是如何脫離痛苦。經濟的快速發展同樣造成人們越來越多的生活壓力，城市中的白領在壓力下選擇修行佛教來擺脫壓力給自己帶來的痛苦。尋求解脫自己的出路，開始走出城市，走入叢林中進行修行。很多人在修行中獲得了內心的平靜。

人是構成社會的機體，個人的行為表現出對社會的認同或是批判。如同在壓力面前選擇逃避壓力，城市的中產階級對社會分配正義等現實問題采取回避的態度，否認社會制度的公正問題，暴露出城市中產階層在政治層面的無力感。在泰國，伴隨著快速的城市化過程，人們試圖通過靈媒在自身與不可見的權力資源之間建立聯系，以此尋求物質上和精神上的保障，而在其中更注重個體性。與這種靈性經濟相似，龔浩群女士提出“靈性政治”的概念，也就是將個體同時轉變為更具有激情的宗教主體，和更具有個體價值自覺性的政治主體的規劃。印尼的靈性改革者通過個體倫理改革項目，試圖生產出符合新自由主義規則的主體性的類型，自我規訓、責任與創業行動都被展現為伊斯蘭美德，并在工作場所的內外影響著人們的倫理行為。泰國的中產階級在個體修行行成對自我的約束，這種約束影響著個體的行為，從而使個體通過靈性體驗規避社會的正面免沖突，化解自身的矛盾，推動社會民主政治的發展。

四、結語

從國家、社會、個人三個層面的他者角度觀察發現可以發現，泰國的佛教在泰國現代化過程中自身也不斷地發生著變化，佛教對國家政權的影響與其宗教之外的其他社會職能影響逐漸減弱，而在個體中卻仍然有著不可代替的地位。城市中的公民在壓力愈增的都市生活中選擇修行佛教，佛教對個人的影響改變著個人的行為從而成為社會發生變革的動力。

泰國佛教的文明化，是伴隨著泰國政治體制的不斷改善而發展的，可以說佛教的文明化女同時也是佛教適應現代化的產物。從國家層面來說，佛教不再是能夠左右國家政治的存在，單純的成為一種信仰，不再擁有干涉世俗的權利，從社會層面來說，佛教內部的派別不再有“正統”的劃分，反而處于邊緣的派別更加受到人們的追捧，從個人層面來說，走下了神壇的佛教成為城市中產階級的精神寄托，在個人的修行過程中釋放工作的壓力，獲得心靈解脫。佛教跟隨現代社會的文明化并不是某一主導力量自身促成的結果，相反，是處于邊緣的力量，并且是社會與個人力量共同作用下促使佛教的文明化。在我國宗教的現代化中，或許應該觀察到同樣處于邊緣的力量，也許能為我國的宗教與民族管理帶來一些思考與展望。

【參考文獻】

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[2] 龔浩群.《泰國佛教中的他者與文明化：兼談海外民族志研究中作為方法的他者》[J].青海民族大學學報（社會科學版），2019，45（04）：1-10

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作者簡介：寇溪潔（1995-），女，新疆烏魯木齊人，碩士生在讀，單位：蘭州大學西北少數民族研究中心，研究方向：民族宗教。