從賦、比、興到興、比、賦

周怡

摘? 要：鐘嶸在《詩(shī)品》中將“興”置于首位，并作出新解，同時(shí)強(qiáng)調(diào)三義兼?zhèn)洌菍?duì)傳統(tǒng)“比顯興隱”、“重賦輕興”的糾正，其去經(jīng)學(xué)（詩(shī)教）化的立場(chǎng)是十分顯著的。此舉與其滋味說(shuō)詩(shī)學(xué)主張、魏晉玄風(fēng)，以及試圖使詩(shī)歌擺脫政教藩籬的目的密切相關(guān)。與經(jīng)學(xué)思想籠罩下的漢儒詩(shī)學(xué)相比，鐘嶸“詩(shī)三義”是在傳統(tǒng)“詩(shī)六義”語(yǔ)匯范疇內(nèi)，受齊梁文風(fēng)影響，于經(jīng)學(xué)領(lǐng)域所進(jìn)行的一次意義的突破。

關(guān)鍵詞：鐘嶸;《詩(shī)品》;詩(shī)三義;詩(shī)六義

鐘嶸的《詩(shī)品》是魏晉時(shí)期一部詩(shī)歌理論的批評(píng)專(zhuān)著。在《序》言中，鐘嶸改變傳統(tǒng)詩(shī)三義賦、比、興的順序，把“興”放在首位，并對(duì)其作出“文已盡而意有余”的新解釋?zhuān)c傳統(tǒng)儒家詩(shī)教觀(guān)中的“興”迥然不同。考察鐘嶸詩(shī)學(xué)思想及其成書(shū)背景，可以發(fā)現(xiàn)鐘嶸興、比、賦的提出與解釋是對(duì)傳統(tǒng)“六義”的繼承和突破。

一、六義還是三義

鐘嶸談五言詩(shī)創(chuàng)作，說(shuō)：“故詩(shī)有三義焉，一曰興，二曰比，三曰賦。”[1]《夷門(mén)廣牘》、《硯北偶鈔》、《歷代詩(shī)話(huà)》等本子均作“故詩(shī)有三義焉”，但后代一些本子又作“故詩(shī)有六義焉”，于是有了“三義”與“六義”的爭(zhēng)論。其中主張“六義”說(shuō)的有車(chē)柱環(huán)、楊祖聿以及曹旭等人。他們認(rèn)為鐘嶸舉“六義”而僅談及“三義”，亦博言之耳。詩(shī)六義作為歷來(lái)被沿用的傳統(tǒng)詩(shī)法準(zhǔn)則，鐘嶸沒(méi)必要進(jìn)行突破，其他眾多《詩(shī)品》本子作“三義”，都應(yīng)當(dāng)視為訛文。但因?yàn)殓妿V在下文僅僅只解釋了興、賦、比三者，所以后來(lái)部分本子又將“六義”改作為“三義”，主張“詩(shī)有三義”說(shuō)，古直、王叔岷和路百占為其中代表，他們認(rèn)為“詩(shī)有六義”的主張顯然與“三曰”有矛盾，而且下文還提到“弘斯三義，酌而用之”。與六義明顯不符。

統(tǒng)觀(guān)《詩(shī)品》，鐘嶸確實(shí)要樹(shù)立自己的詩(shī)學(xué)主張，在序中已經(jīng)改變了賦、比、興的傳統(tǒng)順序，同時(shí)還對(duì)三者作出新的解釋。既然在順序和釋義上都做出改變，那么改“六義”為“三義”也合理。并且鐘嶸在著述引用時(shí)，往往根據(jù)自己表意的需要來(lái)引述，而非照搬，比如鐘嶸引述《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》時(shí)只引用了“詩(shī)可以群，可以怨。”[2]這里無(wú)疑與“三義”說(shuō)有相似之處。除此之外，部分明清人所引時(shí)也多作“三義”，如王世貞、李東陽(yáng)。總之，鐘嶸的“詩(shī)有三義焉”與下文對(duì)興、比、賦的闡釋再到“宏斯三義”一脈相承，行文連貫，以“三”為“六”應(yīng)該是后代學(xué)者的訛文，拘泥于傳統(tǒng)“六義”說(shuō)所改。

二、從賦、比、興到興、比、賦

賦、比、興最早見(jiàn)于《周禮》，與風(fēng)、雅、頌稱(chēng)“六詩(shī)”。當(dāng)時(shí)被視為六種平行并列的詩(shī)體。隨后《毛詩(shī)序》從教化諷諫的角度提出“六義說(shuō)”，“故詩(shī)有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”[3]這里與“六詩(shī)”順序完全一致，但是只解釋了風(fēng)、雅、頌。鄭玄對(duì)“賦比興”的解釋歷代影響力最大，但最早做出解釋的是鄭眾，鄭眾釋為“比者，比方于物也;興者，托事于物。”[4]即借物來(lái)打比方和寄托意旨，偏向于藝術(shù)性的解釋。而鄭玄注為：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見(jiàn)今之失，不敢斥言，取比類(lèi)以言之。興，見(jiàn)今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”[5]在這里，鄭玄以經(jīng)學(xué)家的眼光，把賦、比、興同政教善惡聯(lián)系起來(lái)，“賦”鋪陳政教善惡，故美刺并用，“比”即借事物委婉地諷刺時(shí)政，“興”是以某物含蓄地贊美時(shí)政。從政教美刺的儒家觀(guān)點(diǎn)出發(fā)，給賦、比、興蒙上一層政教的工具面紗。

隨后摯虞也對(duì)賦、比、興進(jìn)行了界定，但幾乎沿襲漢儒的解釋?zhuān)皇菍ⅰ坝懈兄~”來(lái)定義“興”，稍有新意。劉勰在《文心雕龍》中設(shè)《詮賦》、《比興》兩篇專(zhuān)文來(lái)討論賦、比、興。劉勰釋“賦”為“鋪也，鋪采攡文”，“比興”則是“比者，附也;興者，起也。附理者切類(lèi)以指事，起情者依微以擬議”，“比則畜憤以斥言”，“興則環(huán)譬以托諷”。[6]與鄭玄的解讀較為相近，明顯有受其之影響。劉勰最為突出的一點(diǎn)是他對(duì)比、興的性質(zhì)作了“比顯興隱”的界定，“比”是明喻，“興”是隱喻，對(duì)此黃侃認(rèn)為“彥和辨比興之分，最為明晰。”[7]不過(guò)，仍沿用漢儒“六義”的經(jīng)學(xué)立場(chǎng)，注重比興的美刺諷諭意旨，未脫離政治教化的藩籬。

唐人對(duì)賦、比、興的解釋最具開(kāi)創(chuàng)性意義的是孔穎達(dá)，其在《毛詩(shī)正義》中不僅對(duì)“六義”做出了“三體三用”的劃分，還探討了“六義”的順序。他以體用來(lái)分釋六詩(shī)，認(rèn)為風(fēng)、雅、頌是“詩(shī)之成形”，賦、比、興是“詩(shī)之用”。此外，因?yàn)椤帮L(fēng)是王化之本，四始之首”所以排第一，而賦、比、興是完成“風(fēng)”的方法，所以居其后，“雅”、“頌”作為詩(shī)體，也需要賦、比、興這樣的手法。又因?yàn)椤百x”是直辭，“比”顯而“興”隱，所以是賦、比、興的順序。其中“賦”、“比”與鄭玄的解釋大致相同，但“興”的解釋注意到了“興”的詩(shī)教功用以及“興”作為表現(xiàn)手法的特點(diǎn)。他的解讀，可視為對(duì)傳統(tǒng)賦、比、興闡釋的繼承和開(kāi)拓。皎然在《詩(shī)式》中將“比興”釋為“取象”與“取義”，這種說(shuō)法突出強(qiáng)調(diào)了比、興二法在表現(xiàn)對(duì)象上各自的特點(diǎn)。

宋人朱熹在《詩(shī)集傳》也對(duì)賦、比、興做出了解讀，“比”即打比方，譬喻，“興”即由某物引起所要表達(dá)的意旨，“賦”即鋪陳、敘述之意。朱熹的表達(dá)較為準(zhǔn)確地概括了興、比、賦在表現(xiàn)手法上各自的特點(diǎn)，也比較貼近純藝術(shù)的解釋?zhuān)瑲v來(lái)為人沿用。此外，宋人李仲蒙還從“情”與“物”的角度分別解釋了賦、比、興的不同用意。上述對(duì)于賦、比、興的解釋?zhuān)傮w上延續(xù)《毛詩(shī)序》詩(shī)教美刺的思路，在順序方面大都保持賦、比、興的排序，或以專(zhuān)篇形式單列，無(wú)順序可言。而在賦、比、興或者是詩(shī)六義的流傳過(guò)程中，可視為一個(gè)突破點(diǎn)的是鐘嶸的“詩(shī)三義”說(shuō)。

鐘嶸在《詩(shī)品序》中提出“故詩(shī)有三義焉，一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也;因物喻志，比也;直書(shū)其事，寓言寫(xiě)物，賦也。”[8]首先，鐘嶸以“興”為首，將“興”與“賦”倒置，這一做法史無(wú)先例。除此之外，鐘嶸從審美接受的角度將“興”釋為“文已盡而意有余”，與傳統(tǒng)儒家詩(shī)教觀(guān)中的“興”迥然不同。這里“興”的概念是與其“滋味說(shuō)”聯(lián)系在一起的，正是因?yàn)橛辛恕芭d”的存在，詩(shī)歌作品才會(huì)“有滋味”，可以說(shuō)“興”與“滋味”是相輔相成的。“比”是“因物喻志”，借物喻志，選擇某物來(lái)表達(dá)抒發(fā)作者的情志。而“賦”是“直書(shū)其事，寓言寫(xiě)物”，這里的“寓言”是指寓托或憑借于語(yǔ)言，即“敘述描寫(xiě)”之意。除此之外，鐘嶸還主張賦、比、興三者并用，他認(rèn)為只有三者活用，才能使詩(shī)達(dá)到“味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心”的最高境界。總之，鐘嶸對(duì)“賦比興”的解釋、排序以及主張三者的活用，都從自己的詩(shī)學(xué)主張出發(fā)，力圖在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，對(duì)“賦比興”做出新的嘗試。

三、鐘嶸“詩(shī)三義”考

鐘嶸不僅只對(duì)“興比賦”進(jìn)行解釋?zhuān)⑶抑刂闷漤樞颍y(tǒng)觀(guān)其詩(shī)學(xué)思想及成書(shū)背景，此舉是多方面因素的共同結(jié)果。首先這一主張顯然與鐘嶸“滋味說(shuō)”的詩(shī)學(xué)主張有關(guān)。鐘嶸論詩(shī)主張有“滋味”，《詩(shī)品》說(shuō)：“五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也”，[9]而有“滋味”，在于其描寫(xiě)客觀(guān)事物生動(dòng)形象而又感情飽滿(mǎn)，境界活現(xiàn)，因此需要“三義”并用，達(dá)到“使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心”的“詩(shī)之至”境界。“滋味”所代表的藝術(shù)境界與鐘嶸所要求的“文已盡而意有余”的“興”的表現(xiàn)美感是相吻合的，因此他首推“興”顯然是與其詩(shī)學(xué)主張一脈相承。其次，該主張還與魏晉玄風(fēng)有關(guān)，魏晉玄學(xué)影響整個(gè)社會(huì)的思想風(fēng)氣，玄學(xué)主要思想來(lái)源之一就是《周易》，《南史·鐘嶸傳》說(shuō)鐘嶸“明《周易》。”[10]被玄言化的《易》乃是鐘嶸家學(xué)，玄學(xué)討論的關(guān)鍵點(diǎn)涉及到“言意之辨”。而“言意之辨”最早出自于《周易·系辭》，歷來(lái)認(rèn)為“意”可以通過(guò)“言”來(lái)進(jìn)行體悟。鐘嶸深受當(dāng)時(shí)風(fēng)行的玄學(xué)思想和思維方式的影響，因此他將“言”與“意”之間這種巧妙的關(guān)系運(yùn)用到對(duì)詩(shī)學(xué)語(yǔ)言的要求，“言”、“意”之妙化為詩(shī)之“滋味”，進(jìn)而提出他對(duì)“興”的主張，詩(shī)要有滋味就要追求言外之意，顯然，這是與當(dāng)時(shí)魏晉主流的玄風(fēng)相契合的，可以說(shuō)這是“言意之辨”在鐘嶸詩(shī)學(xué)中的變相體現(xiàn)。

最后，鐘嶸將“興”置于首位并作出新解，也有出于使詩(shī)歌脫離政教藩籬，尋求詩(shī)歌對(duì)人性陶養(yǎng)的趣味性與情感性回歸的目的。鐘嶸在《詩(shī)品》中提到詩(shī)歌能“陶性靈，發(fā)憂(yōu)思”、“使人忘其鄙近，自致遠(yuǎn)大”。[11]同時(shí)在《詩(shī)品》中他也將“三義”與“情”與“物”聯(lián)系起來(lái)，受萬(wàn)事萬(wàn)物所激蕩的感情勢(shì)必要通過(guò)詩(shī)歌來(lái)表達(dá)，因此五言詩(shī)要活用“興比賦”，使詩(shī)歌“指事造形”、“窮情寫(xiě)物”。在這里，“興、比、賦”是主體情感寄托表達(dá)的媒介，顯然與漢儒將“賦、比、興”作為政治教化的工具載體有所不同。“文已盡而意有余”不僅是創(chuàng)作主體對(duì)詩(shī)歌整體韻味的要求，同時(shí)也從接受者的角度對(duì)詩(shī)歌審美效果進(jìn)行反饋。總的來(lái)說(shuō)，漢儒是從官方政治立場(chǎng)出發(fā)，把“賦比興”的同“政教善惡”聯(lián)系起來(lái)，鐘嶸則是在多重因素沖擊下，把“興比賦”的運(yùn)用同情感以及詩(shī)歌的審美效果聯(lián)系起來(lái)，是對(duì)儒家詩(shī)學(xué)功用論的一種反撥。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，鐘嶸的“詩(shī)三義”說(shuō)是在“詩(shī)六義”的基礎(chǔ)上，截取“六義”之三，有意顛倒其順序，從而與《毛詩(shī)序》立異，在一定程度上改變了傳統(tǒng)儒家詩(shī)教觀(guān)點(diǎn)。從“賦、比、興”到“興、比、賦”，一是順序的顛倒，二是釋義的變化，由政教美刺到物感審美，鐘嶸的“詩(shī)三義”觀(guān)幾乎擺脫了漢代政治性闡釋的影響，突出“興、比、賦”在詩(shī)歌創(chuàng)作中作為藝術(shù)表現(xiàn)手法的方面。總之， 鐘嶸所推舉的“詩(shī)三義”是在齊梁文學(xué)風(fēng)尚影響之下，對(duì)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)法度的反思與突破，而在“詩(shī)三義”的具體剖析中，也得以呈現(xiàn)詩(shī)學(xué)理論與經(jīng)學(xué)思想之間的關(guān)聯(lián)性與復(fù)雜性。

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