“蜂窩式社會”：移民社會結構的形成及其功能
——基于對海口府城祠堂、廟宇的考察

劉仕剛

（北京師范大學 中國社會管理研究院/社會學院，北京 100875）

一、研究緣起與問題的提出

（一） 研究的緣起

長期以來，在有關海島移民社會的研究中，多數學者主要關注和探討臺灣移民社會的研究，臺灣學者陳其南曾提出“土著化”的觀點來描述漢族移民認同臺灣的過程[1](P23)，而李國祁則提出“內地化”的觀點，認為漢族移民在社會組織形態上逐漸出現內地化的趨勢或者臺灣原住民出現漢化的過程[2](P45)。陳孔立則在兩位學者研究的基礎上提出“雙向型”的觀點來看待臺灣移民社會的轉型[3](P3-8)。還有一些學者陳支平、陳小沖、喬素玲等曾對臺灣移民社會進行比較深入的研究。相對于臺灣移民社會研究的豐碩成果而言，同樣身為海島移民社會的海南卻一直被學界所忽視，有關海南移民社會的研究略顯單薄，既無代表性的學術觀點，又缺乏具備一定深度的學術作品。因此，為了能夠讓更多的大陸學者注意到海南移民社會的研究價值，筆者于2016年4月至2017年5月對海南島古代首府——府城進行為期一年的田野調查，并收集到了大量族譜及地方文獻資料。

（二） 問題的提出

府城自宋開寶五年（972年） 起，一直是瓊州府的治所，是全島的政治、經濟和文化中心。在田野調查過程中，筆者還發現府城有廟宇將近41處（其中不少廟宇還擁有相同的名字）、土地廟46處、祠堂28處，幾乎遍布于府城城內大街小巷，所以府城當地流傳著“一城灰瓦，半城廟，半城祠”的說法。那么，為什么城區總面積只有1.67平方公里的府城會集中分布那么多的廟宇和祠堂？這些廟宇、祠堂與府城移民社會的形成有何關聯？或者說，這些廟宇、祠堂在移民社會結構中扮演什么角色，處于一種什么樣的位置？

以往有關移民社會的研究主要是探討移民史、移民過程、移民社會或地域社會的形成等方面，缺乏對移民社會的結構特點及功能的分析。換言之，學界過于強調移民社會的歷時性研究，忽略了對移民社會的共時性結構與功能的分析研究。那么，我們應該如何看待移民社會在不同的階段所呈現出來的結構形態？并且這些結構又發揮著哪些功能？

二、分析框架

“蜂窩式社會”的概念最早是張繼焦提出，用來觀察中國經濟社會結構的一個重要概念。他認為，平民老百姓的經濟社會生活是一種“蜂窩式社會”，即每個平民百姓都像辛勤的蜜蜂那樣，通過個人或家庭的努力，編織自己的關系網，構筑屬于自己的蜂窩[4](P77)。由此，我們認為，“蜂窩式”社會結構是由民間力量自發形成的，不僅出現在當下中國經濟社會結構之中，而且也是一種存在于古代移民社會中的典型社會結構。

在對海南古代首府——府城老城區進行為期一年的實地考察與研究之后，筆者將府城移民社會形成過程中出現的兩類團體分別稱之為“同鄉結合型蜂窩”與“同族結合型蜂窩”，前者主要是在移民社會初期，由同鄉移民以移民會館為中心建構起來的“蜂窩”；后者則是在移民社會形成的中后期，由同族集團以宗祠為中心建構起來的“蜂窩”。

三、移民建構的兩種“蜂窩式”社會結構形態

（一） 同鄉結合型蜂窩

一般來講，移民的流動通常是以數口之“家”為單位，與語言、習俗相同的同鄉移民聚居在一起。這種聚居形態在鄉村則容易形成同鄉村落，而在城鎮則是偏向于形成以同鄉會館為中心的同鄉組織。何炳棣在《中國會館史話》一書中又進一步將同鄉會館分為移民會館和行業會館[5](P12)。在府城，同鄉結合的形態主要是以移民會館為中心，帶有商業性的行業會館相對較少，而海口地區同鄉結合的形態則以商業性的行業會館為中心，如廣州會館、福建會館、高州會館等。

1. 同鄉結合的具體形態——以移民會館（宮、廟） 為中心

據相關調查資料顯示，府城老城區共有廟宇近41 處，除個別建于宋代之外，基本上都始建于明清時期，如道光《瓊州府志》、民國《瓊山縣志》記載的府城城隍廟、關帝廟（4處，其中包括1處武圣廟）、晏公廟、林公廟（4處）、三圣廟（8處，其中包括3處三圣宮）、華光廟、趙公廟、陳公廟、馬皇康皇廟（2處，其中包括1處康皇廟）、火雷廟（2處） 等。除城隍廟等一些廟宇享有全城祭祀外，其他廟宇在城內都有屬于自己的祭祀范圍，即府城當地人所說的“轄區”，如晏公廟的祭祀范圍在繡衣坊和大井巷一帶。即便是同樣的三圣宮，不同的區域，其祭祀范圍也不一樣，如鼓樓街的三圣宮主要是以鼓樓街、靖南街一帶為祭祀范圍，而位于宗伯里的三圣宮的祭祀范圍則集中在宗伯里一橫、忠介路等街巷[6](P67)。府城城區的土地廟約有46處，古井約有23口，基本上分布在府城城內的每一條街、巷。因此，我們可以從這些廟宇、土地廟、水井的數量及分布情況可以推斷出明清時期的府城外來移民較多，各個地區的移民將自己家鄉的神明信仰帶至府城，并通過修建具有代表性的家鄉廟宇，來整合同鄉移民。于是，圍繞著這些廟宇、土地廟和水井所形成的大大小小的“蜂窩”構成了府城移民社會最初的形態。

明清以來，海南移民人數不斷增多。據梁方仲先生的統計，瓊州府在順治九年（1652年） 男女丁口只有10余萬，但因乾隆中后期“禁海”“遷海”政策的松弛，大批漢族人口遷入海南，至嘉慶二十五年（1820年） 海南人口已猛增至130多萬，增長10多倍[7](P134)。由于府城是宋代以后全島的政治、經濟、文化的中心，府城外來人口也在這一時期出現大幅增長。于是，外來移民以地域和共同信仰為基礎在府城相繼設立同鄉移民會館，以求得鄉土的慰藉和家鄉神靈的庇護。據道光《瓊州府志》 記載：“瓊地多外民，以祠廟分籍貫，私其神，別其郡……。”[8](P357)由此得知，前文提到府城現存的一些宮、廟實為外來移民最初在府城所修建的移民會館。而這些移民會館多冠以“廟”“宮”之名，以“蜂窩”的形態遍布府城“七井八巷十三街”。

表1 府城老城區移民會館（宮、廟） 一覽表

重復性廟宇出現主要是由移民分化而分祀的結果。在移民初期，同鄉籍神靈是寓外同鄉之人最易認同的旗幟。但是，實際上并非鄉鄉都有自己的鄉土神，而且鄉土本身難以界定，其范圍可大可小[9](P101)。所以，即便來自不同地區但有類似信仰的移民因為人數較少往往共建一館，此后隨著移民人數增多而出現分祀。以三圣廟的分祀為例，位于府城鼓樓街的三圣宮最初是由湖北籍移民、山西籍移民與陜西籍移民共同設立于雍正三年（1725年）。

隨著移民的增多，三圣宮開始分化為湖北籍三圣宮和陜西籍三圣廟，其供奉的神明也開始在鄉土神的基礎上增加當地人信奉的火雷娘娘、子孫娘娘和泰和娘娘，逐步形成如今以火雷娘娘、子孫娘娘和泰和娘娘為三圣宮主體神明信仰的局面。這種會館神明出現分祀、兼祀甚至改祀的局面本身也是對鄉土觀念的一種超越，體現出來的是通過民間信仰來達到社會整合的目的[10](P49)。數十年之后，當人們想弄清這些神明來歷而“尋居瓊之流民，皆莫考其由來”[11](P211)。三城會館也應屬此類聯合會館，但由于材料不足，很難判定是由哪三個城鎮的移民聯合修建。值得注意的是，府城移民會館的神靈設置大多經歷了由最初的一神祀奉到多神兼祀的演變過程，晏公廟最初只祀奉江西人的鄉土神——平浪侯，后來又增加了子孫娘娘、關羽等。所以，會館神靈設置的演變過程也從側面反映出移民社會不斷整合的過程。

2. 同鄉結合型蜂窩的結構與功能

根據張繼焦的觀點，“蜂窩”主要由兩個部分構成：一是蜂王；二是工蜂。在“同鄉結合型蜂窩”中“蜂王”主要有兩種：“神圣蜂王”，即鄉土神明與“世俗蜂王”，即同鄉移民的首領——“客長”或“值年”。而“工蜂”則是大多數同鄉移民。因此，這些如工蜂般的同鄉移民在作為“神圣蜂王”的鄉土神明與作為“世俗蜂王”的“客長”的統合與帶領下紛紛建立起以移民會館為中心的各類大大小小的“蜂窩”，從而形成府城移民社會初期的“蜂窩式”社會結構形態。

在府城，這些移民會館主要是由各省同鄉移民共同募資興建的，其主要作用是在移民客長率領下從事維護同鄉利益，調解同鄉經濟和家庭糾紛，參與各種社會事務的重要場所。比如同客長在其中扮演著重要角色。客長一般是由具有一定威望的同籍商人或者移民地主擔任，為同鄉移民排憂解難，如湖北麻城入瓊賴氏，曾以“排解鄉民之牙角而名于坊里”[8](P542)。

隨著移民群體的不斷同化，移民鄉土觀念逐步淡化，至清朝中后期，一些經濟實力較強的移民會館開始從事一些商業活動。據《海南胡氏族譜》卷三《胡真朱公行狀》記載：“大布、小布及染色布曰色布，皆來自沙市……有楚人專辦發售。……業煙草者，多閩人，何、劉諸姓皆清中葉以來，以其業名瓊。”[12](P65)嘉慶至道光年間，在府城販賣棉布，都是湖北籍商人從沙市運來的，而這些交易都是在由湖北籍移民所設立的會館——三圣宮內進行的。

隨著移民社會經濟的不斷發展，移民活動范圍不斷擴大，一些移民會館開始熱心于地方公共事業，如參與重修鼓樓、道路、救災等事務。府城自古以來就深受臺風侵害，如清乾隆年間，府城南門城樓——文明樓（今鼓樓） 被臺風破壞，時任瓊臺書院掌教的吳琠帶頭捐資，湖北會館、陜西會館、四川會館等移民會館也相繼發動同鄉募資重修。據《海南吳氏族譜》 卷四《名人傳》記載：“乾隆五十三年，飚風橫行，文明樓為之俱毀，然吳琠公親率眾人，捐資數十兩……遂川、楚、陜籍會館同鄉并協之。”[13](P281)

會館還有一項重要的文化活動，即廟會。據記載，府城自進入農歷正月起，“慶神演戲，同籍諸人，少長咸集”[11](P563)。直至如今，城內各個廟宇都會連續不斷地舉辦一種被當地稱之為“行符”的廟會活動。如正月十五日是草芽巷的行符日。在這一天，草芽巷三圣宮的廟眾會組織起八音隊、舞獅隊、幡幛隊、鑼鼓隊、“馬匹”隊簇擁坐著大花轎的三圣娘娘和其他神靈出巡全城，并到鼓樓街和宗伯里的三圣宮互相拜年。筆者認為這種連續不斷的“行符”活動的出現與當年各會館競神賽會有很大關系，只不過相互之間的關系由以前的相互競爭轉為和諧共處。海南的瓊劇形成也與這些會館的設立密切相關。明清以后，閩劇與湖、廣劇相繼傳入府城、海口兩地。據《海南島志》 記載：“閩、廣船停泊白沙津，常有湖、廣劇演唱，通宵達旦。”[14](P322)這些會館為了壯大自己的聲勢，每年集資聘請家鄉劇的名角、名班來府城演出：湖北會館演楚劇、福建會館演閩劇、廣東會館演粵劇、潮劇等。所以，海南瓊劇的產生正是本土戲劇與移民戲劇相互融合的結果。

綜上所述，在府城移民社會初期，同鄉移民如工蜂一般圍繞在“神圣蜂王”——鄉土神明與“世俗蜂王”——客長周圍，筑起一個個以移民會館為中心的同鄉結合型蜂窩。這些“蜂窩”成為各鄉移民日后在府城站穩腳跟的庇護所，其功能主要表現在兩個方面：一方面對內具有強大的統合力，即維護同鄉移民的利益，調節同鄉移民之間的矛盾與糾紛，加強同鄉移民的團結；另一方面對外則宣揚威信，并調節與其他移民團體之間的關系，積極參與地方公共事務的管理。這些“蜂窩”的形成還有助于促進地方文化的形成與發展，比如海南瓊劇的形成便與這些移民會館有著十分密切的關系。

（二） 同族結合型蜂窩

根據日本學者山田賢的研究，移民在定居之初通常采取加入同鄉集團（同鄉村落） 的形式；構成單位的一個個“家”逐步擴大至“族”，然后漸趨解體、分散，轉為同族聚居的形態。伴隨著這種聚居形態而產生的牢固的同族結合，就是移民編織自身所屬最基本的社會關系的過程[15](P53)。在府城，這種同族結合主要以宗祠為中心。府城作為海南政治、經濟和文化中心的地位，使得它同時具備了另一種功能，即來海南移民的樞紐，大多數的遷瓊始祖落腳的第一站便是府城，經此之后，才遷移至島內其他地方。

1. 同族結合的具體形態——以宗祠為中心

據調查統計，府城有宗祠大約28處，是整個海南省宗祠最集中的地區。在清末，府城的這些祠堂大多屬于合族祠，雖然有部分屬于城居宗族本房支祠如吳氏祠堂、曾氏祠堂、王氏祠堂等，但后來大多也都轉化成合族祠。這些合族祠的出現標志著以府城為中心來聯系其他州縣同族之人的同族結合型蜂窩的形成。

2. 同族結合型蜂窩的三種類別

府城的宗祠幾乎呈蜂窩狀密集在文莊路、尚書橫街附近。通過查閱相關族譜資料、地方史志發現，在府城，以宗祠為中心的同族結合型蜂窩大致可分為三種類別。

（1） 出仕定居型蜂窩——以周氏宗族為例

出仕定居型蜂窩的出現實際上意味著府城貶官仕官型城居宗族的形成。自隋、唐以來，歷代王朝把海南島當做貶謫流放官員之地。據史籍、地方志和族譜記載，從隋到清，被貶謫、配流到海南島的官員有100多人[16](P22)。府城歷來是貶官、仕官等大陸官員來瓊的必經之地。有些官員在此任職期滿之后，或者被貶至此之后，便在府城定居下來，比如周氏遷瓊始祖周仁浚、王氏遷瓊始祖王居正、林氏遷瓊始祖林裕、唐氏遷瓊始祖唐震等，這些官員們的后裔子孫經過一段時間的繁衍生息之后，不斷發展壯大，加之從小深受儒家文化的浸染，于是，在內地宗族觀念的影響下，重新組織起來，形成一種城居宗族。

以定居府城的首任瓊州知州——周氏遷瓊始祖周仁浚為例。從《海南周氏宗譜·周仁浚公譜牒》卷二《世系表》來看，周氏宗族從一世祖周仁浚下傳至第八世祖才正式形成。如果按照三十年一世系計算，周氏宗族繁衍八代，歷經兩百四十年左右，大約形成于元明之際。周氏宗族形成的核心人物是周應朝。據海口市博物館保存的《瓊山縣文物志》記載，周氏瓊崖合族祠——周濂溪公祠為周仁浚公第十三世裔孫周應朝于明代宣德年間所建，至今約有六百多年的歷史。該祠位于府城東門，主要是為祭祀祖先，同時也為周氏子弟讀書、應試提供便利。周應朝《周濂溪公祠碑記》寫道：“……已歷十世而有余，每逢節至，無以妥先靈，至明宣德六年，始創祭于祠堂……然祠既成，并置書院于祠內，士者勤讀，家詩書而戶禮樂。慕濂溪、仿浚公……。”[17](P157)據族譜資料記載，周應朝曾任廣西合浦縣知縣，退休回到府城之后，為了“妥先靈”同時鼓勵族中子弟“慕濂溪、仿浚公”勤讀治學，于是，聯絡府城與其他州縣的周姓后裔共同修建了周氏瓊崖合族祠——周濂溪公祠，“并置書院于祠內”。于是，在“神圣蜂王”——周濂溪、周仁浚等同姓祖先和“世俗蜂王”——周應朝等宗內精英的帶領下，周氏族人如工蜂一般，開始構筑以周濂溪公祠為中心的同族結合型蜂窩。

（2） 貴顯遷居型蜂窩——以曾氏宗族為例

府城貴顯遷居型蜂窩是在某些宗族成員獲得科舉成功之后，其所在的“貴顯”分支遷居至城鎮，并通過修建合族祠來構筑的，其目的在于獲取更多城市社會的資源和利益，從而保證本支的“貴顯”地位，同時也為其他鄉間支系提供便利。這種類型的“蜂窩”在府城并不少見，如張氏宗族、曾氏宗族、孫氏宗族、蔡氏宗族等姓氏宗族的形成大多可歸于此類。

據《海南曾氏族譜》載，南宋年間，曾氏遷瓊始祖曾有昌自福建莆田縣坎頭村遷至瓊山，之后落籍澄邁。爾后，及至第八世曾廷發長子曾和衛和曾廷魁三子曾和誠同中成化庚寅年（1470年）進士，遂再次徙居府城。曾和衛居繡衣坊，曾和誠居永安坊，構成府城東西曾氏的格局。此后曾氏后人中中進士中舉人之者，皆出自這兩支[18](P112)。

于是，次房裔孫開始在本房“世俗蜂王”，即本房精英的帶領下在府城構筑本房的“小蜂窩”，創建曾氏宗祠，奉祀和衛公與和誠公。曾氏宗祠始建于明正德十三年（1518年），其祠址位于府城東門。根據《曾氏家廟祠堂疏記》記載，“擇吉庀材，造堂一間……，家傳公按家禮祠堂三間之制，……祠既成矣，祖既安矣，族既聚矣[19](P15)。但是到了明朝后期，澄邁曾氏祖祠因長房的衰落，而處于半廢置狀態。此時，府城曾和衛支雖為次支次房，但因后代子孫登科入仕者甚多，已然成為府城一支望族。所以，曾和衛支的精英們也就自然而然地成為構筑本族“蜂窩”的“世俗蜂王”。于是，應族內人的要求，曾氏的“世俗蜂王”帶著曾氏族人于明萬歷十二年（1575年） 將曾氏祖祠開始從祖居地澄邁鄉間遷至府城，府城曾氏宗祠（本房的“小蜂窩”） 被改建為曾氏大宗祠（同族的“大蜂窩”）。據《府城曾氏族譜》卷三《宗祠》中《改建府城大宗祠序》載：“……溯我曾氏系出大祖有昌公，南宋紹興年間，由孝廉選授瓊山知縣。……星散疆分。而府城一派，則明弘治間起元公科甲入仕，詩禮傳家，子孫蕃衍，為瓊望族焉。……倡議并澄邁、黃流、龍梅、高昌等各支宗祠于府城之曾氏宗祠，鼎為大宗祠。”[20](P36)

曾氏大宗祠的改建意味著以府城為中心聯系全島其他曾氏族人的同族結合型蜂窩開始形成。同族結合型蜂窩一旦形成之后，其作用除了祭祀同姓始祖、先祖外，還為了同姓士人赴府城應試提供寓所，同時也為其他族人往來府城辦理各種事務提供方便。

（3） 經商入城型蜂窩——以胡氏宗族為例

自宋代瓊州府治遷至今府城之后，府城便成為瓊州貨物進出的集散地和商賈、船民的落籍地。至明清，府城已逐漸發展為嶺南一大郡城，正如邢宥詩中所描繪的“弦誦聲繁民物庶，宦游都道小蘇杭。”[21](P145)自元朝起，由閩粵渡瓊經商并落籍者越來越多，清代在海口、府城定居從事商業貿易的人數至少有數千甚至上萬人[16](P223)。其中，就包括了清代在府城經商發家的胡氏宗族、楊氏宗族以及柯氏宗族等。這種由移民商人所構筑的“經商入城型蜂窩”非常類似于張繼焦所提出的“就業性蜂窩”，其形成過程同樣分為三個階段。

以胡氏宗族為例。據《瓊崖胡氏宗譜》記載，胡氏遷瓊始祖胡維明，明末為避戰亂，舉家遷瓊，隨后落籍定安，后代子孫也都世居定安，耕讀傳家，直至第四世裔孫——胡真朱開始向商業轉型。

第一階段：“蜂王”的出現——胡真朱。據《胡真朱公行狀》載，胡真朱“中年以家貧棄儒業賈。倜儻有志節，不屑以瑣瑣謀生活。遂挾資走漳泉、游廣潮，下南洋，商于瓊州十數年，沐雨櫛風，拮據經營，積株累寸，卒致豐饒”[12](P119)。后來，胡真朱來到府城之后，見“百姓常以巫為醫，病不飲藥，惟殺牲祭鬼，幸而不死者，即歸功于巫”[22](P124)。遂于乾隆二十八年（1763年） 在府城開起一家小藥鋪，由廣州向海南販賣藥材為營生，并向當地老百姓傳播醫藥知識，為民解除病痛，在當地獲得了良好名聲。隨著生意越來越興旺，胡真朱開始涉及其他業務，如茶葉、橡膠、檳榔等。

第二階段：“蜂窩”初步形成。據族譜資料記載，胡真朱在府城穩定下來之后，陸續將其數位兄弟及其子也帶至府城，并安排在自己商鋪，一邊幫工一邊學藝，“為求本族之興旺，真朱公攜定安之胡芳強、胡瑞真等諸弟子入城經商，為其置業。爾后數年，因經營有方，鋪面林立……”[12](P128)。后來這些族人通過自己的努力，陸續開辦自己的商鋪，并在府城定居下來。隨后胡氏經商人群的逐步增多，經營范圍也逐漸擴大，其中包括雜貨店、布店、藥材店等在內將近60多間商鋪，胡氏宗族商人群體開始在府城逐步形成，并被當地人稱之為“胡氏半府城”。

第三階段：“蜂窩”正式形成。“蜂窩”的形成是以宗祠的修建為標志。據光緒《胡氏宗譜》卷二《庚寅始建胡氏宗祠記》記載，清中葉，胡氏富商巨子胡元宗、胡清然首先“創同仁之會，勸輸滋息，以為宗祠托始”[12](P136)。之后，為了紀念“神圣蜂王”——胡真朱，同時也為更好地管理胡氏族人，避免同族之間惡性競爭，胡真朱公四世孫胡汝林作為胡氏族人的“世俗蜂王”發動族人共同捐資三千多兩白銀，于光緒六年（1880年） 在府城瓊州大道修建“胡氏宗祠”，構筑起以胡氏宗族為代表的同族結合型蜂窩。

2. 同族結合型蜂窩的結構與功能

同族結合型蜂窩與同鄉結合型蜂窩雖然是基于不同的機理形成的，但二者在結構上極為相似。在同族結合型蜂窩中“蜂王”同樣有兩種：“神圣蜂王”，即同族祖先與“世俗蜂王”，即宗族精英——族長或長老。而“工蜂”則是大多數同姓族人。只不過，在府城，同族結合型蜂窩往往是由世居府城的“世俗蜂王”以府城祠堂為中心帶領其他州縣的宗族成員共同構筑的，其影響范圍屬于全島性的，遠遠大于同鄉結合型蜂窩。

二者具有相似的功能，即同族結合型蜂窩同樣具有對內與對外的兩種功能，即對內激發宗族成員的認同意識，維護集團的統合，如絕大多數族譜均將“和宗族、睦家庭”列為族規，以制度化的方式在族內執行，確保宗族內部的團結與統一。同時還為族人提供教育，為國家輸送科舉人才，比如周氏宗族特別強調對子孫后代的教育，對于考取功名的族人，以祠款予以獎勵，據族譜資料記載：“族中子弟，凡中進士者，由祠款給紅花銀十兩，及第者四十兩……，以示獎進。”對外則強調交往職能，即協調宗族與宗族之間、宗族與政府之間的相互關系，以便使宗族活動得到社會的承認與支持，保證宗族利益不受侵犯。一些實力雄厚的宗族，也會熱心于地方公益事業，如同治年間府城重修瓊州府學宮時，曾氏宗族曾以永敘堂的名義捐款三百兩。這一方面說明了曾氏城市宗祠財力的雄厚；另一方面也是希望通過對城市公益事業的介入，來擴大自身的影響力，提高曾氏在府城的地位。這一切都是宗族城市化之后出現的新特點。

四、結論

在府城實地調查過程中看到的只是宮、廟、祠堂這些飽經滄桑的建筑，但是它們實際上卻代表著府城在移民社會形成時期看不見的“蜂窩式”社會結構。這種社會結構的形成與移民社會的本質特征緊密相連。移民社會的流動性、不穩定性，可以說是孕育強烈的社會統合壓力的搖籃。基于移民的這種欲求，在移民社會中就出現了向往社會統合、秩序的強烈的向心力——“磁場”[15](P152)。圍繞這一個“磁場”，在府城移民社會形成的不同歷史時段，出現了兩類性質不同的團體——同鄉團體與同族團體，并由此形成了兩種不同形態的“蜂窩式”社會結構：同鄉結合型蜂窩與同族結合型蜂窩。前者是以會館為中心，由移民客長與同鄉移民結合而成，后者則是以宗祠為中心，由族長或宗族精英與宗族成員結合而成。

最后得出府城移民社會中形成的兩種不同“蜂窩”形態的結論是通過借用張繼焦的“蜂窩式社會”這一概念，從側面反映出“蜂窩式社會”這一概念的普適性，即“蜂窩式社會”不僅適用于研究中國古代移民社會，而且同樣適用于研究中國當代轉型社會。從某種程度上來講，中國古代移民社會中形成的“蜂窩式”社會結構作為一種“結構遺產”[23](P132)依然存活在中國當代轉型社會之中。需要強調的是，這種“蜂窩式”社會結構在移民社會初期一旦形成，往往會轉化為定居社會的一般性結構，并成為定居社會中資源配置與社區運作的重要機制。