(廣東省珠海市金灣區文化館 519000)
我國于2004年8月,正式加入《保護非物質文化遺產公約》。從此之后,我國國內才開始了關于非物質文化遺產的相關研究。兩年之后,我國將每年的6月10日設立為“文化遺產日”。2011年,我國相關立法部門結合國內非物質文化遺產保護工作開展的現狀,出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產法》。標志著我國非物質文化遺產保護工作進入了全新的階段,并首次給出了非物質文化遺產的明確定義:“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”那么,非物質文化遺產傳承與保護有何價值,在新媒體時代面臨哪些機遇與挑戰,我們又該如何在新媒體時代進一步做好非物質文化遺產工作呢?本文將進行研究。
非物質文化遺產的保護與傳承是傳承中華文明、增強民族凝聚力的重要途徑,能夠推動社會主義文化的興盛繁榮,有利于堅定文化自信,一定程度上能夠促進經濟社會的發展。
針對當前階段市場經濟進入新常態階段之后的非遺保護工作,習近平總書記在認真總結了中華文化和非物質文化遺產保護之間的關系之后,指出:“中華優秀傳統文化是中華民族的‘根’和‘魂’,是中華兒女共有的精神家園”。客觀上來說,中華民族能夠在漫長的發展過程中永遠保持昂揚向上的精神面貌、能夠從各種艱難困苦之中一次又一次浴火重生,正是因為中華民族有著始終如一的精神追求、有著一脈相承的精神特質。中華民族最根本的精神追求,在中華優秀傳統文化中得到體現,也為中華文明的傳承和發展提供了源源不竭的動力來源。從這一角度來說,非遺保護工作是對中華文明的保護,更是對中華文明的傳承。
事實上,作為中華民族綿延不絕的重要情感紐帶,非物質文化遺產不僅是當前階段增進我國人民民族認同感的重要方面,同時也是保障社會和諧、維護國家長治久安應有的題中之意,所具有的重要現實意義值得我們給予應有的肯定和重視。例如,每年春節我們國內很多地方都有貼春聯、貼福字的傳統,這是中華民族所廣泛認同的傳統風俗文化。而非物質文化遺產的保護,就是要激發廣大人民群眾參與優秀傳統文化的繼承和保護工作的積極性,為中華民族凝聚力的提升做出更為積極的努力。
我們必須清醒地認識到,非物質文化遺產保護工作對于樹立民族自信心、加強民族團結所具有的重要意義,始終保持中華民族獨立于世界文化之林的底氣,讓中國氣質、中國精神得到持續的發展。同時,要進一步發揮非物質文化遺產在建設社會主義精神文明方面的重要作用,為中華民族文化的創新提供強有力的支持。
傳統技藝、中醫中藥、表演藝術等,都是非物質文化遺產的重要組成部分,涉及到我們日常生產、生活的方方面面,在和現實生活交互的過程中,發揮著服務人類文明、服務社會發展的重要作用。如通過非物質文化遺產中的傳統技藝,可以有效帶動地方經濟發展、增加人民群眾收入水平;中醫中藥可以為廣大人民群眾健康需求的滿足提供堅實的保障;村規民約為我國鄉村治理工作的開展打下了思想基礎等等。因此,我們必須從實際情況出發,進一步深入挖掘非物質文化遺產在社會經濟發展、精神文明建設中所具有的重要作用,為人民群眾物質需求和精神需求的滿足做出更為積極的努力。
在新媒體時代,非遺保護與傳承與以往的情形有著很大的不同,面臨著諸多的機遇和挑戰,我們應該抓住機遇,迎接挑戰,更好地保護與傳承我國的非物質文化遺產。
新媒時代,非遺保護與傳承面臨著巨大的機遇。新媒體一方面為非遺保護與傳承提供了良好的傳播手段,另一方面使非遺傳承有了更多的傳承途徑和融入現代生活中的途徑。
1.新媒體為非遺保護與傳承提供了良好的傳播手段
在新媒體出現之前,非遺傳承與保護主要依靠的是口口相傳、師徒相傳,傳統手工藝等非遺形式是靜態展出的,傳承起來也是有一定困難的。但是新媒體為非遺保護與傳承提供了良好的傳播手段,使其可以通過新媒體以影像、AR、交互游戲等方式動態地展示給人們,全方位、立體式展現手工藝品的美,引起人們的關注,從而開創現代化的生存格局。新媒體互動性、自主性、傳播迅速和大容量等特征,使其彌補了傳統媒體的劣勢、超越其局限性,打破了時空限制,給非遺保護傳承帶來新契機。
2.新媒體使非遺傳承有了更多的傳承途徑和融入現代生活中的途徑
在新媒體出現之前,人們對于非遺的認知非常有限,非遺進入生活中的途徑也比較少。但新媒體作用下,不僅可以快速增加非遺作品的曝光量,更可以通過雙屏互動、鏈接跳轉等方式即看即買,直接通過電商、線下等多種立體銷售渠道直接促進非遺的銷售。在電子商務高速發展的時代,傳承人通過新媒體技術展示擁有個人風格的獨特作品,而消費者通過新媒體技術實現“私人定制”,對于傳統手工藝融入現代生活有非常好的推動力。
新媒時代,非遺保護與傳承面臨著很大的挑戰,一方面,新媒體所帶來的多元化文化沖擊了傳統文明,另一方面,新媒體時代非遺傳承“后繼無人”。
1.新媒體所帶來的多元化文化沖擊了傳統文明
隨著我國改革開放偉大事業的不斷推進,外來文化對中華民族本土文化造成了巨大的沖擊,加上城鎮化所帶來的空心化等問題,都在客觀上使得我國傳統文明逐漸在當代社會喪失了存在的土壤。
與此同時,工業化的持續推深化,也在客觀上改變著我們的生產、生活模式,人的需求也同樣隨之發生了改變。這種情況之下,很多傳統手工藝非遺產品已經越來越難以適應當代快節奏的生活,更是無力抵抗工業化大生產的沖擊。雖然工業化生產在某種程度上也為非物質文化遺產的保護提供了技術、資金方面的支持,但是也同樣對非物質文化遺產的技藝水平提出了更高的要求。
2.新媒體時代非遺傳承“后繼無人”
現如今,非遺傳承人老齡化趨勢比較明顯,非遺學習成效非常慢,在新媒體時代,人們的生活節奏非常快,年輕人對于非遺傳承缺乏興趣和深入的認知,多數人對于非遺的認知基本上停留在概念層面,也很少主動關注非遺,導師非遺傳承“后繼無人”。
借助新媒體做好非遺傳承與發展的工作,我們需要利用新媒體的數字化優勢優化非遺傳承與發展工作,充分利用新媒體強化非遺文化宣傳工作,同時要注意充分利用網絡平臺加強非遺互動傳播,強化新媒體環境下的非遺深度傳播。
從本質上來說,借助新媒體開展非遺傳承和發展工作,其本質是“以數字采集、數字處理技術為基礎,以非實物形態將非遺文化遺產再現出來,并借助互聯網加以新的解讀、存儲以及傳播,開發新的利用方式”的系統化過程。就目前來說,基于新媒體的非遺傳承,涵蓋了數字化展示、數字化存儲、數字化設計、數字化虛擬現實等多方面的新技術。系統性原則、完整性原則,要求我們在開展數字化保護和傳承工作的過程中,必須充分重視非物質文化遺產的完整性和多樣性,采取針對性手段加以保護和傳承。在實際操作中,可通過數字化格式的照片、音樂、錄像等,將非物質文化遺產永久地保存下來,還可以借助數據庫技術加以針對性的管理,并提供檢索支持。這不僅可以更好地展示非物質文化遺產的原貌,而且也能夠更為長久地保留非物質文化遺產,從而為其保護和傳承提供堅實的技術保障。與此同時,將傳統為物質文化遺產資源經過數字化處理之后,通過包括3D技術在內的可視虛擬技術,形成動畫、虛擬空間等,配合音頻、視頻等資料,將這些中華民族的寶貴精神財富以更為直觀、真實的形式展現在人們面前,從而更好地推動非物質文化遺產的交流與創新工作。數字化技術體系的建構,在客觀上為非物質文化遺產資源得以有效地、完整地保存下來,原汁原味地交到后來人手中。
相對于傳統非遺文化宣傳工作來說,這里我們所強調的數字化非遺宣傳工作有著自身鮮明的特點:首先,數字化宣傳打破了時間和空間對宣傳的束縛;其次,數字化宣傳改變了傳統非遺文化實物展示的靜態模式,利用包括3D技術在內的多種技術,轉化成可供網絡傳播的新形式、新內容。最后,數字宣傳有效整合了多媒體技術和數字技術,形成了更為具有交互特性的雙向傳播模式,并逐漸取代傳統意義上的直接展示,不僅成本更低,而且也有效打破了時空條件對于宣傳的限制。
現如今,網絡平臺非常發達,網民數量也大大增加,我們應該充分利用網絡平臺加強非遺互動傳播,應以群眾喜聞樂見的方式,來普及非遺知識,做到靜態展示與動態活動有機融合,線上線下、政府民間、學校企業、平面媒體與直播平臺協同配合。在追求立體化、全方位的同時,更多地利用網絡平臺,實現跨越時空的互動。
非物質文化遺產的保護與傳承不僅要有廣度,更要有深度。對于非遺傳承的膚淺、泛泛的傳播和解讀不利于非遺的長期傳承和未來發展,也會大大降低人們對于非遺的認知,對于非遺傳承來說不僅沒有益處,反而會有阻礙。非遺是留存到今天的文化財富,具有豐厚的文化內涵、重要的精神價值。傳播者的功課,如果沒有做細做足,是難以理解和駕馭的。這樣一來,可能會失去文化傳播的焦點,沒有觸及根本,難以打動人心。因此,我們在利用新媒體傳播非物質文化遺產的時候,必須要做好深度挖掘與傳播。
對于非物質文化遺產的保護與傳承,新媒體是一把雙刃劍。其雖然大大沖擊了傳統文明,但是也能夠為非物質文化遺產的保護與傳承提供更多的途徑和載體。而我們要做的,就是借助新媒體做好非遺傳承與發展的工作,使我國的優秀傳統文明得以傳承和發展。