論老子的“不爭” 之德

⊙崔竹青［曲阜師范大學，山東 日照 276826］

春秋戰國期間諸侯并起、不斷紛爭，然思想和學術上卻因此而出現了異常繁盛的局面。道家創始人老子是這一繁盛文化中表現得非常突出的一位思想家，他提出的許多思想成為中國思想文化中具有極強生命力的重要因子。特別是他提出的以“不爭”為具體內容的“無為”思想，更是對中國廣大民眾、統治者乃至天地萬物有著重要的價值和意義，成為人與萬物重要的品德。準確把握老子所提倡的“不爭”思想是我們解讀老子思想的一個重要面向，也是理解天地萬物和諧相處的重要支點，它是促進社會有序發展的重要道德品質。

一、不爭為人之美德

人與動物最明顯的區別之一是對“爭”與“不爭”的認知不同，對人而言，不僅知道“爭”，更知道“不爭”。在老子看來，在紛爭的人類社會，“不爭”應當是每個人具備的美好品德，這不是老子的憑空設想，而是有其合理性依據。從其積極方面來說，具有此種品德是人的內在要求，只有保持了“不爭”的品德才符合“道”的規定；而從其消極方面來看，如果人們缺少了這種品德，則會出現同于動物之爭而產生的種種問題和弊端，且這違背“道”的基本規律。

老子非常認同人具有“不爭”之德，他認為“不爭”是人之美德，如同“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”（《道德經》第8 章）。“不爭”就如同水之美德，其靜也善，其動也善。水性柔弱，總是屈從于剛強。水的品質屈順、不爭，但它總是循著阻力最小的路線前進；然而，它卻能克服道路中的任何障礙，銷蝕堅石。對《老子》來說，水的最有趣的特性是，雖然它在所有物質中最為柔弱，但它是最堅強的。無論水與何者相遇，它總是屈從的，它不爭。然而，它從未被強者打敗，它回避危險而最終取得勝利。在老子的認識中，水實際上蘊含著巨大的力量。因此，水是至善之物，能滋養萬物卻甘愿居下不爭，不高高在上。對于個人修身來說，人也要學習水的這種品質，像水一樣居下不爭，在平時的生活中以謙卑的姿態對待身邊的人和事，這樣才能做到淡泊名利，這樣才是最符合“道”的基本規律。

然而，生活中卻處處充滿了爭奪。為了名利，人們不惜以性命為代價，這是因為人們并沒有意識到“不爭”的價值，如果人們缺失這種“不爭”的品德，人與社會便會出現種種問題，而且從根本上說也違背“道”的基本規律。老子說：“五色令人目盲……故去彼取此。”（《道德經》第12 章）人們在生活中總會面對各種各樣的誘惑，在老子看來，聲色犬馬、飲食男女，這本是人的正常生理、生活需求，但凡事都該有一個度，唯有明白適可而止，才可保住自身平安，過分追求外在享樂或過度縱欲都會減損壽命，過分追名逐利則會使人身敗名裂，就如同老子所言“強梁者不得其死”。

人既然天生就有欲望，而欲望又是產生爭奪的根源，那么，如何制止這種現象發生？在老子看來，唯有寡欲，甚至無欲才是消除這種根源的方法，其中，“不爭”是基礎。所以，要想真正符合大道，保有其身，則需要抑制欲和不爭，唯有將自己的需求控制在一個合理的范圍內，才能修身養性，提高自己的生命價值。真正做到不爭，才會遵循大道規律，并有所作為而不恣意妄為。

二、不爭為統治者之善德

在人類社會中，總是存在不同的階級、階層，有處于社會底層的廣大貧苦民眾，也有高高在上享受榮華富貴的統治者。這些統治者作為社會的最高管理者，常常不滿足于自己的生活，不能夠真正體恤廣大普通民眾，而以一種高高在上的態度去欺壓、剝削人民，這樣的人被老子視為“盜夸”。作為一個真正有社會責任感和同情心的統治者，應該做到“不知有之”的境界，這樣才能夠受到民眾的認可與支持，而做到這種境界，就需要具備“不爭”的品德，唯有謙下、不爭才能更好地管理社會，使社會變得有序、和諧，這種“不爭”的品德對人民、對國家而言無疑是一種善良的品德。

從王與民的層面看，如何成為好的統治者，首先要懂得知足，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《道德經》第46 章）。老子認為，社會動亂不定、人民生活水深火熱、國家之間征伐不斷的主要原因是統治者的好勇斗狠，貪得無厭。統治者就如同“百谷王”，“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王……以其不爭，故天下莫能與之爭”（《道德經》第66 章）。老子認為，把人民召喚到圣人或統治者那里的不是仁愛而是謙下不爭，圣人的謙下不爭對人民的吸引便如同江河吸引小的溪流一般。所以，圣人要想領導人民，必須要以無限的包容性對待人民，像水一樣的謙退無爭，淡泊名利，才能更好地領導人民，使人民信服并樂于擁戴他。

從君與臣、國與國之間的關系看，統治者謙下無爭無論是對自己的臣子，還是對于其他國家來說都是一種善德。“不尚賢，使民不爭。”（《道德經》第3章）“尚賢”就是指崇尚賢才，即鼓勵人民競相“成名”，這樣則會促使社會人群分化，是一種用人的“心智”去剖判外界的方式，會使社會陷入無休止的爭論、爭端。只有“不尚賢”才能夠使整個社會長期保持混沌無名的狀態，而這種狀態是最為接近大道的一種狀態。“是以圣人執一以為天下式……夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（《道德經》第22 章）正因為統治者或圣人不過分注重運用心智去剖判社會，所以天下也沒有人能夠與之相爭。而在國與國的關系上，老子也希望大國與小國之間都能夠謙退無爭，當以水為喻時，“大國與水之下游相應，在老子看來，下游，像別的許多對常識的顛倒一樣，成了倍受青睞的地方”。老子通過大國與小國之間的關系，講述了“大者宜為下”的道理，統治者或圣人更應力行“不敢為主而為客”的思想。不去刻意爭奪什么，才會使自己達到“不爭而善勝”“無為而無不為”的境界。

從圣人之道與天道的關系看，“天之道，利而不害；圣人之道,為而不爭”（《道德經》第81 章）。自然的規律即天道是利萬物而無害，圣人之道則是施為而不爭奪。天道沒有任何偏私，所以能夠給予萬物一樣的對待，而圣人之道取法天之道，不推崇刻意的“爭”，安心于在自己的軌跡上運作，這是“為”；不去干擾別人，以謙下自居，則是“不爭”，只有行為合乎道的圣人，才能如同沒有任何偏私的天道一般居柔處弱，謙退無爭。

三、不爭為萬物之內德

由廣大民眾、統治者而推廣到天地間萬事萬物所應具有的品德來看，萬物也應具有“不爭”的道德品質，這種品德如同水、母、嬰兒、赤子等天生所具有的因柔弱而表現出來的“不爭”的品德。對于這一品德內在性我們可以從具象的角度來分析說明。

道是老子高度抽象化出來的哲學概念，而天道則具有天文學意義上的道的含義，即宇宙的自然規律和法則，天道是柔順不爭的，也正因為其不爭，所以能夠無所不克，“天之道，不爭而善勝”（《道德經》第73 章）。《老子》提倡“不爭”，但此“不爭”卻又是真正的“爭”，如何由“爭”而至于“不爭”？再進而由“不爭”達到“爭”？天地萬物都是順應遵循大道的運行，看起來是“夫唯不爭，故無尤”，但其本質卻是“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。在老子看來，道是價值意義上的最高本體，是無為而不爭且遍在的，為天下萬物之奧，故而其根本上又是“爭”，道所生養的天地萬物都具有這種既柔弱“不爭”而又“爭”的品德。

水是天下間最為柔弱的事物，但它卻是所有物質中最具穿透力的，最終能銷蝕所有堅強者的物質，老子所說的謙下不爭便是借鑒了水的柔弱之性。正如老子所言：“古之善為士者不武……是謂不爭之德。”這里所說的“善為士者”“善戰者”“善勝敵者”等都是指那些能夠為道體道，且心靈能與道相合的體道者，真正的體道合道者能夠與道同一，如同赤子嬰兒一般能夠使氣專精而不雜，心靈高度虛靜，達到與道合一而不離的狀態，只有這樣的圣人才能夠知強而守弱，做到不爭屈順而善勝，由此才能依反而動和以弱為用。

四、結語

老子普遍認同天地萬物具有“不爭”的美德，有了這種美德，無論是人，還是物，都可以達到天長地久的境界，“天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”（《道德經》第7 章）。大道是自然無為且柔順不爭的，真正能夠化入大道的圣人也是完全自然無為、無私去自的，天地生養化育萬物不是為了自己，卻能不居功不爭名，有道之人也是如此，正因為他們雖然于萬物有助卻能不爭無私，所以才可以成就自己，進入與大道合一的狀態，長久地保有自身。老子的不爭從表面上看是一種退步，是一種懦弱的表現，實質上卻是以退為進，不爭善勝，老子這種超然的處世哲學值得我們去認真學習，仔細領悟。