淺析壯族非遺舞蹈在廣西高校公共舞蹈中的教學價值*

符 燕

（廣西大學,廣西壯族自治區南寧市 530003）

近年來，隨著非物質文化遺產相關的保護與發展工作越來越得到國家的重視，并且，各地區高等院校肩負著文化傳播與發展的重要社會職能，自然也承擔著對于地方少數民族非物質文化遺產的保護與傳承的工作。對于廣西地區來說，以駱越文化、壯族文化最具有代表性，在對其進行文化素材的收集、記錄以及保存的同時，把具體的非遺活動吸納進地方高校的公共教育體系中，既是對公共教育建設體系的一種創新，也是非遺文化的保護和傳承過程中一種具有實質性的重要舉措。

一、“非遺”教育的時代背景

對于一個民族來說，非物質文化遺產是一代代族人智慧的結晶，蘊含著豐富的民族精神和感情。如此具有民族特色的文化遺產，在文化信息多元化的今天，更應該被廣泛地關注和傳播，然而在我國，事實恰恰相反，很多偏遠地區的少數民族非遺活動正面臨著失傳的危機。

對于我國非遺保護工作來說，尚屬于起步階段。以2001年，我國參與了聯合國教科文組織申報的第一批“人類口頭和非物質文化遺產代表項目”為起點，前后不過短短的二十年時間。雖然起步較晚，但整體工作勁頭十足，自2005年3月以來，國務院頒布實施了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》等一系列文件。與此同時，各省、自治區等地方政府都建立了與非物質文化遺產保護工作相關的科研機構，最大化的整合了擅長地方非遺文化研究的教育者和學者資源，對地方非物質文化遺產活動進行了大規模的資料調研和收集工作，推動著我國非物質文化遺產工作向前邁進。

二、廣西高校開展壯族非遺舞蹈教育的作用

廣西高校作為地方社會文化教育、研究、和傳播的重要機構，肩負著為社會培育新時代綜合型人才的重要使命。因此，將極具廣西地方文化特色的壯族非遺舞蹈引入高校藝術公共教學體系，面向各專業的大學生進行身心上的美育熏陶，具有十分重要的教育作用。其一，作為當代大學生，不僅是文化知識的學習者，更是我國新時代的接班人，其有責任也有義務去了解和關注民族文化遺產的現狀與發展，并借用自身所學的專業特長參與到地方非遺舞蹈的保護工作中。其二、在廣西高校開展壯族非遺舞蹈的教育傳承活動，有利于促進廣西本土少數民族民間文化的傳播，讓大學生在解放和鍛煉肢體的同時，心靈也接受著壯族舞蹈所帶來的審美熏陶，并從中感受到壯族傳統民間文化的深厚底蘊和豐富的民族情感，體會作為中華民族傳統文化一分子的壯族民間傳統舞蹈，其中的風格韻律和審美特色，進而增強年輕一代——大學生群體的民族認同感和民族自尊心。其三、2019年4月教育部印發《關于切實加強新時代高等學校美育工作的意見》其中明確指出：“加強分類指導，因地因校制宜，鼓勵特色發展，形成‘一校多品’的新局面。”因此，廣西高校在開展壯族非遺舞蹈教育的方面，正是從自身的地區教育資源出發，真正做到了因地制宜，并且將壯族傳統的民間舞蹈形式引入公共藝術教育體系，不僅豐富了學生的校園文化生活，促進了公共教育知識體系的多樣性進而綜合性，更有利于廣西高校建設具有地方特色的美育體系。從而符合國家在新時代對于高校美育工作所給予的要求。

三、壯族非遺舞蹈在高校公共舞蹈教學中的價值

隨著社會對于人才需求的多樣化，對于在校生全面且綜合化的發展一直是現代高校教育的核心目標，旨在培養不單具有過硬的專業技術和知識，還擁有豐富的人文情懷，并勇于創新的高校畢業生。壯族非遺舞蹈是以動態的肢體形象為載體，來進行民族文化保存的民間藝術形式，與現代高效中的教育資源相比，歷史久遠、文化底蘊豐富，對于擴展大學生的知識儲備、提高大學生的藝術修養和人文素養都具有極為重要的幫助。

（一）提升學生對于地方少數民族民間文化的認知度

壯族非遺舞蹈包括《打榔舞》《師公舞》《扁擔舞》《春牛舞》以及《紙馬舞》等，反映了壯族民間豐富的民俗和宗教文化。從具體的舞蹈動作上說，不乏大量生活化動作語匯的藝術性再現，例如：《打榔舞》和《扁擔舞》中的“點打”“撩打”“掃打”等打榔方式就是模仿壯人在日常農作中沖打稻米時的動作體態。而從舞蹈所表達的思想情感上來說，也與日常生活的有著密不可分的關系。例如：壯族民間《師公舞》，雖然它源于壯族民間的宗教儀式活動，整個舞蹈過程也體現出莊重且神秘的祭祀色彩，一般出現在民間傳統的婚喪嫁娶的儀式過程中。但從其所反映出的思想情感來看，都離不開對于祖先的追思以及對于美好生活的向往。因此，我們可以發現，壯族非遺舞蹈無論是從身體動律還是從情感追求的層面來說，都與壯族人民長期的生活勞作有著密不可分的關系，在被一代代人不斷傳承和發展的過程中形成了具有本民族特殊審美文化風格的舞蹈形式。因此，學習壯族非遺舞蹈必定會領略其獨特的人文風情和精神內涵，而將壯族非遺舞蹈領進廣西高校舞蹈公共課程體系中，既能讓來自全國各地的大學生獲得壯族民間舞蹈帶來的獨特肢體韻律的體驗，還能讓學生們在身體力行的過程中，接受廣西本地區原生民族文化的熏陶。非遺舞蹈是一門民間原生性的藝術形式，往往并不僅僅是由舞蹈一門藝術所組成，而是包含了多種藝術門類，例如：木刻面具、繪畫、民謠、山歌、口頭文學等等。所以說，壯族非遺舞蹈是多種原生民間文化的載體，而當代大學生，在平常的專業課程學習中，全盤接受著現代化“高、精、尖”的知識輸入，正需要對這極為原生態的、綜合化的舞蹈形式進行關注和學習，來打開更為廣闊的認知面，在深入地方社會，了解地方社會民間文化的同時，才能夠更好地促進自身的業務學習。

（二）促進學生對民族傳統文化發展的思考

在廣西高校舞蹈公共課程體系中開展對于壯族非遺舞蹈的學習，其主要目的并不是為了讓非舞蹈專業的學生也要在舞蹈實踐方面達到較高的訓練水平。而是希望通過壯族非遺舞蹈來對大學生的身體進行解放，感受節奏動律的變化所帶來的獨特體驗，并由此激發學生對于地方少數民族民間文化的學習興趣，并通過合理的引導，例如：可以通過帶領學生深入壯族非遺民間舞蹈的發源地進行田野調查，鼓勵新聞學、文學、教育學等不同專業的同學，運用自身的專業特長來為非遺舞蹈的保護與發展進行助力。讓每個專業的學生都能夠在非遺文化的保護與傳承中找到自己的位置，并充分地發揮自身的專業特點，這樣才能夠在課程學習的過程中，最大限度地調動各專業學生的積極性，使舞蹈類公共課程的教學價值發揮到最大化。另外，通過有效地調動學生對于壯族非遺舞蹈學習的積極性，從而使學生對于壯族傳統民間文化的保存現狀和發展情況的關注與了解也將更加深入，如何運用自身的專業特點來為非遺舞蹈文化的傳承與發展進行保駕護航，將是當代大學生需要思考的問題，這不單能夠促進廣西乃至全國非物質遺產文化保護工作的開展，更能夠為大學生的就業開辟新的職業道路。

（三）完善地方高校的舞蹈公共教育體系建設

就目前全國各地方高校所開設的舞蹈公共課程來說，一般分為兩種，一種是注重于身體實踐類的舞蹈訓練課程，例如：舞蹈形體課、中國古典舞身韻課等；另一種是注重于文化理論類的舞蹈理論課程，例如：中國民間舞蹈文化、舞蹈作品鑒賞等。就這些課程來看，具有較強的通識性，但缺乏對于地區民間文化特色的突出。并且，就課程的專業性而言，因課程自身的公共教育屬性，所以其涉及的知識面和訓練點都比較粗淺，并不足以讓學生在舞蹈公共課程中獲得較為深刻的學習體驗。而壯族非遺舞蹈，本身就具有獨特的地域文化屬性，和強烈的少數民族民間文化色彩，并且，其舞蹈韻律的形成與廣西的獨特的氣候與地貌特征有著密切的關系，例如：壯族非遺舞蹈中的銅鼓舞，其中不乏用肢體模仿青蛙的舞蹈造型，這是源于廣西地區在春、夏季、季節交替時就會出現較多的雷雨天氣，而田地里的青蛙就會因為雷雨天給氣壓帶來變化的原因而不停的鳴叫，這讓古時的壯人以為是蛙神顯靈帶來了雨水，所以在壯族的銅鼓舞中就會出現蛙型舞姿來歌頌青蛙。就上述銅鼓舞的例子來看，在廣西高校開設壯族非遺舞蹈公共課程，不但能進行通識類的身體訓練，還能夠對地方少數民族的民間文化進行深入了解，比起傳統的舞蹈公共教育課程，這樣的非遺舞蹈課程的知識點更加綜合化，也更富有趣味性，能夠讓學生在學習過程中留下更為深刻的學習體驗。因此，對于地方高校來說，將具有地方文化特色的非遺舞蹈課程納入原有的舞蹈公共教育體系中能夠完善現有的美育體系建設，從而促進地方高校的人才培養模式更加具有自身的品牌特色。

四、結語

總體而言，讓壯族非遺舞蹈走進廣西高校舞蹈公共教育體系，不僅具有重要的文化傳承意義，更對提升和豐富大學生的民族文化自信心和文人素養有著極為重要的教育價值。因此，廣西高校應重視對本地少數民族民間非遺舞蹈傳承的教育工作，整合教育資源，建立起具有地方特色的非遺民間舞蹈公共教育的課程平臺，進而為廣西高校的學生提供更加豐富、多樣的舞蹈美育課程。