中國古典插花器型考

曹玉星

摘要：中國古典插花涉及器具眾多，古人稱之為大地、金屋、精舍等。從插花學、考古學等角度分析插花器的起源與演進歷史，闡述了插花器的概念、形態和發展，管窺中國古代插花器具自籃始，籃、盆（瓶）、缸、筒、金屋異器之流變。中國傳統插花容器可分為五種類型：籃、盆（瓶）、筒、金屋異器、缸，前四種為主流，缸花器雖小眾，仍可單獨劃分為一種類型。中國古典精異插花器如占景盤、花插、花囊等，均是古人在生活中的發明與創造，是插花器之妙品、珍品，是寶貴的插花學財富。欣賞中國古典插花藝術，體驗大地、金屋、精舍文化之美，可以對中國古典插花有更深入的理解、傳承與發展，把我國大眾博雅文化的傳播引入一個嶄新的境界。

關鍵詞：古典插花;插花器;金屋異器;占景盤

中圖分類號：K20;J52 文獻標識碼：A 文章分類號：1674-7089（2029）03-0127-12

作者簡介：曹玉星，南通博物苑正高級工程師，南京林業大學兼職教授。

一、引言

明代張謙德在《瓶花譜》的《自序》中提到，“夢蝶齋徒曰：幽棲逸事，瓶花特難解”，稱生活四藝之一的插花為幽棲逸事。袁宏道的《瓶史》稱，插花器具“皆花神之精舍也”，將插花器雅稱為“金屋”“精舍”“大地”。中國古代盛行蒔花弄草，一方面反映古代花事生活的雅趣情懷，另一方面反映中國傳統文化的博大精深。千百年來，花草凋零，花器猶在。記載花器形制、質地、名稱等的文獻有唐代羅虬的《花九錫》，宋代陶谷的《清異錄·器物》，明代高濂的《遵生八箋·燕閑清賞箋下》之《瓶花三說·瓶花之宜》，張謙德的《瓶花譜·品瓶》，袁宏道的《瓶史·器具》，文震亨的《長物志·器具》，等等。這些文字材料主要記敘了各種瓶類古典花器，花器與花材、環境、節序的匹配，表達不同場合插花鑒賞之個人喜好。記載花器的圖像資料有明代項元汴的《歷代名瓷圖譜》，當代余繼明編著的《民間花盆與花瓶》等，這些書只是單一地介紹了瓷器類花器。顧玉華在《花·器之間》提出，“花器皆舊物”“古瓶插鮮花”，以插花實踐反映從仰韶文化到唐宋元明清的人間情懷。孫可、李響在《中國插花簡史》中介紹了幾種主要瓶器及其衍化簡況。揚之水在《宋代花瓶》中專業地論述了宋代瓶器。陳明良編著《瓶壁生輝——中國歷代壁瓶鑒賞》，論述專一器型。他與其他文博專家一樣，站在考古學、文物學的角度進行闡釋，始終未跨界提及插花器（壁瓶之主要功用）。馬大勇編著《瓶花清味：中國傳統插花藝術史》，以花器為依據對中國傳統插花進行分類，包括花斗、花籠等10種常用花器，瓜樹器、螺貝器等8種異形花器，這種分類還可改進。王蓮英、秦魁杰主編《中國傳統插花藝術》，用圖片較詳細地列舉了安置花材的大地、金屋、精舍，幾乎包括所有古典插花器，但未分類。鄢敬新的《插花清供》提到，“凡插貯花，先須擇瓶”。薛冰的《拈花》談及如何“選器護瓶”。李草木的《中式插花藝術》提到了“中國青銅器、中國名窯名瓷、中國籃子”等插花器。《插花藝術》等書籍均涉及插花器具，但內容相對碎片化，無系統性。

在兩岸三地眾多博物館中，專門研究展示花器實物的展覽極少。2014年，臺北“故宮博物院”舉辦“瓶盆風華——明清故宮花器特展”：2016年，澳門藝術博物館舉辦“平安春信——故宮珍藏花器精品展”;2017年，東莞市博物館舉辦“花之依——東莞市博物館藏花器展”;2019年，東莞市袁崇煥紀念園舉辦“景德鎮宋元明清花器瓷展”。上述展覽的展品涵蓋宋元明清的精品插花器。涉及插花器的展覽還有2013年寧波博物館的“瓶壁生輝——中國歷代壁瓶精品展”，2018年“臺北故宮博物院”的“百卉清供：瓶花與盆景畫特展”等。但是，關于中國古典插花器之流變，尚未有人進行系統的研究和科學的分類。

張茜的《器以載道——花器在插花藝術中的精神表達》從設計藝術的角度談古代和現代插花器，論證了“花因器而獨特，器因花而鮮活”“器與花共生”的基本觀點，涉及古代插花器。劉冬梅在《花明意，器載道——試析古代插花器》中談到，花材與適宜的花器搭配就是插花藝術的核心精神。孔錚楨的《花品與花器》論述了古代時風世俗人文花器之審美。上述論文的側重點不同，涉及插花器的內容均是碎片化的。

曹玉星、楊秀蓮的《插花學初論》從載體角度分類論述了插花器，但是沒有進一步探討中國古典插花器之流變和專業分類。在古人眼中，被稱為大地、金屋、精舍的插花器有怎樣的風采？筆者試從插花學的角度進行釋讀。

二、插花器的起源與流變

（一）插花器的概念與起源

花器分插花器和盆景器，插養花木之器皿為插花器，營造盆景之器皿為盆景器。本文側重討論插花器。

根據插花學界的理論研究，在1.5萬年到1.1萬年前的中東地區，先民們在葬禮上已使用鮮花。考古工作者在距今約7000年的河姆渡文化遺址中發現了五葉紋陶器斷片，刻畫的圖案可能是盆栽萬年青，說明中國古人開始欣賞花卉。仰韶文化遺址中出土了花葉紋彩陶盆，先民們將大自然的花草紋樣燒制在彩陶容器上，置于居室，融于生活。在已出土的先秦時期的陶器、玉器、青銅器上，有許多精美的花卉紋飾雕刻。這些器皿上的花草紋飾既表達了先民對大自然的崇敬與熱愛，也反映了他們的日常審美情趣。許多器皿的功能在后世發生了衍化，當時這些器皿有沒有作為插花器被使用，尚無證據。《楚辭·九歌·禮魂》記載：“成禮兮會鼓，傳芭兮代舞，姱女倡兮容與。春蘭兮秋菊，長無絕兮終古”。屈原在《離騷》中也有記載：“紉秋蘭以為佩”，“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳”，說明當時就有采摘秋蘭、菱葉、荷葉、芙蓉等，佩戴在身上作為“服飾花”（也稱身飾花、妝飾花）的做法。可見，先秦時期已經出現了諸多與花有關的生活習慣和妝飾方式，但是當時的插花載體主要是人體與服飾。另外，《國風·召南·采蘋》記載，“于以采蘋？南澗之濱。于以采藻？于彼行潦。于以盛之？維筐及笛。”采集蕨（四葉菜），用方筐和圓笛盛放，許淑真在《中國花藝》中把這種花事活動歸類為巡行花藝之籃花藝術，這時的插花器皿是筐與笛。后來，笛發展為花笛，黃永川在《中國插花史研究》中記載了一件花笛的實物，即日本正倉院所藏唐代花笛。這件花笛以銀線穿串雜色玻璃玉制成，可以插置蓮花瓣。《佛學大辭典》解釋說，“花笛又日花籠。以金屬編竹造之。如淺籠者，其形似皿，故亦日花皿。于此盛種種彩紙所制之蓮瓣，又或葉，行道而散之。謂之散華。”日本正倉院還藏有唐代竹編的花籠，也十分精美。關于花笛（花籠）這種籃狀插花器，筆者在《插花學初論》中有論述，在此不贅。

在河北保定的東漢浮陽侯孫程墓中，墓道壁畫中繪有一件卷沿陶盆。陶盆被放置在方形幾架上，內插六枝相同的小紅花。可推斷這是插花供飾，那么，卷沿陶盆可視作最早的插花器之一。另外，大英博物館藏有一件漢代樹木陶盆，臺北歷史博物館藏有一件漢代花樹綠釉陶盆，均可作為佐證。四川新津出土的東漢畫像殘石上的《仙人六博圖》中有水盂、水勺和樹型百花燈供飾，與廣西壯族自治區博物館所藏廣西貴縣羅泊灣漢墓出土的扶桑樹型銅燈相似，銅燈主干插在一銅瓶內。馬大勇認為，這些燈的造型“可遠溯三星堆青銅神樹”，是“將樹枝插入瓶內的早期插花形態”。另外，《中華五千年文物集刊·古俑篇》收錄了一幅廣西西林普馱銅鼓墓葬出土的《西漢六博俑圖》，圖中有花瓶陳飾。東漢時竺大力、康孟祥所譯《修行本起經》記載，“須臾佛到，知童子心，時有一女，持瓶盛花，佛放光明，徹照花瓶，變為琉璃，內外相見。”這里說的是用瓶盛花供佛。上述歷史資料表明，漢代插花器有陶盆、陶瓶等。

（二）插花器的歷史流變

先秦時期有筐、笛等插花器，漢代有陶盆、花瓶等插花器，到西晉時期，佛像中出現了單獨瓶花的供養形式。美國福格美術館藏有一尊十六國時代銅鎏金燃肩佛坐像（據傳出土于河北石家莊），該坐像的臺座上有瓶花圖像。任志錄在《中國花瓶的早期形式——以石刻圖像為中心》中提出，這是中國最早的瓶花例證之一，且圖像中的罐狀花瓶（印度式花瓶）式樣，或可判斷為受到了公元前2世紀印度的佛教瓶花供養習俗的影響。《南史》卷44《晉安王子懋傳》記載：“有獻蓮華供佛者，眾僧以銅罌盛水漬其莖”，這是關于水養插花容器的最早文字記載。王傳龍認為，“瓶花供佛主要看重的是信徒的虔誠之心，以及由因果循環所帶來的功德利益，它本身是一種宗教儀式，而非一種純粹的藝術追求”，“釋道獻花，或可稱作插花藝術誕生的先導”。但是，南朝確實有用銅罌盛水，漬蓮花之莖的事跡，因此將銅罌視為插花器具是無可厚非的。北周詩人庾信的《杏花》日：“春色方盈野，枝枝綻翠英。依稀映村塢，爛漫開山城。好折待賓客，金盤襯紅瓊。”“金盤”就是精美的銅盤，將折枝杏花攤放或插置在盤中，在宴會中作為裝飾供賓客欣賞，這無疑是原始的“盛花”。從銅罌、銅盤的記載來看，插花器的型、質有了發展和變化。

唐代出現了專門插花的壁瓶的雛形，陳明良在《瓶壁生輝——中國歷代壁瓶鑒賞》中進行了研究：“壁瓶緣起，有萬歷說、宣德說、南宋說，從現存資料條件看，唐代是目前所能見到明確實物雛形佐證的最早上限。”唐章懷太子李賢墓的壁畫中繪有宮女及太監手捧春盤插花供奉的情景。歐陽詹作《春盤賦》。羅虬的《花九錫》提出：“重頂幄（障風）、金錯刀（剪折）、甘泉（浸）、玉缸（貯）、雕文臺座（安置）、畫圖、翻曲、美醑（賞）、新詩（詠）。”可見，插花器有了“春盤”“玉缸”等記載。

五代時期，花器制造技術進一步改良，人們發明了插花專用器皿“占景盤”。陶谷在《清異錄·器物》中描述說：“郭江州有巧思，多創物，見遺占景盤，銅為之，花唇平底，深四寸許，底上出細筒殆數十。每用時，滿添清水，擇繁花插筒中，可留十余日不衰。”這種占景盤不僅可使花材易于造型，而且可以延長花材壽命。此外，《清異錄》還記載：“李后主每春盛時，梁棟窗壁，柱棋階砌，并作隔筒，密插雜花，榜日‘錦洞天。”這是筒式插花的起源，也說明“吊花”“掛花”（梁棟用吊，窗壁用掛）已被發明。

隋唐時的花朝節到了北宋被稱為撲蝶節，后又改為壺碟會。一到花期，宮內所有貴重的花器如碾玉瓶、水晶瓶、銅壺、名貴官窯瓷器等全部被提出，安排在各殿堂供插花展覽之用，梁棟窗壁則吊掛湘筒、花觚等華美的花器，貯插各類花式，非常壯觀。當時的壺碟會間接帶動了宋代銅瓷花器鑒賞的風氣，對插花器的應用有相當大的貢獻。

簡單歸納，中國插花器的歷史流變是從籃到盆（瓶），由缸到筒，種類越來越豐富。

任志錄在《中國花瓶的早期形式——以石刻圖像為中心》中論述：早期菩薩身畔瓶花的圖像成為北宋以后水月觀音、楊柳觀音和高士圖中瓶花的雅致范式，由此引發了北宋專賞瓶花之風，繼而導致元明清專賞瓶花大量出現。中國插花歷史在宋元明清經歷了全盛、沉滯、衰微的發展過程，留下的插花器具不計其數。到底有哪些類型和質地的金屋精舍，不妨到中華插花歷史的長河中爬梳剔抉一番。

三、傳統插花器型

在插花學中，插花類型通常從器具分類著手。結合各種插花器出現的歷史時代，對插花器類型鉤抉幽隱，雕繪眾形。

（一）籃花器

先秦時期的筐、笛原是指用竹或蘆葦編的長方形（或方形）、圓形盛飯器。筐、笛也可盛花草，作為花器使用。在佛教故事《天女散花》、神話故事《八仙過海》中，天女和藍采和都手持花籃作為寶器。歷代名畫有很多以花籃為主題。北宋趙昌繪《花籃圖》;南宋李嵩繪《花籃圖》，存世三幅;宋末元初，錢選作《花籃圖》;明代《蘿軒變古箋譜》之“筠籃”卷中包含了很多花籃圖案。清代蘇州桃花塢版畫家丁應宗的《四季花籃圖》、黃慎的《捧花老人圖》、鄒一桂的《籃花》、慈禧太后的《富貴平安》等圖中都有不同款式的花籃插花。

籃花器，指用竹、藤、柳、草、麻、尼龍、象牙、金屬絲、瓷等材料通過編織等技術制作而成的籃形花器，屬中國傳統花器之一。籃花器有圓有方也有異形，有蓋或提梁，如元寶籃、花邊籃、提籃等。這類花器在籃的原型上有許多改良，根據形狀，籃花器的器型有花箱、花斗、花車、花笛、花籠、花筐、花簍、花籮、花篼、花笸、花笠等。這些器物一般用竹篾、木條或柳條等編織而成，用于盛物、罩物或晾曬東西，也可用于插花。筐一般為方形，有蓋則為箱;笛是盛物的圓形竹筐;籠為盛物器或罩物器;簍為圓形器;籮，底方上圓;篼，一般背在背上運送東西;笸，盛物器，有圓形的，也有長方形的;斗為方錐形盛物器，口大底小。另外，日本有關書籍中不乏用花笠（陣笠）插花的例子。

歷代古詩中均有關于筠籃的記載。北宋蘇軾《同正輔表兄游白水山》詩日：“筠籃擷翠爪甲香，素綆分碧銀瓶凍。”南宋楊萬里也有詩《曉過丹陽縣五首》，其四日：“小兒不耐初長日，自織筠籃勝打閑。”清代黃鷟來《題毛暗齋采芝圖》日：“筠籃得仙種，五色何斒斕。”黃遵憲《己亥續懷人詩》言：“記曾元子坊邊遇，手挈筠籃貫柳魚。”“筠”指質美之竹，“筠籃”，即精美的竹籃。

上海博物館所藏《十竹齋箋譜》《蘿軒變古箋譜》都記載了筠籃插花圖，無論筠籃款式，還是插擺的作品均十分精美。其中《蘿軒變古箋譜》有“筠籃”十二幅，分別盛有佛手、碧桃、牡丹、石榴、珊瑚、桃子、梅花、山茶、蘭竹、竹石、松枝、靈芝、萱花、月季、蓮藕等，筠籃款款有別，十分精致。另外，《大英圖書館特藏中國清代外銷畫精華》中收錄有“燈花籃”。北京故宮博物院養心殿東暖閣慈禧太后寶座前設有一對挑桿花籃，沈陽故宮博物院御床前吊有一對紅木宮燈花籃。清代還有核桃雕花籃等。北京故宮博物院藏有象牙劈絲編成的花籃，南京博物院藏有白瓷堆花籃等，都十分精致美麗。無論古籍資料中的記載還是圖像資料，都足以證明中國最早的插花器是籃，且歷代不衰。籃花和花籃，插花作品的名稱約定俗成且能互通的，似乎只有使用籃這一種插花器。

（二）盆、盤花器

盆專指盛放物品的缽狀容器，因其形狀比缽大，故稱為盆。盆通常為圓形，口大底小，比盤深。花盆既可營造盆景，也可插養花木。大英博物館所藏的漢代樹木陶盆、臺北歷史博物館所藏的漢代花樹綠釉陶盆是最早的盆花器。

庾信的詩句“金盤襯紅瓊”中提到的“金盤”是盤狀花器，是中國傳統花器之一，特點是口徑大、貯水淺，一般將短花枝直接浸潤或浮于盤狀花器的淺水中，或將盤狀花器用于盛放供果。盤狀花器常放置于書齋、廳堂，供人們從不同角度俯視觀賞。

唐代房陵大長公主墓壁畫中有《托果案侍女圖》，許多學者把案看作盤。雖然陜西歷史博物館張維慎、李聰、張紅娟認為，畫中的五足圓盤應叫五足圓案，屬于低矮的小型食案，但是，這種案類似日本正倉院所藏的唐代鹿紋菱花口三足金銀花盤。

插花學界一直把瓶、盤、碗、缸、筒、籃作為中國傳統插花六大類容器。有學者認為，碗花源于10世紀的前蜀，盛于宋明兩代。但是，筆者研究認為，前蜀貫休的畫作《羅漢》（原畫藏于臺北“故宮博物院”）中有一盌，盌中有花。圖中之盌更像盤，故有人說是盤花。《中國插花史研究》記載，唐代敦煌壁畫中有以盤花供佛的情形（原畫現藏于大英博物館）。《中國美術全集·繪圖編·16·新疆石窟壁畫》記載，新疆克孜爾石窟壁畫中有天女手持一件花皿，名為“花盤”，實則更像碗。北宋李公麟《維摩演教圖》中，仙女左手所持之花皿，有研究者說是碗，細看器口則像爵杯。山西永樂宮三清殿的元代壁畫《朝元圖》中有碗花圖像;北京法海寺的明代壁畫中，也有仙女手托花碗。綜上所述，碗作為中國傳統插花容器之一，史料甚少，器型更要進一步考證，因此，筆者不認可碗為古典插花器的一個專類。

另外，南宋辛棄疾《菩薩蠻·坐中賦櫻桃》曰：“香浮乳酪玻璃碗，年年醉里嘗新慣。何物比春風？歌唇一點紅。江湖清夢斷。翠籠明光殿。萬顆寫輕勻。低頭愧野人。”詞中的玻璃碗指華貴的器皿。

馬大勇把簋、大杯、碟子、甌、罌、盌、盎、爐鼎等歸為皿、碗一類插花器。筆者認為，這類器物器形相近，都是口大底小或者口小底大，均可歸為盆、盤花器，包括盆、盤、案、碗、洗、碟、皿、盂、歪、簋、杯、甌、罌、盎、盎、爐鼎、盞托等，都可以插置花朵或用于盛花等。需要說明的是，筆者不贊同插花學界關于中國傳統插花六大類容器的說法;另外，不僅不能將碗視為古典插花器的一個專類，也不能將案、洗、碟、盂、杯、簋、甌、罌、盌、盎、爐鼎、盞托等視為古典插花器專類。

（三）瓶花器

瓶，《說文》解釋為：本從缶，“瓶，甕也。”文明初始，先民用瓦器（陶器）汲水、盛物。《禮記·禮器》日：“盛于盆，尊于瓶”。可見，瓶作為禮器用于祭祀。瓶作為花器，源于古埃及，古希臘、古羅馬發揚之，其后，瓶花傳至印度，隨佛教傳人中國。資料顯示，中國的瓶花肇始于南北朝，完備于晚唐，興盛于兩宋，明清達到頂峰。瓶花之制可分為兩類：一是供養之花，以花供養神和祖先;二是觀賞之花，即純粹賞玩之花。由此出現兩種花瓶，供瓶和賞瓶。

關于瓶花器的器型名稱，高濂在《瓶花三說》中記載了二十余種，包括膽瓶、紙槌瓶、鵝頸瓶、八卦方瓶、茄袋瓶、各制小瓶、花尊、花囊、四耳小定壺、細口扁肚壺、東漢壺、圓瓶、蒲槌瓶、壁瓶、銅花觚、銅觶、小尊罍、方壺、素溫壺、扁壺、密食罐、嬌青蒜蒲小瓶、細花一枝瓶等。張謙德的《瓶花譜》包括：尊、罍、觚、壺、膽瓶、一枝瓶、小蓍草瓶、紙槌瓶、圓素瓶、鵝頸瓶等。袁宏道的《瓶史》包括：花觚、銅觶、尊晷、方漢壺、素溫壺、匾壺、紙槌瓶、鵝頸瓶、茄袋瓶、花樽、花囊、蓍草瓶、蒲槌瓶等，他把這些瓶花器按照銅和窯器進行區分。《花之依——東莞市博物館藏花器展》也把鼎、觚、尊、壺、觶、晷等歸為瓶花器。作者認為，區別于盆、盤花器，這種相近類型的花器可歸為瓶花器，另外還有袋等。

這類插花器實例在很多古畫中可見。北京故宮博物院藏宋徽宗趙佶《聽琴圖》中有鼎插花。清代《冰嬉圖》中的轎子上掛有轎瓶插花。臺北“故宮博物院”藏明代粵繡博古圖屏風繪有三足雞尊插黃菊圖。明代陶成《歲朝圖》中有方格繩紋銅壺（罍），內插松枝、茶花、梅花、水仙、靈芝等。清代黃鉞《節卉迎薰》繪有罐插花。清代《十二月令圖》中，有關十二月的圖中繪有方尊插梅花。

古典花瓶器形的具體名稱，特別是宋元明清的專賞花瓶，可謂品種繁多。光從形制上區分，就有頭、口、唇、頸、耳、系、把（柄）、流、肩、腹、腰、脛、底、足、倭角等不同，因此出現了許許多多的名稱，還有許多特定的古典（經典或者約定俗成）名稱，如：膽瓶、梅瓶、凈瓶、壁瓶、琮瓶、方瓶、馗瓶、丫髻瓶、雙喜寶珠瓶、吉利瓶、三羊瓶、寶月瓶、轉旋瓶（轉心瓶）、馬掛瓶、如意瓶、吊鏈瓶、倭角瓶、多角瓶、紙槌（搖鈴或蒲槌）瓶、天球瓶、貫耳瓶、弦紋瓶、鳳尾瓶、鵝頸瓶、蒜頭瓶、茄袋瓶、葫蘆瓶、瓜棱瓶、橄欖瓶、雙聯瓶、雙管瓶、多聯瓶、多管瓶、圓素瓶、蓮式瓶、柳葉瓶、海棠式瓶、石榴式瓶、葵花式瓶、玉壺春瓶、小蓍草瓶、細花一枝瓶、半截瓶（如清華大學藝術博物館所藏康熙五彩花鳥紋半截瓶）、波斯胡瓶、組合器具式瓶（如沈陽故宮博物院所藏銅鍍金花瓶盆景表上的瓶插玉石花卉）等。再加上質地、窯口等不同，瓶的種類更加豐富多彩。關于瓶花的插花例子和理論眾多，不一一贅述。

（四）缸花器

關于以缸作為插花器，最早記載見于唐代羅虬的《花九錫》：“花九錫亦須蘭蕙梅蓮輩，乃可披襟。若芙蓉躑躅望仙山木野草，直惟阿耳，尚錫之云乎。”“重頂幄（障風）、金錯刀（剪折）、甘泉（浸）、玉缸（貯）、雕文臺座（安置）、畫圖、翻曲、美醑（欣賞）、新詩（詠）。”

玉缸指上乘的缸形瓷器，“玉”并不是說以玉為材質，而是指潔白的瓷器。貯就是把花插在“玉缸”里面。雖然插花學界一直把缸視為中國傳統插花六大類容器（也有傳統插花七大類容器的說法）之一，但是除了上述文字資料，關于缸插花的圖像史料較少。唐代盧楞伽繪制的《六尊者像》（北京故宮博物院藏）第八嘎納嘎拔喇尊者畫中有藤編幾架，典雅而穩重，上置一色彩黯然小缸，插著兩朵白色牡丹花。但是，此處是否可稱為“小缸”值得商榷。缸用于盆栽花卉或者盆景的很多，例如，宋代錢選《荷亭消夏》（臺北“故宮博物院”藏），畫中的庭院里有數十口大瓦缸，瓦缸中荷花盛開，亭內馨香陣陣，文士閑坐消夏。所以根據有限的史料，缸作為花器更多用于盆栽或者盆景。

《花之依——東莞市博物館藏花器展》把缽、罐等歸為一類。將這些器型劃入缸花器，這種歸類未嘗不可。如上例《六尊者像》中的小缸，也有學者說是缽或罐。所以，比起籃、盆盤、瓶類，缸花器插花只是古典插花中的小眾種類。

（五）筒花器

筒花最早見于宋代陶谷《清異錄》的記載：“李后主每春盛時，梁棟窗壁，柱拱階砌，并作隔筒，密插雜花，榜曰‘錦洞天。”隔筒就是筒花。北宋張邦基（生卒年均不詳）《墨莊漫錄》記載，洛陽一帶“花盛時，太守作萬花會，宴集之所，以花為屏帳，至于梁棟柱棋，悉以竹筒貯水簪花釘掛，舉目皆花也。”文中用的花器是竹筒，插各種花卉，而且竹筒是以“掛花”的形式用作裝飾。除竹之外，筒花器的材質還包含陶瓷、金屬等。臺灣霧峰林家宮保第第二進的博古圖版畫中就有螭紋白釉截筒插花。

筒類花器上下尺寸相仿，有瓷、竹、木、漆、金屬等質地，截面呈圓、方、六角、三角等形狀。筒狀花器至今已流傳千余年，多用于下垂式或水平式構圖。

筒式插花變化較多，造型亦多樣：單節插花，錢筒、筆筒、篦筒等單筒型插花如花瓶一般;多節插貯時，仿佛層樓，花閣玲瓏，也被稱為層閣型。竹筒側面可開窗插貯，由于竹筒有節，既可單窗，也可多窗。竹筒頗具蒼樸之態，深受文人雅士喜愛，用來插花樸素簡便。竹筒可擺置，可懸掛，可吊垂，置于書齋、廳堂之處尤顯文人情韻，還不失活潑之態。

將竹筒劈去一半橫放，兩頭或者一頭削成三角狀，如舟船一般，則為橫舟型，也叫吊舟式，有單艙、雙艙、三艙等，按照舟船一頭三角狀的方向和吊置方式有“征帆”“歸帆”“泊船”等寓意。甚至還有人用整株毛竹（以主節相隔，每一節為一艙）制作造型，在艙中分插花枝，高低錯落，別致有趣，更顯自然之態。竹筒長短不一，艙數有別，互相結合，別具風情。

四、金屋異器（精異插花器）

古人把插花視為一種藝術和學問，不只追求怡情娛樂，還特別注重構思的理性意念，以表現插花者的理性意趣、品德節操等。中國不僅是世界園林之母，也是東方插花之母，插花所用植物早有“像生花”的發明。《南齊書》有“使御府以銅為華”的記載。根據考古資料，我國唐代就有人造絹花，新疆吐魯番阿斯塔那72TAMl87號唐代墓葬“出土了一些絹花，一千多年以來依然色澤如新，大致保持原來的形狀”。花事活動的發達，不僅體現在花卉栽培產業中，還體現在許多闡述花事理論的古籍中。當然，插花離不開插花器，插花器不斷創新，出現了占景盤等專門插花器和花插等專業插花器，以及瓠器、瓜樹器、螺貝器、花熏、花臺、透明器、懸掛器等各種異形插花器。在此，筆者不妨再鉤沉爬梳一番。

（一）專門插花器

古代沒有插花輔助工具，很大程度上制約了插花的造型與發展。五代時期，人們對插花器進行改良，郭江州發明占景盤，使盤插花有了支撐，作者可以按照自己的意愿進行插置。這樣，不僅花材易于造型，而且占景盤有利于空氣流通，能夠延長花材壽命，是插花固定技術的重要進步。四川博物院藏有一件精美的南宋龍泉窯青釉占景盤。占景盤還演變出了很多種花器，在宋朝出現了“五岳朝天”，明朝有七孔花插，清朝有五孔扁瓶等。例如臺北“故宮博物院”藏有明宣德青花七孔天球蓮座花插、明正德青花阿拉伯文七孔花插、清乾隆青花云龍紋五孔扁瓶等。

還有一些用銅管、錫管等作為內膽的瓶器。《瓶盆風華：明清花器特展》就介紹了多款臺北“故宮博物院”藏的多種類型含內膽的專門插花器。

2014年，陜西銅川市紡織廠出土了一件北宋青釉刻花花插，花插由內外兩部分組成。外部為盆形，敞口，窄斜沿，圓唇微卷，口內貼有六個由扁泥條折疊而成的“山”字形插孔，插孔等距離分布。弧腹。圈足，足外撇。盆內底粘有半球形插花座，中空腔，頂部已殘，存有六個插孔。孔下分布有菱花，多曲沿。全器通體內外施青釉，足底刮釉露胎。外壁刻復層蓮瓣紋。這件花插是由耀州窯燒造的。

（二）專業插花器

除了在盆盤瓶器基礎上演變而來的專門插花器，還有一種專業插花器——花插。花插，古時屬陳設用玉器，內可插物。花插大約起源于唐代，盛行于明清，多呈筒狀。清代的玉花插樣式較多，其中樹樁形花插較為典型。如清代的碧玉雕鳳求凰花插、翡翠花插等。后來，花插演變為專門花器，上面開一孔至數孔用來插花，比如三孔花插、七孔花插等。“花插”一詞始于明代，當時很多家庭都有花插藝術品。明正德年間流行的瓷器花插有圓球形、梅花筒形、鼓式等，還有動物、蔬菜水果等形狀。花插頂部開有數個小圓孔，器身飾有青花纏枝蓮紋、梔子花或青花纏枝花，有的器物上堆貼露胎的四獸面裝飾。清代花插的器型略有變化，品種更加豐富，有仿哥釉、粉青釉、天藍釉等多種，以單色釉的品種最為常見，雍正、乾隆年間制品為最佳。還有用象牙、玉石等材料雕成的花插，如北京故宮博物院所藏的清代象牙竹節花插、綠玉白菜花插、紅玉三果花插以及用竹根雕成梅樁、松樁等形狀的花插。此外，還有紫砂花插、木質花插等。

臺北“故宮博物院”聯合管理處編輯的《“故宮”瓷器錄第1輯宋元下編》記載了臺北“故宮博物院”所藏的花插，如元代彭窯觶式花插、臨川窯七孔花插、郊壇下官窯海棠式花插等。熊寥《中國陶瓷古籍集成（注釋本）》記載了江西饒州府所造青龍白地花插。李硯祖、孫建君主編的《中國傳世名瓷鑒賞》記載了官窯粉青釉花插、郊壇下官窯海棠式花插。《民俗器物圖錄》收錄了28件清代石灣窯壁花插，包括飛禽蟲魚、花卉瓜果、寓意故事等主題，百態雜陳，極富雅趣。其中有一件竹蟹形壁花插，兩節黃褐色竹形壁花插上有一大一小兩只鏤空雕刻的青色螃蟹，旁邊一枝青竹，惟妙惟肖，生動有趣。

《明清顏色釉瓷（中英文本）》記錄了一件北京藝術博物館所藏清雍正粉青釉鼓式花插。《磁州窯陶瓷》載有花釉駱駝形花插等。《玉器鑒賞與投資》對玉花插進行了專門的鑒賞。北京故宮博物院所藏明代陸子岡的茶晶梅花花插非常有名，花插呈筒狀，梅樹干形，茶色。器身有白斑，巧做俯仰白梅二枝，花蕾并茂，一面琢有兩行行書“疏影橫斜，暗香浮動”，配上俏色梅花，非常精美。北京故宮博物院、南京博物院、陜西歷史博物館、浙江省博物館、西安博物院等單位（或機構）藏有多種明清花插實物，可供參考。

（三）異形插花器

馬大勇在《瓶花清味》中列舉了八種異形插花器：花熏與香筒、瓜樹器與瓠器、花插、螺貝器、懸掛器、微型器、透明器、多聯器。除馬大勇書中闡述的八種以外，還有花桶、花臺、花澆、花囊等。《花事·閑情：品味花器與生活特展》介紹了一款臺灣新北市立鶯歌陶瓷博物館所藏的釉上彩象形花臺。

花桶，即插花之桶，一般用竹、木制成，也有用塑料、金屬等制成。清代詞人顧太清創作的一首詞《丑奴兒·虛心直節裁為桶》，就是歌詠插花之花桶：“虛心直節裁為桶，野卉奇葩。排比杈枒。離合神光燦若霞。銅觚玉盎何須論，青綠交加。縷篆雕花。長短隨心不及他。”并記“花桶，制自阮蕓臺相國。截老竹，不拘長短，穴其半，以節為底，節節貯水，皆可插花。”桶，也通“筒”，插花例子可參見筒花器，在此不贅。

花澆，澆花用器，也可插花，流行于宋明清。鷹潭市博物館所編《鷹潭市博物館文物藏品》記錄了一件宋代青白釉花澆。這件花澆高9.4厘米，口徑為5.7厘米，底徑為5.2厘米，侈口，口沿外撇，呈花形，短頸，溜肩，圓腹，平底。口沿至腹部粘貼一個“7”字形把手。胎質潔白細膩，施青白釉，底無釉。釉面開細碎紋片，很是精美。

花囊是中國古代花器的一種。囊指袋子，后來引申為像口袋一樣的東西。顧名思義，花囊就是裝花（插花）的器皿。維微認為，花囊為“平面盤口，收頸，扁圓腹，圈足，頂面開有三孔或多孔用以插花。”《歷代名瓷圖譜》記載了一款宋代龍泉窯多嘴花囊，品格亦奇，“用以插多花最妙。如木香薔薇荼蘼開時，案頭小幾之上，供此花囊，以簪諸品，玩色尋香，此器當為妙品。況乎色翠如鸚羽，紋同冰裂，龍泉器中僅見者也。”

高濂《遵生八箋》“論定窯條”描述：“更有坐墩式雅花囊，圓腹口坦如橐盤，中孔徑二寸許，用插多花。”坐墩式為花囊式樣之一。花囊還有吊式的式樣，如一件日本回流的藏品——明代龍泉窯吊式花囊。這件花囊的尺寸雖然不大（高15厘米），造型卻十分罕見，淺盤口，束頸，圓腹，寰底，肩部等距附花片式穿孔三系，腹壁暗刻纏枝菊紋，里外滿釉，芒口覆燒，釉色青翠瑩潤，精光內蘊。這件花囊配有專制的紅木架座，以銅鏈懸掛，是插花器之妙品。

余家棟在《江西陶瓷史》中提出，花囊“始燒于雍正朝。盤口，束頸，扁腹，圈足，頂面開有三孔或多孔用以插花。還有一種撇口，扁腹，圈足，肩塑三圓系器，腹下部壓印凸菊瓣紋。乾隆朝的花囊器形，由雍正時的圈足演變為露胎三乳足式。”清代花囊有多種款式。例如臺北“故宮博物院”藏有清雍正豆青三系花囊，北京故宮博物院藏有清乾隆仿汝釉花囊，這些均是清宮舊藏珍品。實際上，花囊在唐宋時已發展成熟。上述宋代龍泉窯多嘴花囊，據書中記述是仿唐代姜鑄款式制作的。

用花囊插花的例子有許多。陳玉秀在《瓶盆風華：明清花器特展》中舉了一例臺北“故宮博物院”所藏的清代嵌玉石博古圖八方盒，書中還記載有南宋刻花青白瓷花囊（日本大阪市立東洋陶瓷美術館藏）和清代豇豆紅瓷花囊等。

如宋徽宗趙佶《文會圖》所繪，使用宋式花囊，把花先插在尖底矮瓶之中，再擺置于花囊之上。花囊一般用于廳堂或宴會等場合，花型為圓錐形四面觀花，端莊、隆重、典雅。臺北“故宮博物院”就藏有與《文會圖》相似的宋式花囊。

其他花熏、香筒、瓜樹器、瓠器、螺貝器、懸掛器、微型器、透明器、多聯器等，可參看馬大勇《瓶花清味：中國傳統插花藝術史》，在此不再贅述。

五、結語

中國古典插花涉及各種器具。簡單歸納中國插花器的歷史流變，應是從籃、盆（瓶）演變為缸、筒、金屋異器。筆者不贊同插花學界關于中國傳統插花六大類容器的說法，相比籃、盆、盤、瓶等，碗、缸插花器只是古典插花器中的小眾種類，甚至還遠不及金屋異器。因此筆者認為中國傳統插花容器可分為五種類型：籃、盆（瓶）、筒、金屋異器、缸。前四種為主流，前文已經把碗歸在盆（瓶）類花器;缸花器雖小眾，仍單獨劃為一種類型。

唐宋時期，中國古典插花達到了鼎盛，出現了專門插花器、專業插花器、異形插花器等，插花器越來越豐富多彩。到了清朝，專賞花瓶、金屋異器多姿多彩。占景盤、花插、花囊等精異插花器均是古人智慧的體現，是插花器中的妙品、珍品，也是插花學的寶貴財富。

（責任編輯：沈丹）