本土視野下的記憶場所保護探索*

陸邵明

1 “記得住鄉愁”的現實挑戰

“讓居民記得住鄉愁”，這是以人為核心的新型城鎮化的要求，也戳中了一些地方城鎮化的文化軟肋。被列在保護名單中的文化資源始終有限，遠遠滿足不了當下人們對于歷史文化精神的需求。要讓每一位市民在身邊的社區中都能享受到歷史文化的保護成果，“記得住鄉愁”，必須轉變思路，轉型發展。記憶場所就是一種全新的理念與模式，讓全民更多地享受歷史文化資源成為一種可能，同時將為萬眾留住鄉愁。

記憶場所是鄉愁的重要物質載體。通過對中國近百年來（1912-2014）關于鄉愁的認知進行追蹤分析，發現喚起鄉愁的重要因素是家鄉中的空間意象。這種因故土而生的空間意象是構成鄉愁的基礎性要素，遠遠超越了詩歌、文學、音樂、電影等的影響。這些具體、碎化的鄉愁記憶通常是以“家”為中心的多層級情感空間。由具象到抽象，由微觀到宏觀，逐漸形成了鄉愁中的“家國情”。這些記憶場所容納的是日常生活、工作、學習、生產、游玩中的故事。

與此同時，通過三年的問卷調研以及對中國近百年來（1912-2014）5500篇文獻計量學的統計研究，對“鄉愁”進行了界定。“鄉愁”通常隨著空間、時間及其場景的演變而引發主體的情感關愛與審美。首先它是一種對于“故土”地理空間的“情感”；其次是對家鄉“過去”時間的一種“記憶”及其對家園“未來”的期望。這隱含了鄉愁與記憶場所之間的內在邏輯關系——XY函數（圖1）。如果沒有空間場所在X軸的變遷，鄉愁就難以生成；如果沒有時間在Y軸的回憶，鄉愁也無從談起。鄉愁一詞不同于懷舊（Nostalgia，針對過去）、戀地(Topophilia，針對空間)、思鄉(Home-sick 針對心理)等西方學術名詞，是三個定義的交集。中國人的鄉愁有著獨特的東方背景。這種對于家鄉的思念與依戀情感在儒家文化主導的社會中尤為普遍與突出[1]。

圖1 記憶場所與鄉愁生成重構之間的內在關聯圖

可見，留住鄉愁離不開這些百姓身邊的記憶場所。留住身邊的記憶場所實際上也是對相關群體與個體的尊重。不讓“鄉愁”變成“鄉痛”，一個重要方面是要保護活化記憶場所。留住家園中的這些典型記憶場所實際上也是對家園的文化精神的尊重。要呵護記憶場所，使鄉愁記憶永葆“溫度”，活化記憶場所，使鄉愁記憶永葆“鮮度”。

當下的中國，城鄉正面臨著現代化與城鎮化雙重驅動下的重構，在這巨大的變遷中，盡管一些知名度高的文物、歷史建筑與歷史地段、名村名鎮得到了較好的保護利用，然而保護名錄之外大量現存的、蘊涵著地方情感的記憶場所遭受著前所未有的破壞，（曾）憩居于此的人們找不到歷史記憶、情感依賴與地方認同，文化認同面臨著被所謂的現代性所消解與同化的危機。僅僅保護體制內的文物、登錄建筑、文化景觀已經難以讓老百姓“記得住鄉愁”。因此，如何有效保護利用這類存在于文物保護名錄之外的富有情感依賴、維系地域文化認同的記憶場所，已成為我國城鎮化進程中的一種共識、一項緊迫任務。

2 關于記憶場所的內涵界定

2.1 記憶場所的內涵邊界

世界文化遺產保護正發生深刻變化。保護對象正從社會精英層面的遺產轉向大眾群體的集體記憶；保護價值已從歷史與美學的評價逐漸轉向社會文化價值的挖掘；保護策略從單體的博物館式保護轉向遺產語境的整體保護。由法國歷史學者皮埃爾·諾拉提出的“記憶場所”這一新理念正體現了這種趨勢。記憶場所主要是指由于人們的意愿或者時間的洗禮而變成一個群體記憶遺產中代表性的場所[2]。但是諾拉關于記憶場所的定義比較寬泛模糊。本研究“記憶場所”特指關于保護名錄之外大量現存的、蘊含集體記憶的特色場所。

在實際的城鎮變遷與建設中，鄉愁記憶的生成與具體的主體、客體與時間粘黏在一起。大數據統計發現，鄉愁的載體主要包括兩個方面：一方面是地方民居、產品與特色環境；另一方面是非物質的文化記憶、傳統習俗、地方特色的生產方式等。物質性場所與非物質記憶如同一個硬幣的兩個面，常常相互融合滲透，構成文化家園的有機整體，即記憶場所。在我國，喚起鄉愁的典型記憶場所大體可以分為七類：

第一類，名人舊居、典型合院老宅、代表性傳統宅邸、少數民族典型住屋、傳統村落、工人新村、舊式里弄等聚居類場所；第二類，學校、大禮堂、地方會館、工人文化宮、體育場館、電影院、戲臺等文化類場所；第三類，集市場、老碼頭、舊車站、蠶繭站、糧站、驛站、醫院診所、特色小吃店、茶室、知名企業策源地、公所等生產服務性場所；第四類，祠堂、教堂、公墓、廟宇、驛道、牌坊等宗教儀式性場所；第五類，習慣性活動場地、具有獨特意義的樹木、水域、景物、井亭、村口等特色景觀；第六類，救災紀念地、革命遺址、軍事遺址、地震遺址、影視拍攝點等特殊意義場址等；第七類，駝峰航線等跨地區的亞文化路線。

雖然這些記憶場所不能列入完整意義上的文化遺產及其保護范疇，卻是普通市民賴以生活、工作、休閑之處，是鄉愁的重要物質載體。這些記憶場所具有獨特價值，主要體現在四個層面：在個體層面，記憶場所可以讓每一個主體在時空變遷中構建社會身份及其精神慰藉；在社區層面，記憶場所有助于建構鄰里文化的認同性與社會紐帶；在地方區域層面，記憶場所的圖譜將是地方城鎮的風貌特色、地域文化、風土人情與其環境品質構成的重要部分；在民族與國家層面，記憶場所網絡將極大地豐富與傳承民族傳統基因。

2.2 記憶場所的范疇與要素

本研究首次明確界定了“記憶場所”與“文物遺產”之間的關系，創建了“細胞模式圖”（圖2）來詮釋兩者之間關系。

圖2 “記憶場所”與遺產場所之間的層級關系“細胞模式圖”

如果將保護名錄中的傳統“遺產場所”比喻為地域文化資源“細胞核仁”的話，那么記憶場所就是“細胞核”，日常生活中的普通場所則是“細胞質”。保護名錄中的文化遺產與名錄外的記憶場所有機共生，方能確保文化“基因”的健康發展，同時兩者又不能脫離日常生活語境的“營養”。然而，在過去的30年里，城鎮化進程中為了達到高效率、商業化、現代化的標準與目的，孤立地保留了“細胞核仁”（遺產場所），鏟除了大量的“細胞核”（記憶場所），進行大規模的造城與造村運動，生產出越來越相似的人居空間。這樣制造出來的“新”場所將市民的歷史記憶、生活習慣與其根植語境分離出來，越來越遠離普通百姓的社會文化情感，導致了“鄉愁記憶”的一個個潛在危機[3]。

從這一細胞模式圖可以看出，“記憶場所”比起文化遺產更具有普遍性、多樣性和親民性，有助于找回群體認同感和歸屬感。這一細胞模式圖便于在我國現有的體制中界定待保護的“記憶場所”對象與邊界，從而減少我國城鎮化進程中遺產資源保護“認識不足、家底不清、保護不力”的現象。這一細胞模式圖也有助于我們對歷史文化資源的保護認知與對象甄選，“既反對盲目否定傳統文化遺產，也反對泛文化遺產論”（王文章2013）。

記憶場所主要涉及基于時間的“記憶研究”與基于空間的“場所研究”兩個維度，涉及心理學、社會學、歷史學、地理學、建筑學等相關領域。本文從記憶場所的客體、主體與時空分布特征來看，建構了記憶場所的要素模型PEOPLE“物”（object）、“場”（place）、“事”（event）模型（圖3）。這三個要素也是表征鄉愁記憶的關鍵。

圖3 記憶場所的要素模型圖

3 記憶場所的保護與活化

當然，對于采集到的記憶場所，不應重蹈以往固化的文物保護模式，而應探索綜合開發的創新模式。即，在現有的規劃體制下，結合相應的城市規劃、城市設計與地塊設計，做好風貌保護與文化保育企劃；結合社區功能需求，探索靈活多樣的策略，對其進行適應性再利用。將“文”“人”“居”與“產”融合在一起，讓原來的記憶在新型城鎮化進程中真正活起來，充滿生機活力，留住并繁衍你我共同的情感記憶。

3.1 記憶場所的保護活化方法與路徑

記憶場所保護活化的難點在于：讓不在場隱性的記憶在場可視化進行展示；將碎片化、多樣化的記憶主題，與特定的路徑廊道邊界區域關聯耦合在一起；同時，讓使用者主體參與事件、故事，與信息載體發生互動關系。針對這些問題，創建空間敘事的理論與方法。空間敘事，簡而言之讓身邊的空間講述其背后的文化故事、記憶信息。具體的路徑與方法如下。

3.1.1 基于場所要素的記憶保護活化

家園中的每一個物體都是一個真實的故事、家園記憶的重要文本。每一個場所的界面及其附著的材料、痕跡等隱喻了曾經發生的故事、集體記憶或地方密碼。每一事件都傳遞著地方的日常節律與傳統文化價值取向。事件隱含著特定的主體與空間場所，場所承載著特色物體與事件。事件的組織策劃同樣可以重構特定物象與場域的意義，可以喚醒、傳承多個主題的地區記憶。所以，上述三個要素可以組構為特定的語境來呈現、再現或者重構集體記憶。借助代表性物體、空間、事件的敘事來實現記憶的在地展現、保護傳承。

3.1.2 基于記憶主題的場所保護活化

由于記憶場所中的記憶信息主題復雜多樣，可以通過特定的空間場域來展開敘事與呈現。對于一個主題的記憶線索，可以依據一條連續的時間順序來選擇特定的空間路徑展開敘事，出入口節點空間被用來暗示空間敘事的起點和終點，而步道、邊界則維持故事的發展順序。對于多條復雜主題的記憶線索，可以進行必要的提煉，尋找代表性的地點、路徑，進行分類別、分層次、分線索呈現；采用若干條線索或者利用立體的空間網絡系統來敘述呈現復雜多樣的記憶信息。相應地，將這些關聯的場所進行系統保護。

3.1.3 基于不同時空尺度的場所保護活化

由于記憶場所不僅僅是一個地理空間單元，還積淀了不同時間的記憶信息，同時它的價值或意義超越了特定的空間單元，因此可以將記憶場所升維、降維、嵌入或并置到其他尺度的空間語境中，進一步激活潛能。本文以不同時空背景的東部城鎮和西部村鎮代表性案例為研究對象，應用了結構主義、超有機體等敘事轉換方法，探究了在開放空間系統之下記憶場所活化的跨尺度活化和其形態表征策略①。這些空間敘事方與路徑對記憶場所保護與活化的意義主要在于：建構主體情感（記憶）與家園場所之間的親密關系[4]。

3.2 記憶場所保護活化對策與機制②

鑒于近年來“鄉土建筑”“歷史場地”等“記憶場所”，因沒有遺產身份不斷被拆掉或面臨損毀危機，筆者建議從頂層到基層采取一系列相應的對策。

3.2.1 及時啟動登記普查工作

我國現有記憶場所涉及領域門類繁多，形態多樣。按照重要性和資源可利用程度，將對象分為重要保護性場所、重點保護性場所和普通保護性場所，分類登記。對場所保護采用自愿申報的原則，由地方政府、單位、企業自身和基層上報，由國家文物局、住建部等部門共同實施。具體來看，可以結合第三次文化遺產普查點進行系統梳理：對于既有文化遺存中難以納入文化遺產名錄的，但具有獨特集體記憶的，可將其納入記憶場所的范疇；對于一些已經納入文化遺產，但是由于各種因素不值得嚴格、完整保護的，可以采用退出機制，將其作為記憶場所數據庫。

3.2.2 科學認定分級

在現有相應規范的基礎上，制定完善相對統一、更加具體的分級認定機制。理性建構記憶場所的合理評價體系與甄選機制，科學引導多樣化記憶場所的保護。對認定的代表性記憶場所建檔；針對一系列源頭性舊址、標志性場所和代表性人物，深度挖掘本土文化價值與地方故事，傳承本土歷史文脈，傳播弘揚新時代本土文化精神。

3.2.3 分類指導實施綜合保護

參照相關工業文化遺產保護技術標準，精準地指導各地，編制本地記憶場所保護規劃和實施計劃。加大記憶場所的保護宣傳力度，加強對記憶場所保護政策的解讀，提高全社會對記憶場所的自覺保護意識。注重從政府、大型企業到民間組織和普通民眾的多方合作互動。

3.2.4 借鑒歐、美、日等國家對于記憶場所保護的經驗，充分挖掘其內在資源，融入紀念館、陳列、培訓等功能

鼓勵民營企業、非政府組織機構，依托記憶場所創辦文化景點，試點創建一批記憶場所再利用經典案例。選擇具有典型和紀念意義的場地和設施，設立形象直觀的標識牌，打造能參觀、體驗和游覽集體記憶場所。以記憶場所為主要載體，運用多種媒介、檔案對不同時期的本土歷史發展、重大活動和典型事跡等進行陳列展示，真實、生動地再現地方精神與集體記憶。引導單位、企業等將記憶場所免費向社會開放，使之成為與社會溝通的橋梁，充分展示集體記憶與本土文化，達到文化提升地方形象的目的。引導地方或企業利用這些記憶場所開展日常性的培訓教育工作與品牌戰略發展，增強地方的凝聚力、社會責任感乃至地區競爭力。通過對源頭性的記憶場所保護、再利用與創新傳承，生動地詮釋個性化地方故事。

3.2.5 落實相關配套支持政策

通過專項資金、財政補貼、以獎代補等多種方式，調動各級政府、企業、民間保護的積極性。積極引導企業、社會資金通過建立認領保護制度、捐資捐贈、投資租賃等方式參與本土記憶場所的保護。加大記憶場所保護的獎勵和激勵，地方政府可與企業簽訂保護協議，明確權利義務，協議允許范圍內的維修和改造由企業自行組織，政府驗收后可以通過退稅減稅政策給予鼓勵。同時，由地方規劃部門、建設部門、文化旅游部門等負責對轄區記憶場所進行全域規劃、城市設計與整體塑造，制訂“XX地方記憶之旅”線路，開展推廣活動[5]。

針對大量記憶場所沒有得到法律的保護，在“不知情”中遭到損毀，筆者建議在城市設計文本中增設“記憶場所保護利用”的強制性專題內容，為鄉愁文化資源保護設定法律底線。或者在《文物法》《非遺法》《城市房屋拆遷管理條例》等現有的文物保護法與非遺保護法的基礎上增設“記憶場所保護制度”，最大程度地讓我國的記憶場所保護有“法”可依，健康發展。同時結合社區街道的網格化管理平臺進行有效的監管。利用CIM數據庫、“城市服務”“一網通辦”等平臺為每一個記憶場所建立一個檔案。所采集的各種數據檔案、資料信息向政府各部門（建設、房管、自規、綠化、文化、教育、民政等）開放，避免因數據部門私有化、碎片化而出現管理漏洞。

對于任何未經同意對登記記憶場所進行拆毀、改建、擴建的行為要加大處罰力度，采取必要的行政、經濟、刑事手段。根據損毀記憶場所的具體數量、面積及其價值，設計相應的審批規定與處罰梯度，并進行精細化分類。與此同時，出臺一些與之配套的獎勵規定。記憶場所的保護與發展也要注意“疏與堵”有機結合，科學引導合理的建設行為，規避一些使用者因擅自修繕、改造導致記憶場所受損。

總之，在我國現有的制度與體制下，一方面要充分利用強有力的自上而下的制度優勢，構建全鏈條一體化的保護活化管理模式。要從國家法規層面，積極做好記憶場所的認定、挖掘、保護規劃與活化管理監督與評價，制定靈活多樣、可操作的記憶場所網絡的詮釋、活化策略，探尋與現有規劃程序相協調的技術路徑，提出與之配套的、從記憶場所到文物全鏈條一體化的文化資源管理條例與法規。另一方面，要積極發揮自下而上的機制，構建“社區自組織營造”模式。從街區、社區、樓組等基層角度出發，最大程度發動各種民間組織機構、互助協會以及NGO非盈利機構，自發、自覺參與做好記憶場所保護與適應性再利用，實現此類文化資源的多維價值。同時，積極鼓勵致力于公共利益的社會企業或者相關利益群體組成的合作社，將部分或者全部盈利投資再利用合適的記憶場所，通過市場規則來運行記憶場所的保護活化。

針對記憶場所的普遍性、碎片性與多樣性，本研究的參與者經過四年的駐鎮實踐、大量的案例調研，以及深度跟蹤采訪，歸納總結了一套上下協同、多方共享的保護活化模式，無縫嫁接自上而下、自下而上兩種模式。具體來說，政府出政策引導、專家出智慧指導、社會主體出錢活化、利益相關者出力參與、全民監督，共同協商、共同參與記憶場所的保護規劃、活化建設、呵護經營，從而來激發記憶場所的文化認同感、社會凝聚力、情感依戀度。

結合當前小城鎮特色問題及其“記憶場所”特點，引入新馬克思主義列斐伏爾的日常生活觀點[6]，將上述保護活化機制進行在地化實踐應用。借助云南、上海、浙江等地的代表性實施項目，甄選聚居生活、校園學習、企業生產等不同主題的記憶，從小城鎮日常生活的客體節律性、主體情感性、本體多樣性出發，因地制宜地保護活化記憶場所，進而塑造多樣化的特色場所與其小鎮生活。這些日常生活視野進一步深化了記憶場所保護活化應用的創新路徑：從場所客體轉向使用主體、從第三人稱轉向第一人稱、從記憶固化轉向日常活化。

結語：記憶場所研究的意義與應用

“記憶場所”一詞自2014年開題以來逐漸被國內學界關注，相關學術論文發表呈現出較明顯的上升態勢，特別是在建筑、規劃、歷史、文化、人文地理、設計等領域③。具體來看，主要的學術價值體現在以下兩個方面：

第一，創新視角，即在“集體記憶”與“文化遺產”之間界定了“記憶場所”，開創了文化遺產保護研究與實踐的新領域，為我國文化資源多樣性保護提供了新思維、新視野。本文研究在國際時空語境中界定了“記憶場所”與“鄉愁”的內在關系，彌補了我國關于“鄉愁”基礎理論研究的不足。

第二，創新理論，“基于要素與主題的記憶場所保護活化”，為物質遺產與非物質遺產的有機整合保護提供了創新思維。本文創新應用了空間敘事的相關理論，為錨固主體記憶與客體場所之間的根植關系提供了有效的耦合路徑，為非物質文化遺產拓展了保護路徑，為物質文化遺產提升了保護價值。同時，積極推動了建筑場所研究由“面向物質功能”轉向“面向文化價值”。

在社會層面，記憶場所有三個方面的潛在意義。

宏觀方面，有關記憶場所保護與活化創新機制體系的研究，有助于國家層面、區域層面的相關政策的制定與完善、體制機制的健全、資源的合理配置、規劃與評價的科學指導。中觀方面，有關地區/城鎮層面的記憶場所數據庫與案例庫研究，推廣與拓展了文化資源保護活化的研究范式與方法路徑，促進了相關地區民族之間、城鎮與群體之間對各自記憶場所的相互理解尊重，形成凝聚社會、傳承文化的正能量具有巨大的現實意義。微觀方面，有關社區記憶場所營造與活化的典型應用與機制研究，有助于身邊記憶場所的挖掘、保護、利用、活化，對化解當前城鎮變遷中的物質與文化、人與場所之間的矛盾具有積極的指導意義，對于地方文化認同感的增強起著不可忽略的作用。

與此對應的，記憶場所的研究成果可應用于不同場景。

在社會認知層面，“記憶場所”與“鄉愁”的概念界定為地方一線的城鄉規劃管理人員科學認知記憶場所起到正向引導作用；通過改變地方決策者鄉愁記憶的價值觀，進而引導當地人居環境及其記憶場所的健康發展。相關的對策與機制可為宏觀、中觀、微觀不同尺度中的記憶場所保護活化管理提供可復制、可推廣的政策機制或技術路徑。同時，相關的理論可以應用在建筑學、城鄉規劃學、社會學、藝術學、文化地理學等不同學科的課題研究之中④；相關的方法與路徑可以在城鎮微更新、鄉村振興、扶貧建設項目中進行典型應用與推廣，為提升地方的文化基因傳承提供可復制的技術路徑。此外，組織記憶場所的工作坊以及鄉土研究，可以將鄉愁的人文情懷與記憶場所保護的責任感傳播給青年學子，進而促進社會創新，從而破解鄉愁危機與城鄉特色難題，積極推動地方社會、文化與經濟的綜合發展。

未來本土視野下的記憶場所研究，應更加注重從外來走向內生，從移植走向構建，從詮釋走向構建，從理論統一走向實踐的多樣化。

（感謝課題組所有成員的貢獻與支持。）

注釋：

① 這部分內容感謝周尚意教授的建議與理論貢獻。

② 這部分內容參考了杭州市決策咨詢委員會俞春江先生的建議。

③ 目前在CNKI 數據庫中，2014 年以來以“記憶場所”為主題詞發表的相關論文已有400 多篇，年均發文量在70 篇以上；2014年之前發文量每年50 篇以下。

④ 據不完全統計，以“記憶場所”為題的省部級自然科學/社會科學課題至少4 項。