孔子與鴛鴦火鍋

“天下大同”不是全世界的文化變成一種，而是“各美其美，美人之美，美美與共”。

王語行：

本名王峰，文學博士、重慶大學副教授。致力于國學教育與傳播，出版《吳芳吉年譜》《閑情與遐思》《絕妙好詩二百首》，整理注疏《孟子大義》《李延平集》，撰有《人如亂世》《花鏡兩相悅：中國文化散記》等作品。

重慶的鴛鴦火鍋一半是麻辣鮮香的紅湯，一半是濃烈純白的清湯，分開它們的，是一道“S”形的曲線。盡管口味各異，圍坐一起的人們卻都吃得興高采烈，洋溢著歡樂的氣氛。

細細想來，鴛鴦火鍋真稱得上是中國文化的絕佳隱喻，差異極為明顯的兩個東西，竟能和諧相處，相得益彰，真是有趣極了。這或許與中國人的“陰陽思維”有關，紅白分明的鴛鴦火鍋，宛若一幅冒著熱氣的太極圖。

太極分陰陽，太極又超越了陰陽。在中國文化里，有比對立、差異更高的東西，那就是“和”：

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。” （《論語?子路》）

“和”是暖煦明媚的春光，“不同”則是滿園姹紫嫣紅、爭奇斗艷的百花，正是“一花獨放不是春，百花齊放春滿園”。圣賢讓人如沐春風，就是在他的面前，所有人都覺得安然。“和而不同”，是你安然了，自在了，才有胸襟和雅量接受和容納別人。

我曾經笑言，在中國，判斷一個城市是否有前途，看兩個細節，——普通話的流行程度和菜系的豐富程度。這兩個細節都和城市的包容度有關，有了包容，才有開放，一座城市才有人氣，才有活力。文化和文明何嘗不是如此呢？

我去過不少寺廟，許多地方往往同時供奉著儒釋道三家的塑像，不禁感慨中國人早就實現了“宗教和諧”。你看，來自印度的佛祖端坐正中，這大概是中國人好客的緣故，讓客人居于正位，孔子與老子坐在兩邊相陪，毫不違和。游人也是一樣地合掌禮敬。臺灣的佛光山，建了一座佛陀紀念館，主館門口供奉的卻是孔子、關公，一文一武，與佛陀一道，共同接受信眾的崇拜。這真是有趣的文化現象。

在長達幾千年的歷史上，中國沒有發生過宗教戰爭、種族戰爭，對照世界歷史，殊為難得。其實，中國內部差異頗大，南方和北方、東部與西部，無論方言還是飲食，都是千差萬別，但因為“和而不同”，原本只局限于黃河流域的華夏文化，最終擴展到整個東亞大陸。

“和而不同”的本質是包容，這種理念是對“多樣性”和“獨特性”的肯定。世界之所以美好，在于它的參差不齊。美好的大敵是單調乏味，千人一面，一種口味、一種建筑、一種藝術，一種文化，會淪為單向度的刻板與無趣。

盛唐的長安，有波斯人，有朝鮮人，有日本人，外國人甚至能在朝廷做官，用今天的話說，長安可算得上是國際城市。唐朝的氣象，最重要的就是包容。包容的前提是自信，是本身就有高度，這樣才容得下異質性的文化，敦煌莫高窟的飛天，是何等的輕盈、靈動、這是精神自由和心靈開放才會有的藝術形象。到了明清，自我封閉，自我滿足，面對浩瀚的海洋，中國人卻“片板不能下海”，中國文化之樹從此加快枯萎，外面的風霜雨露進不來，這棵大樹也難以再次綻發出新枝。

怎樣對待“不同”，可以照見一種文化是否具有生命力。漢唐以來，佛教東傳，中國文化沒有排斥與圍攻，佛教反而“入中國而中國之”，產生了中國化的八個宗派，時至今日，佛教已成了中國人的“傳統文化”，這是多么奇妙的歷程！

歷史上，盡管有過幾次短暫的“滅佛”，有些儒生如韓愈等人也有“排佛”的言論，但民間基本不受影響，仍是“家家阿彌陀、戶戶觀世音”的朗朗梵音。那時，書生去京城考科舉，一去千萬里，幸有沿途的寺廟可以歇腳，為他們洗去跋涉的征塵。有的讀書人住在寺廟，一住幾年，調養身心，研讀經史，還跟僧人談詩論道，留下不少佳話。唐代的大詩人很少沒有受過佛教影響的，就是憂國憂民的杜甫，也寫過頗有禪機的詩句，有“詩佛”之稱的王維就更不必說了。佛法，對中國人心靈的影響是極為深遠的。今日，儒家文化花果凋零，對《弟子規》乃至“四書五經”弘揚最力的，竟然是佛教的一些高僧大德，這或許是當初儒家文化包容和接納佛法的善因善果？

現在，“儒釋道”一詞已儼然成了中國文化的代名詞。儒家修身，道家養生，佛法調心，各有分工，各有側重。大體而言，儒家學問適用于治世，以禮樂教化天下；道家人物，多出于亂世，挽狂瀾于既倒，扶大廈于將傾；佛法則是心靈的安慰，以其神秘的況味，撫平創傷，照亮迷茫。試想，若僅有儒家學問，中國文化將會多么沉悶，又將會多么脆弱！很多文明消失了，就是因為太單一，一旦主流文化潰敗，沒有其他文化可以替補或挽救，最后只能“無可奈何花落去”。

文化的多樣性提供了競爭、刺激和融合的機會。今天，我們談中國文化，正是因為有西方文化的對比，否則，何來“國學”“中國文化”的提法呢？毋庸諱言，“新文化運動”的發生，根本而言，是受到西方文化的刺激，才不得不促使當時的“五四”先賢重新反省中國文化的問題。魯迅、胡適兩位先生，都對中國文化有過嚴厲的批評，但他們骨子里對中國文化是深愛的、充滿溫情的。正因深愛，才反對。想要保存，才打碎。

一百年前，中國人面臨“亡國滅種”的壓力，不少人喊出了“全盤西化”的激憤之言。現在，終于可以喘口氣，從容地來檢討文化的問題。如果回到孔子的“和而不同”，我們得承認，中國文化與西方文化是截然不同的兩個體系，但這并不意味著二者如同冰火不可相容。正因為“不同”，才有了比較、鑒別和吸收的必要性，魯迅先生的“拿來主義”至今仍不過時。

東西文化的交流、融合會一直持續下去，文化上的“天下大同”并非遙不可及。“天下大同”不是全世界的文化變成一種，而是“各美其美，美人之美，美美與共”（費孝通先生語），這不正是“和而不同”所追求的理想境界嗎？E