胡賽爾哲學觀探討

湛云杰

摘要：“形而上學以在場者出發去表象在其在場狀態中的在場者，并因此從其根據而來把它展示為有根據的在場者”[1]，即從自我出發，表象我們意向中的存在物，再在生活世界中尋找并展示它。胡賽爾認為哲學是介于心理學和科學之間的一門學科，在充分清晰地被給予中尋找到同一性。所有的意識相關項都被心理對象化，也就是在我們的反思之中來澄清，我們需要深入的研究科學的評價，來分析意識本身，而不僅僅是如現代心理學一般的研究向外發展的“心—物”關系，現代心理學又主要歸功于經驗，在現象學中，我們通過嚴格的意識化之后，探究存在物本身，尋找它是之所是，連接其自身的一切，所以現象學與心理學在本質上又完全不同。但是現象學所能做的還是基于經驗之上的，本質直觀所容納的是來自于直觀與經驗的綜合，這種直觀祛除了我們原生的樸素性，所以胡賽爾將之稱為“心理—物理”的。所以胡賽爾的現象學是在經驗的直觀中把握、描述本質概念，試圖建立出一種能夠清晰表述意識本質與相關項概念的科學意義和內涵的方法，并將之規范。

關鍵詞：哲學觀;理性;本質;先驗

在歷史上，部分“新”哲學系統的誕生都伴隨著“新”的哲學觀，而哲學觀會直接表示出這門哲學所涉及的領域、功能，以及這一理論探討的主要問題。對于哲學觀來說，最重要的問題是，哲學研究的對象是什么？目的是什么？有什么含義、功能？……而在歷史中那些真正偉大的哲學家都是在哲學觀上做出過貢獻的。希臘的亞里士多德師徒三人，甚至直接為之后兩千多年、整體的哲學奠定了最重要的基礎，即廣義上的哲學是什么、對象是什么做出了規定。而胡賽爾也正是在此基礎上為哲學的進步作出了至關重要的貢獻。

海德格爾說過“如若答案畢竟可得，那它必在于一種思想的轉換， 而不在于一種對某個事態的陳述。”_[2]事物的本質就有一種自在性，哲學做的只是揭示本質，去除錯誤的經驗認識，到達現實和普遍真理。“每一個這樣的判斷都是一個絕對的、總體有效的認識，并且是這樣一種本質判斷：要通過經驗來證明它、證實它或反駁它將會是一種背謬”胡賽爾哲學研究的對象是現象學，這門學科的目的是讓我們的目光回到事情本身，即通過現象學的方法追問之后，得到存在物的本質，并且這種本質在某種程度上完全脫離了經驗，成為一種“自在的”存在。在研究哲學史時，胡賽爾進行了還原，在歷史中找到了哲學中存有的本質性的東西。首先他探討哲學的起源，從希臘時代開始觀察，人們看待同一事物往往有不同的看法，有的群體認為一個存在物是神圣的，而另一群體看來他又是平常的，甚至邪惡的，即人們通常對同一存在物（自在之物），由于自身立場不同等原因產生不同看法。先哲們也發現了這一問題，并開始追求這一存在物本身，即“存在”，而胡賽爾也以此作為現象學的目標，得到事物本質。

胡塞爾看來哲學的分歧，在于知識的普遍性看法的分歧，我們是否有能力得到普遍的知識，這種知識是否有意義？傳統哲學堅持普遍的科學的，他本人也偏向于傳統;相反的，則是部分學者在研究中逐步走向否定這種傳統哲學的普遍、科學的追求，他們基本可以看做是懷疑的產物。到了近代，笛卡爾也采用的懷疑的方法，但他是為了得到新的、先驗的基礎，而胡賽爾認為笛卡爾使用的方法中還帶有樸素性所以也沒能成功。胡塞爾開始追求一種先驗的、擺脫了傳統樸素性的方法，試圖達到哲學的本質。同笛卡爾一樣，先理性的，脫離感性的驗證自身的明證性，并以此為基點證明外部世界的明證性是近代的一條全新路徑，但是這一派理論卻顯得脫離了人與外界的關系，過于獨立，它們最后用客觀世界來解釋主體的明證性，有循環論證之疑。胡塞爾是通過意向性理論解釋人類意識構造，揭示人類意識的本質，形成了一種先驗的方法，從而達到人與世界的相關性，并希望構建一個本質的關于存在物的對象世界。這種對存在之物的世界的構建是胡塞爾哲學觀的目的和意義所在，最終是一種對世界和傳統哲學的積極的肯定。

在現象學繼承了古代以來哲學的核心——理性，它代表著“自身給予”，這種給予本身就包含著一種明證，使得理性與真理、意向性與現實連接在了一起，成為達到真理的道路。這種自身給予是想要讓我們以存在者本身的樣子認識它，顯現最本質的那部分，現象學的還原就是要去除樸素性可能會帶有那些不是存在者自身的經驗內容，達到本質的目的。但這還有一個缺陷，我們對自我的還原的顯現通常達到的都是當下橫向的，并不在時間流中的過去和將來之中也一直確保如此，也即我們只有先在我們的主體性得到了明證之后才能確保對象世界的明證性，因為對象世界是被我們的意向性所構造的。在這種關系之中對象世界的意義來自于理性，而理性則作為賦予世界意義的存在得到了統一，統一于主體自身的明證性。所以主體自身的明證性在此處將會顯得極為重要，只有能夠尋找出一個恒久的自身明證性，那么現象學才將得到更進一步的邁向真理。

我們通過理性想要認識存在之物本身，也可以說理性的追求本身就是傳統哲學整體所想要追求的關于自在之物的科學知識，這便是哲學的“先驗”所在，也是哲學的動力源泉和目標所在。胡塞爾將理性稱之為人類作為主體所含有的一種本質結構的形式，即人類本身就有理性。“明證是意向性的一種普遍的、與整個意識生活有關聯的方式; 通過明證，意識生活擁有一個普遍的目的論結構，一種朝著 ‘理性的指向性，甚至是一種一貫的傾向，亦即傾向于正確性……，傾向于消除不正確性……”_[3]這句話中暗含這樣一種解釋，意向性、明證性、理性三者密切相關，胡塞爾是將明證作為意向性與理性之間的連接之物，意向性是人類的本質的結構形式，而意向性之中普遍存在著明證性，明證性又指向理性，卻與理性不完全相等，只作為一種朝向，這種明證的理性朝向引導著我們逐步的達到正確，接近真理。在這里明證似乎作為意向性和理性之中都有包含的部分存在，使得理性明證的與存在者產生了連接。由于我們是以意向性為視角，所有外部世界都將容納在我們主觀性構造的意識之中來討論的，理性的呈現也將是普遍的、全方位的，無論哪種意向活動、對象都有作為與理性連接的一部分被明證性顯現。這種意向相關項中的理性要求可以作用于具體感性實體，也可以作用于抽象實體，即是適用于一切對象的普遍方法，甚至適用于我們的一種行為過程或者某一段意識流。這樣的話我們大致清楚了理性在胡賽爾現象學中的作用，也就大致清楚了理性在胡賽爾哲學觀中核心的地位。

參考文獻

[1] 海德格爾，1992，《哲學的終結和思的任務》，載《哲學譯叢》，李柏樹譯，哲學研究雜志社，P57。

[2] 海德格爾，1992，《哲學的終結和思的任務》，載《哲學譯叢》，李柏樹譯，哲學研究雜志社，P57。

[3] 楊寶富，胡塞爾哲學史觀的基本問題，外國哲學，2019年第9期，P37-38。