彝族煙盒舞蹈文化中的族群功能與話語空間

宋依純

摘要：族群指含有某一地域、宗教、語言等特性，具有自我認同與外在區別能力的文化群體，他們通常帶有基本的符號標識或文化向度。各族群在一定空間內進行關系互動、話語交流，通過特定場域及族群內文化方式的疏引下，釋放個體表達、強化集體意識。彝族屬西南高原丘陵地帶少數民族，在其舞蹈身體語言中，具有民族標識的動作符號或實踐形式，隱性播撒族群文化、規則與價值觀念也在身心話語往來中蘊蓄成型。本文著眼于彝族煙盒舞蹈文化的符號化表征，對其進行功能主義角度的考察，探索其深層意涵與功能指向。

關鍵詞：彝族舞蹈 ? 功能主義 ? 族群功能

中圖分類號：J705 ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1008-3359（2020）13-0068-03

馬林諾夫斯基認為，文化的意義根據其在“人類活動體系中所處的地位，所關聯的思想，以及所有的價值而定”。在每一個文化符號中，文化都在實踐著它的不同功用，文化體系決定人的價值觀念，并通過規則經驗構架起屬于當下族群話語圈的文化系統。彝族支系錯雜，各家支保有各自不同的圖騰或精靈崇拜，處于原始宗教階段。同時在其族群發展過程中，彝族文化系統受權利統治階級在場的滲透與整合，在功能層面上具有多角度的面向，作用于彝族話語空間內的言說者與傾聽者，以身體語言的方式盡情表達，順應“神靈”“權利”“個體”的三維交流結構，使之在這個穩定又持續的場域內情感釋放，又不會跳脫出其族群文化體制。

一、身體實踐中的集體話語

族群在一定話語空間內開展的集體活動，它的功能指向需考慮社會結構及體制規則等方面的路向，有時社會組織也擔任空間組織的模式，如以儀式活動標記年、月等概念。由此集體觀念在族群活動中建立及強調，而面對個人意識時，族群會通過儀式等的實踐活動為其改善與優化，使族群人民通過一次次的情感“狂歡”，社會秩序穩定強化。根據馬林諾夫斯基的文化功能理論，人具有三種需求，分別為“基本需求”“衍生需求”與“綜合需求”，分別對照到個人、社會與精神。依彝族煙盒舞來說，在其族群內，三種需求分別會被不同的身體實踐方式所釋放，三者相互置換，相互促就，以集體話語的方式實現族群認同，言說個人、言說集體，又被集體觀念所粘附與強化。

（一）儀式的族群認同

詹姆斯·弗雷澤曾闡述過“巫術”“宗教”與“科學”之間的關系，在其中，筆者簡要認為使用巫術的功利性目的，在于消除不確定性，增強集體安全感，甚至承擔著維持秩序的作用。在“巫術”環節，根據交感原則，以看似理性的方式求得預期結果，在其中，“儀式”是主要的呈現形式，代表著權利秩序。在彝族文化系統內，民間擁有專職事神人員，稱為“畢摩”，具有禮贊、祭祀、行醫、傳授文字典籍等的文化職能。在祭祀場合中，“畢摩”會組織大家參與到儀式之中，以身體實踐的方式融入與神、與人、與己的對話之中去。在該空間舞動的煙盒舞，審美性似乎不再是想直接傳達的，更多的是個體意識的升騰。在歡慶唱跳中，步伐變換，大多都以三步弦為基礎，如三步帶葳、三慢三步、三步挾兩步等，同時舞動中帶有上身組合的配合。在彝族中，往往孩子小時父母便會教授煙盒舞，三步弦跳起來，伴隨煙盒敲擊舞動歌唱。伴隨一代又一代的傳承，其步法道具、歌唱等族群文化便符號化的植入彝族人民情感深處。煙盒舞出現的另一個儀式場，便是“吃煙草煙活動”，帶有生殖崇拜色彩，青年男女縱情歡歌，手擊煙盒，眉目傳情，可看作是對生命孕育的熱烈，也可看為對萬物有靈觀的人為表述。在儀式中，舞蹈語言中蔓延著彝族本族群的宗教觀、生死觀，身體符號的“純”與“不純”也是被看重的，從小習得，于交往經驗中表達，在其情愛意識高位的還應是民族文化的書寫，他們以集體行為強化族群中心感，在同一話語空間內，以身體符號編碼，言說自己，表現族群。

（二）神話的情感代入

族群文化建立在現實的勞動生產和實踐基礎之上，受原始宗教影響的儀式、巫術、神話等集體行為的出現，也是族群記憶及族群認同的核心關鍵，可看為是對現實世界的想象與反射。在彝族族群內部，流傳許多萬物生成神話與創世神話，如《阿細的先基》《二月八的傳說》《洪水朝天》等，彝族人民往往以情感體驗與想象將文本上的記述轉為身體上的表現，以最直接的生命激情，傳承神話意涵，在這里“神話”不是遺留物，而是活在人們身體記憶里的真實情感與信念。舞蹈成為承接神話與情感的載體，功能性在于道德價值、社會制度、族群體制相關聯，成為一種文化符號，在話語空間內向外播撒，向內連接。煙盒舞蹈是表現族群的象征性符號，也有神話的記述在其身上的體現，它也由一代又一代人的集體創作想象而得來，并逐漸發展出具有典型性手姿或腳下套路，如：手勢“鳳點頭”，以手象物;腳步“直腳弦”及“韌腳弦”等套路動作，發展成表現生產勞動的情節舞蹈。舞動時由身體實踐所產生的情感共振，將個人生命體驗熱烈地表現出來，“神話的功能，既不是解釋的，也不是象征的。它乃是一種非常事件的敘述，這事件的發生，即從此建立了一部落的社會秩序、經濟組織、技術工藝，或宗教巫術的信仰和意識。它的功能就在于它能用往事和前例來證明現存社會秩序的合理，并提供給現社會以過去的道德價值的模式、社會關系的安排等。”

二、符號表征中的敘事話語

在彝族煙盒舞中，蘊含著族群內人們世代累積與疊加的敘事話語，集體觀念以舞蹈身體語言的方式隱形傳達出來，符號化的呈現積淀著族群記憶。煙盒舞中的煙盒是真實世界的產物，同時也是人們根據先驗知識所構建出的符號世界。神話與圖騰，出現在宗教信仰中的產物，族群以想象化的方法進行自我言說，功能性上，“人”的在場，也使族群順應信仰，集體認同。“一種舞蹈類型就是一個具體的文化概念和文化圖示。 尋求藝術的真理性解釋就必須考察民族整體文化，才能闡釋其精神意義世界。”煙盒舞中的符號表征，在不同場域下有著不同的話語結構，但都無法與族群集體所分開。舞蹈中的煙盒、動作套路、姿態變化等都是集體觀念的載體，通過層層地敘事結構推進，規則與行為也逐漸浸潤在族群內人民的觀念中，情感的宣泄、權利的呈現、功利目的的達成都是建立在族群認同感之上。

（一）“圖騰”崇拜的集體表述

受原始宗教信仰的宇宙觀所影響，彝族人也通過舞蹈的方式傳遞著他們心中的“萬物有靈”觀，對于神靈或動物的理解多是根據先前經驗的認識，或是對二者本體所產生的印象進行自我加工的復合物。彝族民間舞蹈本身便具有一種集群性質，煙盒舞向前溯源，最初也是由山神崇拜或圖騰崇拜而得來，從馬林諾夫斯基的功能主義角度思考，其圖騰崇拜并不是漫無目的的集體從眾，而是一種務實的工具，對于它的考察應放置于原始文化語境，找尋他們與儀式、神話、集體組織、族群文化體系、社會行為等的目的指向，而非“懸置”于形而上的心靈寄托層面，只追求單一的情感庇護。對于現今的煙盒舞來說，隨時代發展，對于圖騰崇拜多轉向娛樂層面，技巧性的方式進行擬獸動作，如公雞打架、獅子盤球、猛虎撲羊等。對比先前原始時代，似乎儀式的外在表征出現變化，不再以“巫”為關鍵詞，但其所潛藏著的深層次的集體意識卻是延續至今。煙盒舞通過口頭表述到故事記述再到身體敘事，將族群特有文化粘附在身體之上，在集體空間中的舞動增添集體意識與個人情調，展示本心，使舞蹈成為多功能的民族文化模式。抱有敬畏之心，便不會將萬物與神靈只留在思維想象，而是流淌在身體話語實踐之中，以淳樸熱烈的方式唱跳生命情調，唱跳天人自然，回望神靈、穩定族群關系。

（二）“火”與人的雙向度作用

博迪厄認為看待文化并不能以單線進化的角度觀之，更多的要對文化進行多向度溯源。彝族尚“火”，火把節也是彝族文化的標志性符號，其族群文化體系內認為火苗有避鬼驅邪、祈求豐收、祈年求吉等功用，往往以此祭祀。彝族人對于火的崇拜既有神話性的表述，如《支格阿魯》;也有歷史性的敘事，如《西昌縣志》所提到的南詔時期照火祈田。值得注意的是，無論以上哪種傳說，都是以人為主人公，而非神。因而“火”符號帶給彝族人民的更多地從“人定勝天”的角度給予族群支持，強調人本主義對于族群內部的教化與情感疏導。“火”與“人”二者之間直接聯系，并非具有“神”的必要在場，從中可見，彝族對待生產與生活的態度似乎更多的理性與務實。回歸鄉土民間，以樸實純真的方式動員生命，認同個人價值與族群價值。煙盒舞出現的場合通常也會伴有篝火進行，人們圍著篝火“三步跳弦”“鉤腳拐步”，以律動性的本質宣泄情感。以鳥獸動作再現生活，也將精神與物質希望寄托于自己。從行為實踐上看，“火”的符號化出現，其蘊含著的深層價值，也是通過舞蹈得以編碼與輸出。在話語空間內，多模態話語系統觀之，使人從視覺、聽覺、動覺多方面感受到被族群文化所包裹，“人們既冥想虛幻世界中，各種神秘力量可能出現的容貌與姿態，同時又借用各種模擬性、象征性的形體動作，盡情地表現著他們的心靈體驗”。“火”與“人”之間的雙向聯系，是族群關系穩定的因素，前者不僅具有族群繁盛的符號表示，同時也將道德與規則導于后者，二者和諧，達到族群穩定，這便是它的功能所在。

三、解釋意義時的關系話語

“意義就是世界中的關聯關系，而人就是‘關系的紐結”。族群觀念、個人情感、歷史文化聯系和個人價值成為族群的主要意義。對于族群來說，意義的建構來源于崖畫、神話等文本敘述，也來源于族群內的日常生活與生產實踐，舞蹈身體語言則是一種模式，是與自己對話，與空間內交流的手段。意義不斷地延伸與擴散，它在其中包含了美學，也包含了實用。對于同一話語的解讀，意義是需要不斷的探究與發掘的，意義也在持續的闡釋之中不斷地增殖與再生產。以意義空間觀照物質空間，便會發現意義的功能便在于勾連關系、傳遞信息、構成集體。

（一）“元語言”的符號傳遞

“舞蹈身體元語言的作用主要在于信息傳遞而非純粹的審美”。元語言是意義傳遞與接受的重要條件，它存在于文本的建構之初（儀式、神話等），對于意義的解釋，免不了同一話語空間內“收聽者”的參與。意義需要符號進行表達，那么“收聽者”所解釋的意義便是通過符號進行傳遞，它的存在為解釋意義提供了對照依據。舞蹈便是由無數意義符號所構成的復合體，因而選擇“元語言”對“收聽者”的解讀所觸發。煙盒舞最早可考自滄源崖畫，表現游牧時期彝族人民圍火而舞，在其中不乏有模擬鳥獸、狩獵再現、生殖崇拜、動物崇拜等動作，至今在煙盒舞中還有留存，只是在流傳過程中人們對符號進行了加工變化，但從現有彝族煙盒舞中仍然能夠窺見動物崇拜、生殖崇拜，甚至單純以動物表現情緒、情節等的意味留存，這些都與“收聽者”產生關系，使之得到反饋。同時，也連接了歷史與現今，成為一條津梁，以動作話語聯系與交流。

（二）“圓圈”的情感形塑

煙盒舞的呈現方式——“圈舞”是藏緬語族舞蹈身體語言中的一個突出特征，從功能主義上看，“圓圈”從形狀上利于實踐活動的進行，同時也給人身心關系上的和諧與團結。另外“圓圈”的調度出自篝火的需要，眾人圍圈環行，凝望火種、感受火種、保護火種，這種集體觀念在一定程度上也由身入心，被族群內人民所接受。煙盒舞的“圓圈”表達為彝族人民帶來精神上的維護，彝族人民在儀式中唱跳不絕，繞圈行進，其實也是用這種方式增加內在支撐，族群內強調 “人”的能動性，以這種呈現方式增強實際凝聚力、穩固族群認同、交流族群關系、表達族群情感。“圈舞”的形式至今幾百年，每一時期都會增加不同的意義符號，人們也會進行不同的意義解讀，但究其本質，還應是族群關系上的穩固。在這樣一種話語空間內的彝族人民，即是“言說者也是“收聽者”，意義以舞蹈動作表現與釋放，接受與反饋，個體積極、族群穩定，這便是煙盒舞的功能所在。

彝族煙盒舞作為彝族代表性的民間舞蹈，承載著多種功能模式。本文以其話語空間為研究范疇，討論身體實踐下的“儀式”與“神話”，并通過其文化符號的表征，搜尋族群深層的意識與各自隱含的功能。最后從意義的解釋角度，闡述煙盒舞中所留存的關系話語，話語空間內彝族人民的信息編碼與反饋，進一步指向其涵蓋內容。

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