“舞蹈為何”之我見

王青璘

摘要：《道德經》是道家哲學思想的重要來源，是老子思想的集大成。洋洋灑灑五千言，道盡無窮的自然規律和人間社會百態。其中，“道”貫穿了整部著作，“道”是世間萬物內在運動及事物發展的規律，是人的內在生命的一種真實感的抒發。而舞蹈是最直接表現生命機能的方式，人的身體是肉體和精神的復合，舞蹈之于人，是“道”的一種表現形式，是虛無縹緲之“道”可被感知的存在，“道”更是舞蹈追求的最高精神境界。本文通過對《道德經》中“道”的意涵分析，找出其基本特征，并進一步分析舞蹈與“道”的共性，分析“道”在舞蹈中的表現方式，意圖為舞蹈學科研究提供新的視角和理論依據。

關鍵詞：道德經 ?道 ?舞蹈 ?自然無為 ?運動規律

中圖分類號：J705 ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2020）13-0074-03

《道德經》是中國歷史上最偉大的哲學著作之一，是道家哲學思想的重要來源。老子哲學將中國哲學一貫的思考范圍由人生擴展到整個宇宙，由宏觀出發，作微觀審視，由宇宙論伸展到人生論。中國古典哲學的核心為陰陽五行，主張人體與宇宙緊密相連，人體本身就是一個小宇宙，人體宇宙與天地宇宙構成天人合一之大宇宙。眾所周知，舞蹈以人體動作為主要手段，人的身體是舞蹈的載體，由此我們可以進行合理的猜想，舞蹈的定義在《道德經》中或許能夠找到答案。

一、何為“道”？

老子哲學的核心觀念是“道”，他的整個哲學系統都是圍繞這個“道”而展開的，那么“道”究竟是什么？《道德經》第二十五章說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰‘道。”[1]老子說，有一個渾然天成的東西，聽不見它的聲音，也看不見它的形體，它不斷運動，永遠不會消失，不知道它的名字，勉強叫它“道”。“道”是沒有固定形體的，且是永久存在的，因為它的無形及無限性，因此“道”是不可名的。老子在第一章就說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”[2]

“道”沒有固定形體，不可言說，但它并非空無所有，第二十一章說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真;其中有信。”[3]因此“道”是一個實有的存在體，且是宇宙間唯一的、絕對的，永久常存的，卻不是不變不動的，而是需要不斷運動的，且整個宇宙隨之永遠在變動，由于“道”的變動，因此孕育了天地萬物。

“無，名天地之始;有，名萬物之母。”“道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。”“天下萬物生于有，有生于無。”“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。”[4]以上都說明了“道”是萬物的根源，“道”創生萬物，且內附于萬物，覆育、蓄養萬物。“道”不僅是宇宙之道、自然之道、也是個體修行的方法。[5]

老子所論說的“道”事實上是為變動的事物尋求恒定的基礎，將人的精神生命不斷向上延伸，與宇宙精神相契合，然后從宇宙的層面上來把握人的存在，提升人的存在。[6]他認為人與自然本為一體，“道”實際上是人的內在生命的一種真實感的抒發，它蘊含著世間萬物內在運動及事物發展的規律。舞蹈是最直接表現生命機能的方式，人的身體是肉體和精神的復合，即生命的節律和內心的意識，因此，舞蹈之于人，是“道”的一種表現形式，是虛無縹緲之“道”可被感知的存在。

二、舞以載“道”

老子認為，凡是自然無為、致虛守靜、生而不有、為而不恃、長而不宰、柔弱、不爭等觀念都是“道”所表現的基本特征，其中“自然無為”“致虛守靜”、“柔弱、不爭”的觀念與舞蹈的特性極為相似，在此分別做詳細說明。

（一）“自然”“無為”

“自然無為”是老子哲學的中心思想，指的是事物應順應其自身的情況與屬性去發展，而不受外部力量的制約，不加“人為”。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。[7]”這里的“自然”不是指客觀存在的自然界，而是形容“自己如此”“自然而然”的一種狀態。所謂“道法自然”，即“道”純任自然，指的是“道”以它自身的狀況為依據，以其內在原因決定它本身的存在與運動。不僅是“道”要法“自然”，天、地、人也應法“自然”。舞蹈是人們對自身所處自然環境及生產生活狀態的反映和再現，更是對內心情緒、意識、身體自身運動沖動的表達。舞蹈的載體是人的身體，注重對身體的感知，順應身體的自然規律和內在運動趨勢，抒發人內心真實的思想情感，有意識地引導身體完成一定的狀態質感和感受。世間萬物無一不是在運動，且遵循它自身內在的運動規律與法則，這種規律與法則就是“道”，永久存在卻不斷運動，圍繞這一相對靜止的中心點構成整個宇宙。舞蹈的過程即是在不斷探索其自身生命的來源、生命的意義以及生命之間相互的關系、生命與宇宙的關系，是不斷“自然”的過程。因此，《道德經》中“自然無為”的觀念也是舞蹈的思想之一，舞蹈便也是“自然無為”的體現方式之一。

（二）“虛”“靜”

老子說：“致虛極，守靜篤。”萬物的根源是“虛”“靜”狀態的，“道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。”“道”體為“虛”，乃萬物之根源。“天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。”[8]“道”雖為虛空狀態，但其作用卻是永不窮竭的，如同一個風箱，一旦運行，萬物便生生不息了。正如老子所說：“上德若谷。”這個“虛”便如同“谷”一樣，雖為虛空，卻凝聚含藏，為水和氣的聚集之處。上升到人生層面，“上德”之人，深藏若虛，“下德”之人盈之不長保。舞蹈中的跳躍、旋轉等各種技巧性動作的起范兒都是“虛”的一種狀態，所謂無往不收，蓄勢待發，要起跳一定先蹲，要出拳一定先收拳，蓄力的過程也就是“虛空”中凝聚含藏的狀態，如同舞蹈中的人，站立不動，從外在看他是不動的，是“虛空”的，但他的腳與大地融合，內在的呼吸貫穿全身，生生不息，這時候的身體雖是“虛空”卻內力蓄積，一旦開始動作，就能爆發出無窮的力量。

“虛”的狀態必然也存在著“靜”。“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”[9]萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它的本根，本根便是“虛靜”的狀態。老子說：“孰能濁以靜之徐清;孰能安以動之徐生。”[10]誰能在渾濁中安靜下來，使它漸漸澄清;誰能在安定中活動起來，使它出現生機，充分反映了老子“動極則靜，靜極而動”的道理。“靜”不是木然不動、完全停滯的狀態，而是“靜中有動，動中寓靜”，表面靜止的姿態，內在卻是意識的無窮延伸，肌肉是靜態的，呼吸卻貫穿始終，而情緒永不斷絕。不論動作或激烈、或平淡、或剛強、或柔美，最終都要趨于沉靜，回歸本根。“虛靜”的觀念蘊含著凝聚含藏的狀態，唯有這樣的狀態才能培育出高遠的心志、深沉的思想和善于感知的心靈，才能激發出深厚的創造能量。現代人的生活浮華喧囂，難以沉心靜氣，更不提修養身心，藝術創作作品往往浮于表面，缺少新意，平庸多精品少，或是天馬行空毫無根據胡編亂造，少有靜心鉆研者、返觀內照者。因此，老子所倡導的“致虛守靜”的觀念，既是舞蹈體現的核心之一，也是舞蹈創作者應反思與遵循的重要思想之一。

（三）“柔弱”“不爭”

老子說：“弱者道之用。”“綿綿弱者，用之不勤。”[11]道的創生作用雖然是柔弱的，卻作用無窮，綿綿不絕。老子認為，世間萬物中“水”最接近于“道”，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”“天下莫柔弱于水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之，弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”[12]水是“至柔”的東西，但它卻是攻不破的，“抽刀斷水水更流”便是這個道理。當它攻擊堅強的東西時卻沒有什么能勝過它。屋檐下點點滴滴的雨水，長年累月能將巨石穿破，即“水滴石穿”;洪水泛濫的時候，淹沒田舍，沖毀橋梁，任何堅固的東西都抵擋不了。道德經第六十六章說，“江海所以能為百谷王者，以其善下也，故能為百谷王。”[13]水沒有形狀，隨圓就方，恒處低位，與人不爭卻容納萬物。正因為水具有“柔弱”“不爭”“處下”的特點，因此最接近于“道”。舞蹈動作講究剛柔并濟、行云流水，沒有絕對的剛與絕對的柔。即便是剛強的力量動作，肌肉也是保有彈性的狀態，身體中的韻律感與節奏感是蘊含其中的，情緒的釋放也不可用力過猛，“水滿則溢”“過猶不及”便是這個道理。同樣，即便是柔美的動作，身體也是在肌肉的控制范圍之中，柔不代表“泄”，若是不用任何力量做出來的動作反而會在外在形態上給人以“用力”“僵硬”和“疲累”的感覺。恰恰是用力量做出柔美的動作，氣息貫穿其中，才會呈現給人“至柔”的感官體驗。再者，舞者為什么要練基本功？實際上就是在解決身體的柔韌性、軟開度、發力方式和氣息，使身體柔軟而有韌性，靈活而有力度，以氣息帶動肢體，做到收放自如，使舞者在舞蹈的時候能夠不受身體的束縛，自主的控制身體的肌肉和骨骼，完成各種質感的動作，盡情表達自己的意識和思想感情。實質上，這就是“上善若水任方圓”，也是更接近于“道”的表達方式。

三、“為學日益，為道日損”

“道”為萬物之根源，其無形卻有形，可作用于天地萬物，內化于萬物。舞蹈、人生無不蘊含著“道”的思想理念。舞蹈是由人創造的，而人也通過舞蹈去感知“道”的無處不在。舞蹈不僅是“道”的一種表現形式，“道”也是舞蹈的最高追求。老子說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。”[14]為學要一天天積累知識，為道要一天天減少智巧，減少到“無為”的境界，若能無為也就沒有什么事是做不成的了。“為學”是求取外在的經驗知識，經驗知識自然是積累越多越好，“為道”在于探討事物的本根，提升人的精神境界。舞蹈乃至人生，既要“為學”，更要“為道”。舞者最初由松垮的，未經訓練的身體，經過系統的對韌帶、肌肉、骨骼的訓練，成為一個有力量的、規范的舞者，這是“為學”。跳舞的時候，拋卻一切干擾與雜念，心中無物無求，回歸本源，身體所有的動作上善若水，化散在空氣之中，帶動整個空間與觀眾的精神、靈魂合一，形成一個強大的氣場與共鳴體，舞者的身、心、境與音樂、時間、空間、觀眾皆同體合一，這便是藝術的至高境界，也是“家”的境界。為什么我們稱之為“舞蹈家”“藝術家”？為什么要叫“家”？因為我們在家是最為自由自在的，而在一項領域上精神達到最自由自在的境界，便是“家”了，悟到這層境界，便是“為道”。

“道”的意蘊是無窮無盡的，值得我們不斷地探討和體悟。舞蹈作為一種藝術形式，它和其它藝術形式一樣，是對人們思想感情和精神境界的表達，它是通過身體律動來闡釋“道”。因此，舞蹈也是“道”的一種表現形式，“道”更是舞蹈追求的最高精神境界，我們最終追求的藝術之大成，實際需要長期地實踐與積淀，不斷地向外探索和返觀內照，久而久之，心外無物，純任自然，達到“其巧專而外滑消”的無為之境，即忘掉對動作技巧的強調和追求，拋卻外在的干擾和心中的雜念，完全沉浸在一種真善美的情感和情緒的表述中，達到忘我的境界。無為才能無所不為。選擇舞蹈，從事舞蹈事業，也就是選擇在舞蹈的漫漫長路上求索，當守住寂寞，克難前行，與舞蹈相依相伴，以舞為樂，與苦為樂，苦中得樂。抱樸守一，為而不爭，方可近“道”之化境。

參考文獻：

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[4]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：73-169.

[5]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：62-63.

[6]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：62-63.

[7]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：169-170.

[8]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：93-134.

[9]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：134-135.

[10]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：129-131.

[11]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：98-226.

[12]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：158-339.

[13]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：301-302.

[14]陳鼓應注譯.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003：250-252.