從《理惑論》看早期居士如何調和三教關系和促進佛教中國化

趙化雨

摘 要：佛教進入中國后，便開始了其中國化進程。《理惑論》是早期護法居士牟子所寫的一部論著，是早期佛教中國化的重要文獻，反映了外域文化與中華本土文化的首次交鋒。牟子立足佛教立場，討論孝道之爭、形神關系、長生之術等問題，表現了作者努力調和儒道佛三教關系的嘗試，在佛教中國化的歷程中具有重要地位。

關鍵詞：《理惑論》;居士;三教關系;佛教中國化

從廣義來看，帝王、學者精英、政商名流等推進佛教進程者皆屬于護法居士;從狹義來看，受持戒律、宣揚佛法的在家人皆是居士。牟子既是學者精英，又是受持戒律的在家信教者。他首次揭示了佛教中國化的可能性和必要性，成為后世護法居士模仿的典范。在佛教初傳過程中，他作《理惑論》以調和儒釋道三教關系，促使佛教在上層社會廣泛傳播，為社會所認可接受，保住佛教在中國文化上的一席之地，功莫大焉。《理惑論》基本奠定了佛教中國化過程中居士護法的模式，即迎合儒家宣傳佛教教義，立佛于儒之上。

一、《理惑論》總論

（一）《理惑論》產生背景及內容

東漢末年，戰爭頻仍，社會動蕩不安，社會思想文化領域也有所松動并活躍起來。自漢武帝以來確立的儒家正統地位正受到挑戰，政教合一關系下的神學化儒學受到各方面沖擊，正逐漸分崩離析，并受到玄學的批判。自佛教東傳以來的一百多年里，上層社會精英始終以佛教與黃老之道相提并論，至東漢時期道教興起，佛道二教相互扶持、矛盾未顯。隨著讖緯經學的破產、魏晉玄學的興起，加上社會經濟政治不振，許多名士頓感仕途無望，內外因素雜糅，共同推動了部分傳統儒家學者轉向對佛、道兩家經典的研究和修持方法的踐行。三教之間宗教教義的差異開始凸顯，部分儒家學者看到了佛、道思想開始豐富起來并發揮越來越重要的社會影響力。故三教之間的思想交鋒已成開弓之勢。《理惑論》正是在這種多元文化形態并存的時代背景下產生的作品。

《理惑論》分序分和三十八問。序分闡述寫作緣由，正文前三十七條采取一問一答的形式回答對方的責難。最后第三十八問闡述本論文是效仿佛經和《道經》之規格編寫而成。縱觀全篇，《理惑論》展示的是儒道佛三教之間的爭論從淺入深、從外在現象到內在本質的辯論規律，論文的核心圍繞著外域文化與本土儒道等文化的異同而辨析，體現的是佛教護法居士面對華夏固有文化的強勢責問而作出的積極回應。

（二）在佛教中國化歷程中的地位

《理惑論》展現的是佛教在最初傳入華夏時的文化碰撞形態。漢末以來，佛教以神仙方術的形態活躍在世間，接受上層社會的祭祀崇信，尚處于文化傳播輸入的第一階段。湯用彤對于外來思想傳播輸入的看法是，“外來思想之輸入，常可以經過三個階段：因為看見表面的相同而調和;因為看見不同而沖突;因再發現真實的相合而調和”。“在第一階段內，外來文化思想并未深入。在第二階段內，外來文化思想比較深入，社會上對于這個外來分子看作一嚴重的事件。在第三階段內，外來文化思想已被吸收，加入本有文化血脈中了。”[1]牟鐘鑒認為：“牟子《理惑論》標志著佛教與儒道關系邁向第二個階段，揭開了三教論爭的序幕。”[2]下文將凸出佛教與儒家、道家、道教之間的異同點，以此窺探初傳東土時期佛教中國化歷程中居士的作用。

二、與儒家求同存異

牟子對于儒佛關系的處理，十分謹慎。華夏文化以儒家思想為主流，面對儒家學者的責問，避其鋒芒，合異求同，為佛教初傳時期的最明智傳播策略。

（一）仁孝之爭

孝道歷來受到儒家重視。由于治國之需要，統治者曾將孝道與政治結合起來，而佛教傳入中土以來，有人責難沙門剃度出家的行為違背了《孝經》中“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”的禮制規定。這反映出兩種文化之間的倫理矛盾沖突，甚至牽扯道德倫理與政治倫理的對立，反映出華夏本土文化面對外來文化輸入及傳播而產生的擔憂，尤其在第十條責問中，“福莫過于繼嗣，不孝莫過于無后”，沙門拋棄家庭、布施財物，這種不仁不孝的行為一旦在社會上傳播開來，將會對社會的發展造成打擊，也將沖擊儒家的倫理制度。牟子的辯證方法是采取“以子之矛攻子之盾”的形式。首先，他巧妙地指出孝在心不在行，通權達變才能真正做到孔子所提出的孝道，并進一步列舉儒家贊嘆的具足仁孝、舍生取義之人的高尚行為，為沙門削發加以合理性辯護。其次，面對無后為不孝的難題，牟子再次舉出孔圣人贊揚的伯夷、叔齊等高行之士，并將沙門的行為與其相提并論，指出周孔之道具有特殊性和普遍性，只要能夠求仁得仁，形式并非是達到至德要道的關鍵。最為重要的是，在第十五問中，面對責問出家、布施是不仁不孝、悖德悖禮的行為時，牟子認為佛陀出家成佛是更高層次盡孝的表達方式，首次提出了沙門出家是更為究竟的盡仁盡孝之命題。

（二）鬼神之論

神滅與不滅的論爭自佛教初傳時期即受到儒家等學者責難，從東漢末年一直延伸到梁代以后的三百多年里，儒家學者及佛教高僧、護法居士等上層精英展開激烈的論爭，在佛教發展史上留下了濃墨重彩的一筆。儒佛對于鬼神之爭論體現在《理惑論》第十二、十三條中，方立天認為此論是“現存中國佛教著作中最早的形盡神存的神不滅說”[3]。問者首先表示不相信鬼神之說，牟子則引用百姓登屋招魂的事例論證魂神的存在，以五谷與種子的關系類比形神關系，突出人肉體消亡后形盡神不滅;面對問者“為道亦死，不為亦死，有何異乎”之問，牟子結合儒佛一致的善惡業報加以回應。當問難者引用孔子“未能事人，焉能事鬼，未知生焉知死”之評判時，牟子則引用《孝經》敬天祭祖之說反駁遠離鬼神、不談死后的論述乃是孔子有所專指，而并非孔子本意。牟鐘鑒認為“牟子引《孝經》，以儒家重慎重追遠助證佛教善惡報應說”[2]。

在設問自答的過程中，牟子一直遵循一個規律——合異求同，尋求固有文化最大限度的理解，并置佛于儒之上。韓煥忠先生認為，牟子的諸多解釋未必精確，卻有助于緩和儒佛的緊張和對立，有助于儒家理解、接受和融合外來佛教文化，推動佛教在中土的發展[4]。

三、既借鑒又壓低道家、道教

在《理惑論》中，處處可以看到佛教與道家的融合、與道教的分歧。東漢末年的道家已經不僅僅指老莊之學，司馬談在《論六家要旨》中言：“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。”[5]司馬談所說的道家已經是吸納、融會了陰陽、儒、墨、名、法的黃老道家。武帝后期，黃老道家的一支與民間信仰相結合，融入了神仙方術、民間神道，經過學者的理論改造，于東漢末年誕生了道教，這是黃老思潮在民間和上層社會的一種廣泛延續。如《后漢書·襄楷傳》中：“又聞宮中立黃、老、浮屠之祠。”[6]道家和道教有巨大分歧，馮友蘭先生認為：“道家教人順乎自然，而道教教人反乎自然。舉例來說，照老子、莊子講，生而有死是自然過程，人應當平靜地順著這個自然過程。但是道教的主要教義則是如何避免死亡的原理和方術，顯然是反乎自然而行的。”[7]道教和道家的差異走向，影響了佛教初傳時期與道家、道教的關系。

（一）神道立教

如前文所言，文中有并立祭祀黃帝、老子和佛陀的現象，另有楚王英為浮屠齋戒祭祀之說。湯用彤分析佛法興盛之地域，認為“黃老之道以及方士托名于黃老之方術，其盛行之地亦即佛教傳播之處，為理之所應然。”[8]黃老與佛陀并行接受祭祀，體現出佛陀初傳時期的形象是以神仙的身份進入中土并被廣泛接受。牟子以本土文化所能接受的形象描述佛，此時道教剛剛興起，合則雙美，分則兩傷，牟子選擇以神靈的形象描述佛與三皇五帝類似，意圖不言而喻。第二十一條責難中，牟子在描述佛教初次傳入時的形態，再次將佛描述為一個神通廣大、法力無邊的人格神。這兩問皆體現出牟子意圖將佛視為教主，減輕儒家等學者對佛教的攻訐力度，以獲取本土文化的理解。

（二）長生之術

值得注意的是，牟子對于道教產生了兩面性的態度，其一認為黃、老、浮屠皆與三皇五帝一樣是道德創始者、神明之祖先，另一方面，當涉及到具體佛教教義與道教教義的差別時，牟子表現出堅決的反對，將道家辟谷之術、長生之術視為外道，并有意識地與道教劃清界限。牟子對于道教修行方式的批判，從深層次看，還有文化因素的影響。第一，佛教與道教在教義與修行方式上的差別，使得很多學者逐漸認識到兩者的差異;第二，黃巾起義、政治斗爭與道教有關，很多人借助道教名義發動起義，這將有可能干擾到佛教的發展，故而在東漢末年，佛教與道教之間的寺院經濟、勢力范圍、政治地位等矛盾尚未顯現，至魏晉時期，佛教迅速發展，佛教便與道教展現不同的發展理路[9]。在設問自答中，一部分保留了神道設教的神話色彩，另外一方面又積極與神仙不死之術劃清界限，這種自相矛盾的文化現象一定程度上體現了佛教初傳時期，面對固有文化的責難，異域文化所做的一種尋求一席之地的妥協性努力，體現佛教逐漸尋求文化地位的傾向性。

四、結語

《理惑論》是早期居士的佛教著作，是佛教中國化過程中最早的居士佛教著作。在佛教逐漸中國化的過程中，與儒家觀念多次發生論爭、沖突，但所爭論問題大體不出《理惑論》討論的范圍。其中有些問題是極難調和的，有些是能夠適應中國傳統文化并融合一起的。佛教中國化過程中，佛教既能保持著自身的特色，又能主動適應中國傳統文化，這與居士的努力和策略密不可分。

參考文獻：

[1]湯用彤.湯用彤全集（卷5）[M].石家莊：河北人民出版社，2000.

[2]牟鐘鑒.儒道佛三教關系簡明通史[M].北京：人民出版社，2018.

[3]方立天.方立天文集：卷5（上）[M].北京：中國人民大學出版社，2006.

[4]韓煥忠.佛教四書學[M].北京：人民出版社，2015.

[5]司馬遷撰.史記·太史公自序[M].北京：中華書局，1959.

[6]范曄.后漢書·襄楷傳[M].北京：中華書局，1965.

[7]馮友蘭.中國哲學簡史[M].涂又光，譯.北京：北京大學出版社，2013.

[8]湯用彤.漢魏兩晉南北朝佛教史（增訂本）[M].北京：北京大學出版社，2011.

[9]潘桂明.中國佛教思想史稿（卷1）[M].南京：江蘇人民出版社，2009.