中國的民族識別與少數民族主體的自我建構

摘要：解構中國少數民族的建構，是1990年以后，西方學界對于中國少數民族研究的一個熱點。然而中國少數民族的民族差異是事實存在的。中國的少數民族并不是通過民族識別創造的，民族識別的重點是建立在科學研究和民族意愿上的國家的“確認”。而在少數民族的形成中，只考慮國家權力是對這一過程的簡單化、片面化，少數民族作為主體的自我建構也值得關注。現代畬族的形成正是一個動態的、多方互動的過程，包含了歷史上“畬”與政府的互動、畬族的主體能動性、畬客關系、“畬化”的可能等進程。

關鍵詞：畬族;民族識別;主體能動性

一、民族識別遭遇解構主義

解構中國少數民族的建構，是1990年以后，西方學界對于中國少數民族研究的一個熱點。許多來自西方的人類學家著眼于解構中國政府對于中國少數民族的建構，主張認為中國的少數民族是中國政府利用民族識別為工具而創造出來的。① 一批學者先后解構了壯族、彝族、瑤族等中國少數民族，希望以此證明中國的少數民族是被構建的“他者”，并與“落后”“偏僻”等形象聯系在一起，以此來進一步確立“先進”的主流社會，并通過承認多樣性與自治來更好地進行統治。② 大體來說，他們認為，中國少數民族的建構路徑有兩種：一是將能分則分，將沒有差異意識的群體劃分為不同的單一民族;二是能合則合，將具有差異的不同群體識別為一個民族。例如，美國學者白荷婷提出“創造壯族”的觀點。她認為，壯族在民族識別之前已經被漢族同化，這個民族以前并沒有認識到自己是一個有差異的民族，新中國成立后對壯族進行民族識別與認定，才將廣西西部和云南東部的一些小的民族群體宣布為壯族的一部分。③ 斯蒂文·郝瑞提出，由民族識別認定的彝族內部存在較大的差異，這些在語言、經濟、文化和族群自稱上都有不同的族群在民族識別中被合并為一個單一的民族——彝族。④

這種解構主義下的建構論隨后遭到了挑戰。一些有歷史學背景的學者認為，此建構論過分夸大了傳統和現代的斷裂。通過歷史視角的研究，他們認為，中國的民族差異作為事實存在，雖然在不同時期群體間差異的意義不同，各個時期也有著自己的發明與創造，但不能因此否認差異的存在。⑤

對少數民族主體能動性的關注進一步加深了對民族差異的存在及其變化的研究，反駁了建構論對中國少數民族的解構。美國歷史學者柯嬌燕提出，分析中國少數民族時，必須消除掩蓋事實的具體化的國家社會二分法。⑥ 她認為，地方社會和原住民的形成無法與國家形成過程相分離，同時國家在認同的真正構建與表現上作用有限⑦，“沒有任何認同是完全人造的，也沒有任何人可以完全控制其自身的‘族群身份。”⑧ 這種視角使研究者能夠注意到，許多地方行動者和社區在靜態的帝國表征下的能動性。⑨ 科大衛討論了明代中期的大藤峽之戰對于瑤族族群界定的重大意義。他認為，在這場持續時間較長的斗爭中，地方利益與明帝國勢力的博弈與結合最終導致了廣東地區土著民族的漢化和廣西地區瑤人族群認同的產生。⑩ 安妮·塞特對黎族的研究探討了海南當地黎族土著和移居海南的商人在資源爭奪過程中，如何應對清政府微妙的態度，利用其權力來維護自己的利益，并在此過程中主動地建立起黎族的身份認同，將自己與中央王朝聯系起來的過程。{11}

民族形成的動態過程，中央與邊緣的互動，地方的能動性和少數民族作為主體的自我建構，與帝國的擴張如何與地方的特點糅合在一起，是學者們關注的焦點。

二、畬族確認為一個單一的少數民族

現代的畬族作為第一個是中國東南地區的少數民族，“居住在福建、浙江、江西、廣東、安徽的部分山區”{12}。唐朝時的漢文文獻泛稱畬族先民為“蠻”“蠻僚”“峒蠻”“峒僚”。南宋末年，“畬民”首次出現在漢文史書上。畬族的“畬”意為刀耕火種，并且與畬族的自稱“山哈”（畬語意為山里的客人）諧音。元代以來，“畬民”作為專有名稱，較為普遍地出現在漢文史籍上。{13} 畬族的民族身份也曾存在爭議。對于畬族是否是一個單一民族，曾有學者提出過異議。如古史學家董作賓教授認為，畬族是漢族農民的一種，主要論據是畬語近于客家話，故畬民就是客家人{14}，還有學者認為，畬族是瑤人的一支{15}。

因此，1953年國家民族事務委員會派出畬族民族識別調查研究小組，分別前往閔浙的三個畬族聚居地進行畬民族別調查。{16} 調查結果為：其一，畬族在歷史上有共同的地域。至遲于唐朝，畬族就已經居住在閩粵贛三省交界之處，后來一部分畬民往東北遷徙，現主要分布于閩東、浙南和贛粵皖部分山區。其二，畬族有共同的語言。除廣東有極少畬族使用苗瑤語族的語言外，絕大部分畬族使用一種較為統一的接近漢語客家方言的語言。其三，畬族有表現于共同文化上的共同心理素質，“畬族的服飾等物質生活、精神文化、風俗習慣、宗教信仰以及民族風格等都有自己的特點，都是這個民族的共同心理狀態的具體表現”，這對于畬族的確定十分重要。{17} 在畬族人民中最廣為流傳的歷史敘事詩歌《高皇歌》，敘述了畬族祖先盤瓠王來歷不凡，征戰立功，娶高辛皇帝第三女為妻，后不愿做官，率領族人開山種田和一路遷徙的傳說{18}，反映了畬族家喻戶曉的祖先崇拜“盤瓠傳說”。整體上，畬族具有獨特的民族特征，如婦女服飾、祭祀、山歌等，這些特征與瑤族和漢族都有顯著差異{19}，即便有些地區的畬族在語言和生活習俗上與漢族相似，但他們自我意識為“山哈人”，并不是漢人。{20} 在具備客觀民族差異的基礎上，本著尊重本民族人民意愿的原則，經過充分協商，于1953年認定畬族為一個單一的少數民族。{21}

對于畬族的來源，各種研究眾說紛紜，總結起來主要有兩種說法：一是畬、瑤同源于漢晉時代“武陵蠻”。漢晉時期居住在湖南長沙一代的“武陵蠻”，由于受到漢族封建統治階級的壓迫，陸續向附近地區遷移，在南嶺山脈西部的成為瑤，在山脈東部的發展成畬。二是畬族是古代越族的后裔。此種說法內有不同主張，有的認為畬族是春秋時期越王勾踐或范蠡的子孫，有的認為是源于戰國、秦、漢時代的百越，也有主張是漢晉時期山越的后代。{22}這兩種說法中，畬瑤同源“武陵蠻”的說法比較普遍，但至今尚未形成統一結論。雖然對于畬族的來源，學者們各有論斷，但是對于畬族如今已經發展為單一的民族這點沒有爭議。

畬族的確認是民族識別工作的重要一步。畬族民族識別調查研究小組是全國民族識別工作派出的第一個調查組{23}，在此之前，“民族識別并未列入（全國）民族工作的日程，只是個別省區對個別族體曾開展過族別調查”{24}。由于畬族“長期與漢族人民交錯雜居，在政治、經濟、文化上形成了不可分割的密切聯系，有些地區畬族的民族特點消失較大”{25}，但不能因此就輕易否定這個群體的民族意愿與特征，所以通過民族識別“對個別族體開展調查、辨析族屬、明確族稱，只是對該共同體的明確，關鍵在于國家的確認”{26}。斯蒂文·郝瑞在一篇文章中提出，他認為中國政府識別出來的少數民族，既不符合斯大林“四個共同”的民族定義，也不符合西方“自我意識和自我稱謂”的族群概念。{27} 事實上，中國的民族識別工作對這兩點都十分重視。牙含章和孫青在一篇文章中談到，在編寫少數民族《簡史》的過程中，“每一個少數民族都碰上了民族的起源和形成問題。如果將斯大林在《馬克思主義和民族問題》與《馬克思主義和語言學問題》兩本著作中所提出的基本原理，應用到中國各少數民族的歷史上去，那就只能得出如下的結論：我國的少數民族幾乎沒有一個夠得上稱為‘民族，全部都是‘部族。因為中國的少數民族解放以前幾乎全部遭遇資本主義以前的歷史發展階段（大部分處于封建社會——包括封建農奴制在內，少部分還處于奴隸制或者原始公社制的末期），它們都還沒有進入資本主義，當然都還沒有發展成為‘民族，而只能說是‘部族。我們認為，從事民族研究的同志不應該回避，而應正確地解決這個問題”{28}。我國學者追根溯源，通過對馬克思、恩格斯、列寧的理論的進一步研究，認識到斯大林所講的是“現代民族”，亦即“資產階級民族”。有觀點指出，“人類發展史上一般民族最初由部落發展而成，而部落是原始社會時代的產物，說明民族最早起源和形成于原始社會的部落時代。但是在人類發展的過程中，舊的民族不斷消滅，新的民族不斷形成，當人類進入階級社會以后，氏族部落制度消滅了，因而在階級社會形成的新民族，就不是從部落發展而成的，而是由舊的民族分化出來的一部分人與其他民族的一部分人同化在一起而形成的。這就是說，對每一個具體民族的起源和形成問題，都應作具體的分析，不能拿‘從部落發展成為民族這一公式，往各民族的頭上去套”{29}。對于民族識別工作中的民族定義問題，林耀華明確指出，“斯大林的四個特征（共同語言、共同地域、共同經濟、共同心理素質）是指資本主義上升時期的民族……考慮到中國的國情與中國民族的實際，應看到多數民族在解放前尚處于前資本主義時期，上述各特征正在形成之中。為此，民族識別工作又不能生搬硬套地、教條主義地運用斯大林提出的四個特征，而應采取具體問題具體分析的方法”{30}。可見中國的民族識別工作，本就不是機械地套用斯大林的民族定義來解構中國少數民族的。

在畬族的民族識別過程中，調查小組科學靈活地運用了“四個特征”，例如，調查小組并沒有僵化地要求一個民族只使用一種語言，與漢族形成的“大雜居，小聚居”{31} 居住狀況也并不與“共同地域”相矛盾。同時，中國的民族識別過程包含了少數民族的主體性。國家的確認正是建立在少數民族主體存在的事實上，是充分尊重少數民族的政治承認訴求的。中國民族識別工作中的一個主要原則就是“名從主人”，“我們科學工作者的工作只是提供民族識別的科學依據，還要征求本民族人民群眾和愛國上層人士的意見，通過協商，以便幫助已提出族稱的族群最后確定族稱或歸屬。‘名從主人就是說，族稱要由各族人民自己來定， 這是他們的權利”。{32} 在《畬族社會歷史調查》中，我們可以看到，民族識別調查小組進入到每個畬族調研點，都會充分詢問當地少數民族的自稱與他稱，并充分尊重他們對于民族稱呼的選擇。{33}

民族識別及相關研究工作不僅在于確認民族的差異性，也關注民族的動態性，這是因為，“民族的分化與融合又是一個復雜的過程”{34}。對民族動態性的關注讓學者們著眼于分析民族群體的互動與發展。

三、“畬化”的可能

畬族與客家關系的研究，是畬族研究的一個焦點。學者們通過文史記載和調查資料，論述了畬族與客家歷史上長期的密切交往。例如，羅香林在《客家研究導論》中，討論了閩贛粵三省邊境上的畬客之間血統的混化和文化的混化。她認為，血統的混化有兩種情形：一是客家先民娶土著婦女為妻，二是土著畬民的漢化，即今日客家族群中包含了部分漢化的畬民，當地已少見畬民了。文化上的混化是雙向的，即畬民在語言上受到客家影響，逐漸采用客家話而固有語言消失，客家在生計活動上受到畬民影響，女性也參與重體力勞作。{35} 蔣炳釗認為，自客家遷入閩粵贛地區后，漢族文化在族群沖突中處于優勢地位，迫使一部分畬族先民遷往閩東、浙南等地，而原住地的畬民有相當一部分同化于當地的客家漢民之中。{36} 吳炳奎在對梅縣畬族的研究中，也支持了古代畬族先民融合于客家的分析。{37} 曾少聰認為，在畬客互動中，客家文化作為強勢文化對畬族產生較大影響，而客家文化也吸收了畬族文化的某些特質，在語言、山歌、婦女地位方面受到畬族的影響。{38} 謝重光認為，早至唐末五代時期，畬族先民與客家先民就產生了合作而又互相爭奪的復雜關系，宋元之際，畬客人民進行了長期廣泛的聯合抗元斗爭，在這個過程中彼此互相涵化，進程的主導方式是畬族被同化為客家，少數未被同化的畬民要么退進深山要么被迫遷移。{39} 可以看到，這些關注畬族與客家互動的研究大多建立在“蠻僚”等同于畬族先民，漢族移民等同于客家的預設立場上，且多強調客家文化的強勢和畬民的漢化。雖然他們也注意到畬族對客家的影響，但多認為這種影響是較為弱勢的，并且只是對客家文化的局部影響。

陳永海的研究則別出心裁地提出了“畬化”的可能性。他更加著重于分析畬族作為主體的自我建構這一動態過程，提出畬族的構建很有可能是一種“漢化”的反向，一些現代的畬族正是汀州和贛州的漢族移民后代。{40} 對于同樣的史料，他的視角與前人大為不同。例如，《云霄廳志》中記載的陳政、陳元光入閩和建置漳州的歷史記錄：“（唐）高宗總章二年，泉、潮間蠻僚嘯亂……（陳元光）隨父（陳政）領兵入閩。父卒（儀鳳二年）代領其眾，會廣寇陳謙連結洞蠻苗自成、雷萬興等進攻潮陽，陷之。守帥不能制，元光以輕騎討平之。”“請于泉潮間建一州……開屯于此，以制諸蠻”{41}。他認為，這一史料展現了畬族和當地土著的連續性，然而，與傳統的畬族研究理所當然地將之“蠻僚”等詞匯視為一個民族標簽不同，他認為當時的史料記載并沒有將這一群體和任何種族或者文化特點聯系起來。官方更多地強調的是，畬民因避稅而定居至此，遁入山中，難以管理而成為土匪流寇的移民。甚至在“畬民”這一稱呼出現在文史記載中之后，大部分的官方文件都將畬人等于拒不納稅、需加管控的流匪，期望通過詔安納入為“民”，而沒有將其視為一個單獨的人群。畬族的民族文化特質在官方記載中是缺席的。及至明朝，率兵對贛南畬民“平叛”的王陽明對畬民的記載，也沒有太多文化差異和風俗習慣的記錄。《明史》中，對于畬人起義領袖謝志山的記載仍并未提及任何民族特性：“南中盜賊蜂起。謝志山據橫水、左溪、桶岡，池仲容據浰頭，皆稱王，與大庚陳曰能、樂昌高快馬、郴州龔福全等攻剽府縣……守仁至，知左右多賊耳目……”{42}。

然而，這并不是要否認畬族民族特性的存在，或者強調國家力量構建了畬族。相反，畬民作為主體的主動構建，以及地方與中央、地方內部群體之間的多方博弈在畬族的形成過程中十分重要。陳永海認為，根據傳說中的名字來看，現在廣泛流傳于畬族中的盤瓠王神話的版本，可能是明朝才形成的。{43} 畬民在農民起義軍中傳播盤瓠神話，自稱為畬，以加強起義軍民內部的聯系，畬族認同甚至可以作為周邊移民抵抗政府的標志，相似的祖先神話也確保了來自瑤人的支持。{44} 王陽明在筆記中寫到：“其大賊首謝志珊、藍天鳳各又自稱盤皇子孫，收有流傳寶印畫像，蠱惑群賊，悉歸約束。”{45} “其初輋賊原系廣東流來……又且潛引萬安、龍泉等縣避役逃民，并百工技藝游食之人，雜處于內”{46}。可見當時的“畬”是一個很具有包容性的群體，無論是新移民還是較早的當地居民，都可以成為“畬”，并加入到與政府對抗的這一群體中。然而，在明朝政府設置了新的行政管理機構和賦稅制度后，“畬”很快成了一個邊界地帶的顯著的政治符號，以彰顯國家力量并且降低民眾成為流民的刺激。此時，新的政策使得民眾傾向于定居，通過納稅被歸于國家管轄下，并且新的登記政策允許之前成為畬民的流民錄入為當地固定居民，而“畬”依然和“流匪”聯系在一起，因此明朝政府引入的措施降低了畬族自我認同的顯著性，很多人放棄了“畬”的身份，融入到當地主流社會中。畬人認同的政治重要性逐漸消失。此后，只有一些比較邊緣的還保持著盤瓠祭祀的畬人，強調血統、宗教儀式、內婚制等特點使其逐漸成為一個排他性的群體，才逐漸形成了現代的畬族。在畬族的民族特性被官方注意到并確認后，清朝政府剝離了“畬”與“土匪”的聯系，強調了“畬”的民族標簽。所以，在此過程中，不斷進入山區的移民與更早居住于當地的居民一起，成為不受管控的流民，成為“畬”，而不是“蠻僚”等同于畬族先民，移民等同于客家先民。現代的畬族中，很有可能有部分早期的漢族移民，也就是我們現在所認為的客家先民。

畬族的形成，是一個動態的過程。正如前文提到，“不能拿‘從部落發展成為民族這一公式往各民族頭上去套”{47}，有著“共同的心理素質”的現代畬族，與史料中的“蠻僚”“盜賊”群體并不可相提并論。在此過程中，少數民族的主觀能動性對于民族的構建是非常重要的。陳永海的“畬化”論可能會受到挑戰，比如，對于謝藍傳播盤瓠神話以建構畬人認同，并用以團結瑤人，作為與中央博弈的手段的觀點，并沒有十分詳實的史實去支持，只是對已有資料的一種可能性解讀，并且其資料來源大多是謝藍所對抗的王陽明的記載。然而，這樣一種解讀不應該被輕易否定。在過去對于史料的解讀和少數民族形成的研究中，更多的是專注于確認少數民族的差異性以及互動中政府和主流群體對少數民族的影響，相對忽視了少數民族作為主體去構建自身的能動性。一些更近的研究也關注了畬族在歷史上和民族識別后的主體能動性。如曹大明先生認為，畬族的歷史記憶呈現出異態的、高度的穩定性。他以大量例證論述了畬族（主要是明清時期）如何利用族源傳說等歷史記憶向官府爭取免除徭役等有利于畬民權益，以及畬族如何通過神秘性的記錄、儀式與符號等傳承民族歷史記憶的事實。{48} 周大鳴教授通過在江西的田野調查指出，在1985年落實民族政策之后，江西省贛南部原屬于客家的藍、雷、種姓恢復成畬族后的族群重構過程中，凡是主動恢復畬族的群體，其族群知識的重新構建相當快，當地民族精英很積極地學習傳播畬族的知識。并且，他還通過對當地族譜的文獻考察，展現了當地畬族通過族譜構建畬族民族認同的生動過程。他指出，明成化年間的族譜并沒有構筑族群來源，清康熙十二年的普序很嚴謹地論述了祖先的來歷，從乾隆四十九年的普序開始則通過構筑族源歷史，附會傳說軼聞，樹立家族楷模等形式構建自己的畬族認同。并且這一“認同的構建”在落實民族政策后達到了一個高峰，《汝南堂藍氏續修族譜》中甚至寫到“炎帝時開族為畬族”。{49} 這些事例都充分說明了，在畬族的形成、延續與重構中，畬族作為主體，能夠根據具體的歷史情境、自身的政治訴求，成為行動、對話的主體，展示畬族的主體能動性。

四、關注少數民族的主體能動性

在民族識別工作的論述及大多數的相關研究中，少數民族作為主體對于自己民族身份的構建相對被忽略了，邊緣與中央在互動中的博弈也被忽視了，盡管這種主體性與能動性在實際情況中是存在的。就畬族來說，畬族的民族特性被辨析并確認了。但在對民族的發展和民族能動性的論述中，畬族人民反封建統治的話語敘述成為了唯一的重點。學者們對史料的解讀也多是從這個角度出發，專注于論述文史記載如何體現了畬族人民作為受壓迫民族反抗封建統治。在《畬族簡史》中，對于畬族和歷代政府的互動，幾乎全都是以壓迫與反壓迫的單向被動視角去描述的：“畬族人民反抗唐、宋王朝統治的斗爭”“畬族人民的抗元斗爭”“明、清時期畬族人民的反抗斗爭”。{50} 盡管當時的學者們敏銳地注意到，明清統治者對于地方能動性的反饋，提到明王朝在鎮壓贛南農民起義后對該地區采取了一些優惠政策，清順治與康熙都曾下令免除當地田糧賦役。但是這些對于認識少數民族主體能動性和多方互動博弈的重要信息，在當時很大程度上被“統治階級與被統治階級反封建”的敘述所淹沒了。后來也沒有著重分析這個過程中畬族的邊界在發生了怎樣的變化。所以，雖然這些論述體現了畬族主體性，但是只從一種被動的靜態的視角，忽視了畬族主體在此過程中主動地建構自身的動態過程，忽視了作為能動性主體與中央的對話，與地方其他互動的復雜情況，這是十分可惜的。在畬族與客家的研究中，對于客家文化的強勢性認定和畬族漢化的單向同化觀點，也是弱化了畬族主體的能動性，似乎完全沒考慮到另一種可能性，盡管從陳永海的論述中，我們看到，“客家”到“畬族”的“畬化”是完全有可能的。

這種情況也存在于其他少數民族的研究中。對少數民族的主體能動性的忽視使得民族識別工作的記錄和對少數民族的研究思路被簡化了，也為解構主義提供了土壤。中國少數民族的形成是一個動態的過程，少數民族的差異性是在漫長的歷史過程中逐漸形成的，這個過程既有對于傳統差異的延續，也有多方的互動與建構。解構中國少數民族，只考慮國家權力是對這一過程的簡單化、片面化，只看到中國政府的構建，認為是民族識別創造了少數民族，是有失偏頗的。要消解這樣的解構主義，只是確認少數民族的民族特性是不夠的，更要關注地方的能動性、少數民族作為主體的自我建構，展現出中央政府、地方政府、少數民族群體的多方互動博弈。對少數民族主體能動性的關注，其實本質上是回到民族識別的原則中，是對科學性、動態性、具體問題具體分析的實踐。只有這樣，我們才不至于陷入解構主義的漩渦之中。

注釋：

① 潘蛟：《解構中國少數民族：去東方學化還是再東方學化》，《廣西民族大學學報》（哲學社會科學版）2009年第2期。

② Dru C. Gladney， Representing Nationality in China： Refiguring Majority/Minority Identities， The Journal of Asian Studies， 1994， 53（1）， pp.92-123; Ralph Litzinger， Other China： The Yao and the Politics of National Belongings， Duke University Press， 2000， pp.3-8.

③ Katherine Palmer Kaup， Creating the Zhuang： Ethnic Politics in China， Lynne Rienner Publishers， 2000， pp.1-24.

④[美]斯蒂文·郝瑞：《田野中的族群關系與民族認同——中國西南彝族社區考察研究》，巴莫阿依、曲木鐵西譯，廣西人民出版社2000年版，第1—2頁。

⑤ 歐立德：《清八旗的種族性》，《清史譯叢》第七輯，中國人民大學出版社2008年版，第93—128頁;[美]路康樂：《滿與漢：清末民初的族群關系與政治權力（1861—1928）》，王琴、劉潤堂譯，中國人民大學出版社2010年版，第354—363頁。

⑥⑦⑧⑨ Pamela Kyle Crossley， Helen F. Siu， Donald S. Sutton， Empire at the Margins： Culture， Ethnicity， and Frontier in Early Modern China， University of California Press， 2006， pp.1-21， p.7， p.3， pp.12-16.

⑩ David Faure， The Yao Wars in the Mid-Ming and Their Impact on Yao Ethnicity， in Pamela Kyle Crossley，

Helen F. Siu， and Donald S. Sutton， Empire at the Margins： Culture， Ethnicity， and Frontier in Early Modern China， University of California Press， 2006， pp.171-189.

{11} Ethnicity， Conflict， and the State in the Early to Mid-Qing： The Hainan Highlands， 1644-1800， in Pamela Kyle Crossley， Helen F. Siu， and Donald S. Sutton， Empire at the Margins： Culture， Ethnicity， and Frontier in Early Modern China， University of California Press， 2006， pp.229-254.

{12}{13}{22}{50} 《畬族簡史》編寫組：《畬族簡史》，福建人民出版1980年版，第1、6、11、44—52頁。

{14}{16}{17}{20}{21}{23}{25}{31} 施聯朱：《解放以來畬族研究綜述》，施聯朱主編：《畬族研究論文集》，民族出版社1987年版，第7、7、8—9、9、9、7、7、8頁。

{15} 徐規：《畬族的名稱、來源和遷徙》，施聯朱主編：《畬族研究論文集》，民族出版社1987年版，第20頁。

{18} 《中國少數民族社會歷史調查資料叢刊》福建省編輯組編：《畬族社會歷史調查》，福建人民出版社2009年版，第371頁。

{19} 鐘昌瑞：《也談畬族族源》，施聯朱主編：《畬族研究論文集》，民族出版社1987年版，第166頁。

{24}{26} 秦和平：《“56個民族的來歷”并非源于民族識別——關于族別調查的認識與思考》，《民族學刊》2013年第5期。

{27} 郝瑞、楊志明：《論一些人類學專門術語的歷史和翻譯》，《世界民族》2001年第4期。

{28}{29}{47} 牙含章、孫青：《建國以來民族理論戰線的一場論戰——從漢民族形成問題談起》，《民族研究》1979年第2期。

{30}{32}{34} 林耀華：《中國西南地區的民族識別》，《云南社會科學》1984年第2期。

{33} 參見《中國少數民族社會歷史調查資料叢刊》福建省編輯組編：《畬族社會歷史調查》，福建人民出版社2009年版。

{35} 羅香林：《客家研究導論》，上海文藝出版社1992年版，第74—76頁。

{36} 蔣炳釗：《試論客家的形成及其與畬族的關系》，邱權政主編：《中國客家民系研究》，中國工人出版社1992年版，第192頁。

{37} 吳炳奎：《廣東梅縣畬族考》，施聯朱主編：《畬族研究論文集》，民族出版社1987年版，第291—297頁。

{38} 曾少聰：《漢畬文化的接觸——以客家文化與畬族文化為例》，《中南民族學院學報》（哲學社會科學版）1996年第5期。

{39} 謝重光：《客家與畬族早期關系史述略》，《福建論壇》（人文社會科學版）2004年第3期。

{40}{43}{44} Wing-Hoi Chan， Ethnic Labels in A Mountainous Region： The Case of She “Bandits”， in Pamela Kyle Crossley， Helen F. Siu， and Donald S. Sutton， Empire at the Margins： Culture， Ethnicity， and Frontier in Early Modern China， University of California Press， 2006， p.264， p.271， p.272.

{41} 《云霄廳志》卷11， 民國二十四年（1935）鉛字重印本。

{42} 《明史》卷195《王守仁傳》。

{45}{46} 王陽明：《王文成公全書》卷10《別錄》;《中國少數民族社會歷史調查資料叢刊》福建省編輯組編：《畬族社會歷史調查》，福建人民出版社2009年版，第359、360頁。

{48} 曹大明：《論畬族歷史記憶的穩定性特征》，《內蒙古社會科學》（漢文版）2008年第6期。

{49} 周大鳴：《從“客家”到“畬族”——以贛南畬族為例看畬客關系》，《西南邊疆民族研究》2009年第00期。

作者簡介：辜靖雯，中央民族大學民族學與社會學學院，北京，100081。

（責任編輯陳艾）