仙俠劇盛行之殤：變味的中國神話

王稅

引言

2005年中國大陸第一部仙俠劇《仙劍奇俠傳》的熱播，引發了一輪“仙俠奇幻”熱。從2015年度收視率亞軍《花千骨》，到2016-2017年度最具價值電視劇《三生三世十里桃花》，再到2020年首播點擊量已達2億的《三生三世枕上書》，這種仙俠熱已成為一種文化奇觀。天馬行空的世界固然絢爛，情仇愛恨固然痛快，但這種虛無縹緲的作品大行其道，破壞了中華傳統神話，背離了五千年的文化傳承。其肆意解構傳統神話，消解其道德內涵和教育價值的問題尤其值得關注和反思。

一、虛幻的淺層娛樂狂歡

“漸行漸遠漸無俠”的仙俠劇，充斥著悲情情感表達和卿卿我我的言情內容，內含諸多問題。一方面，悲劇的結局雖能引人共鳴，但傳遞的信息卻十分消極。《仙劍奇俠傳》中，趙靈兒和林月如慘死，獨留李逍遙;《花千骨》中，花千骨為了救心愛的人冒天下之大不韙，最后摯友接連死去;《三生三世十里桃花》和《三生三世枕上書》，每一對戀人都經歷三生三世“愛而不得”的折磨，有情人難成眷屬。仙俠劇受眾本因現實坎坷而寄情于虛幻的仙俠世界，而仙俠世界卻也是“天道不公”，難遂人愿，觀后猶有無盡的悲涼。另一方面，卿卿我我的言情內容，非但滿足了部分受眾的低俗趣味，還潛移默化給其他受眾帶來了負面影響，導致受眾對自身的高層次需求認識減弱。正如法蘭克福學派所認為的，大眾文化所產生的快感不過是一種包裹著意識形態的糖衣，當我們沉溺于它為我們提供的感官快樂的同時，我們便不知不覺地屈從于意識形態的認知暴力。孟子云：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。”當前的中國，正處在從傳統社會到現代化社會的轉型過程中，本土性道德觀與外來性道德觀、傳統性道德觀與現代性道德觀的沖撞與交融是不可避免的。縱觀西方從鼓吹性解放到回歸傳統的前車之鑒，面對中西方文化的碰撞與交融，我們應當堅定文化自信，去粗取精，發揮媒體的教化作用。

仙俠劇的受眾多為心智尚未完全的年輕人，他們有著對浪漫愛情的追求和脫離社會桎梏實現自由的渴望。脫離現代社會意識形態束縛的仙俠自由世界雖給受眾帶來欲望滿足的快感，但卻脫離現實、缺乏深度、背離傳統道德觀，不利于年輕受眾樹立正確的價值觀和社會秩序觀念。正如馬斯洛所言，“我們時代的根本疾患是價值的淪喪，這種危險狀態比歷史上任何時候都嚴重”。在如今“受眾中心”的媒體發展導向下，滿足和釋放正常“人性需求”的媒體內容本無可厚非，但追求遠離意識形態，消解價值意義的淺層次娛樂，不僅不利于受眾的全面發展，也不利于媒體和社會的健康發展。

二、褻瀆中國傳統神話

神話是人類文明的源頭，因其對“人話”在境界上的超越性，而具有了神圣性。它不是聊以消遣的故事，而是積極努力的力量;它不是理性解釋或藝術幻想，而是原始信仰與道德智慧的實用憲章。仙俠劇中的仙俠世界是網絡小說作者、編劇臆造的世界，這個世界既融入了西方魔幻主義的色彩，又將我國傳統神話肆意改造，消解了中華神話的道德內涵，破壞了神話的教育價值。

一方面，歐美魔幻作品對國內仙俠劇的創作有很大影響。仙俠劇中的人物造型、特效的風格、道具的樣式多帶有魔幻作品的色彩。這種魔幻風格來源于世紀之交的新神話主義文化潮流，它既是西方傳統神話的復興和回歸，又飽含現代性的文化工業與文化消費的特點，在一定程度上代表著世紀之交西方文化思想的一種價值動向。然而，西方新神話主義思潮所產生的藝術作品難以發揮哲學和宗教作用。所謂的“新神話主義”，雖披著神話的外衣，實質上卻是一種大眾消費品，將傳統神話的宗教色彩消解，其教化內容也退變為娛樂和狂歡。受此影響的國內仙俠劇，將中國傳統神話體系與西方新神話混同，注重受眾的感官享受，娛樂性有余，內涵不足。

另一方面，仙俠劇以中華神話體系為資料，意淫神仙故事，顛覆了“敬鬼神而遠之”[]的傳統觀念。中國古代儒家圣賢并不否認鬼神的存在，但從不輕言其事：“子不語怪、力、亂、神”，“夫有無之間，非言語可況”，“鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也”皆是為防后人惑于鬼神之事，而遠離“圣人之道”。王陽明更是在《答人問神仙（戊辰）》中指出“孔顏之樂”亦是神仙之道“蓋吾儒亦自有神仙之道，顏子三十二而卒，至今未亡也”，只是后人難以調伏身心，故“去仙道尚遠也”。佛教中，“諸佛世尊亦言仙人，修神足道亦名仙人，眾德具足亦名仙人，長夜修善亦名仙人”，皆是“賢與仁者”。可見，無論是在儒家思想中，還是佛教思想中，神仙都是德行高尚、清心寡欲之輩，應以“見賢勿慢，見善勿謗”的恭敬心對待，“身致其誠信，誠信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然后可以事神明”，“不可輕慢其師惡意向道德人”。而如今國內的仙俠劇打破了這種敬神的傳統思想，例如在《三生三世枕上書》和《三生三世十里桃花》中，全真教主東華帝君被塑造成愛吃醋的癡情男子，主管生民之命的司命神變成喜歡閑聊、八卦的“好事之徒”，文昌帝君被作者杜撰姻緣，天神冷漠、虛偽而妖魔敢愛敢恨、熱情善良……這種任意改寫神話的行為，淡化了傳統神話中神仙所代表的優秀精神和被人世代傳頌的崇高道德，破壞了民間信仰，成為了大眾文化消費的“產品”。

三、迷失了精神追求

神話是我國傳統文化的精神之源，它不是憑空幻想，也不是隨意聯想，而是發揮著極其重要的文化力量。在中國這片土地上，人們雖無統一傳統的信仰，但靈魂深處的神性火種卻不曾熄滅，“事事托命于天，而無一事舍人而言天”，主張“天人合一”、“神人不二”。古代圣賢將至純至潔、至高無上的“神性”與“仁、義、禮、智、信”的人文思想結合，教化民眾“明明德”以達到“止于至善”的境界，并升華出了“大公無私”、“以德報怨”、“舍身就眾”的中國神話精神，塑造了中國人民明道崇德、豪俠尚義、天下己任、救民水火的精神內核。然而隨著現代社會爆炸式的發展和后現代社會消解思潮的入侵，諸如仙俠劇之類的文學作品，將昔日高高在上的“神明”拉下神壇，賦予人的種種欲望，成為人們怡情悅性的消遣對象。年輕的仙俠劇受眾，在“仙魔虐戀”的感官享受中，逐漸喪失了對中國傳統神話中神仙的敬仰。傳統神仙是對人類缺陷的完善與超越，其無邊的法力是與高尚的品德成正比的，但現在的仙俠劇將神仙的道德水準降低同凡人而擁有著強大的法力，其消解了對“神性”、至高道德觀念的敬仰和追求，甚至喪失了對道德準則的遵守。

當一個民族完全喪失了以其宗教為代表的精神之時，它的文化也就在世俗化的同時平面化、膚淺化了。如今，在仙俠劇中，宗教和民間信仰被表現為一種娛樂形式，中國古代神話所蘊含的道德內涵和民族精神在無形中被消解，沒有了敬畏和虔誠，在笑聲過后，人們心靈仍舊空虛和寂寞。正如習近平總書記《在文藝工作座談會上的講話》所指出的，“單純的感官娛樂不等于精神快樂”，仙俠劇的創作不能局限于感官享受，還需充實其精神內涵。因此，優秀的仙俠劇在傳承中國神話時，不能為增加娛樂性、吸引眼球而胡編亂造，應注意樹立積極的精神信仰，塑造高尚的神仙形象，講述神性的仙俠故事，指引人類走出心靈荒漠，重建精神家園。