儒家倫理思想中生死觀的現世啟迪

韓笑笑

摘 要：儒家倫理作為一種傳統的倫理思想資源，對于我們有著深遠的影響，其中傳統儒家倫理思想中，關于生死觀的探討也一直存在。生死問題不僅僅存在于書籍等資料的記載中，而是實實在在的存在于現實生活中。儒家生死觀中蘊含著許多豐富的精神資源，其中儒家把生死貫通起來，提出了衡量生與死的價值標準，揭示了生命的意義，這些觀點對于當代人對待死亡和生命的意義都有著重要的作用。

關鍵詞：儒家倫理;生死觀;生命倫理

一、先秦儒家倫理思想中的重生思想

先秦儒家倫理思想中蘊含著關于生命觀、生命的價值和意義、死亡等問題的討論，儒家倫理思想中一直強調重生哀死的思想，也有的講到儒家是厭惡死亡的，但是從《論語》等文獻中，我們也可以看出，儒家也是提倡“死得其所”的。

儒家倫理思想中關于“重生”的看重有著兩層含義，第一點是對于人肉體生命的重視;第二點是對于人的精神生命的重視。在傳統儒家思想中，一個人的完整生命不僅僅是肉體的健康與整全;更關鍵的是人的肉體和精神的有機統一。而且儒家的生命觀中更加重視的是人的精神生命，在某些情況下，人的精神生命比肉體生命更加重要。這里就存在著兩種情況，當肉體生命和精神生命沒有沖突的時候，儒家首先是推崇肉體生命的寶貴，因為對于肉體的保護是一種孝的表現，也是“孝”的要求。由于人的生命之寶貴，所以孔子提倡對于生命的重視，同時避免一些不必要的意外身亡，不惹是生非和冒險：“子曰，暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”這里講到不珍惜自己的生命，做事沖動，不加思考的人，做出這樣的犧牲是沒有意義的，與儒家所提倡的成仁不相符。但是當肉體生命和精神生命相互沖突的時候，就會提倡“殺人成仁”、“舍生取義”等做法，因為在傳統儒家看來，在這種情況下要尊崇更高層次的社會價值，這個層面的精神生命就是指個人生命對于社會、對于國家的價值所在。

二、儒家倫理思想中的死亡觀

孟子講到，“生亦我所欲”、“死亦我所惡”，表明“重生哀死”是人的本性。荀子講到“人之所欲，生甚矣;人之所惡，死甚矣”，也是表明強調”生“是每個人值得去追求的，而輕易求死不僅僅是一種不孝，而且是每個人應當厭惡和拋棄的。

由古至今，在大多數人看來，只有生才是好的，死是最不好的，即使一個人高壽而亡，壽終正寢也被認為是一件不幸的事情，一般都認為死亡時痛苦的，是一種完結，是有歸于無的。但是死亡的問題是每個人在人生中都不能避免的，儒家倫理思想中也包含一些關于死的看法。

對于儒家而言，人的生命存在的意義不是由自然生命決定的，人是有著主動性的，有著自我存在的意義，如果我們對于自然生命的結束是恐懼的，那就表明我們受到死亡的限制，從而不能超越死亡，從而和一些動植物是沒有區別的，人與其他動物的不同就在于人生命的可貴，同時也在于人類的自主特性。動植物受到死亡的限制，從而無法面對死亡，甚至從生到死的這個過程中，沒有任何的自主性的體現，但是人卻不一樣，我們可以去感受，去迎接死亡，甚至超越死亡。在儒家看來，如果我們能超越死亡，那么我們的生命就會一直延續下去，這種生命的延續不是指肉體生命的存在，而是一種精神生命的不斷留存與延續。超越死亡的關鍵就是明白“朝聞道，夕死可矣”這個道理，人在早上明白了做人的道理，那么晚上如果去世也沒有什么遺憾了。人之為人的存在就是要明白一定的道理和規矩，如果不遵守倫理道德，那么人就枉為人，但是如果用自己的一生去踐行道德知識，那么就能夠領悟道德的深層含義，也會坦然面對死亡。

三、儒家倫理思想“生死觀”的當代意義

由于生死問題是人生中不可避免的，特別是關于“死亡”的思考，有著更為復雜的看法，恐懼和懼怕死亡的到來，認為死亡時一種不幸的事情，這種觀點似乎是更常見的，但是也應該明白死亡是人生中不可避免的，它不代表著終結，不代表著生命本體的消失，“死”是可以有價值的，這種價值可以通過由“生”到“死”的一系列過程中體現出來，這種有價值的死亡也是儒家倫理思想中所提倡的。

（一）實現生命價值的途徑

儒家十分重視人在死亡之后對于后世的影響，這不僅可以使自己的名聲和功績流芳百世，而且可以使子孫后代得到庇護，從而達到家族的繁榮和長生。儒家認為，雖然死亡是不可避免的，但如果能實現自己生命的意義和價值，那么死亡就是值得的，或者說是不朽的，這種不朽有著三種層次。儒家認為“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。”這三個不同的人生價值的層次中，第一個層次是立德，也就是要求人成為一個道德的楷模;第二個是立功，為國家建立功勛，特別是在國家民族面臨為難時，為國家做出貢獻，第三個層次時著書立說，為中華民族做出貢獻留下一些寶貴的文獻資料，對后世帶來影響。宋代哲學家張載講到“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”是對儒家的“立德、立功、立言”三不朽價值觀的說明。

儒家認為實現個人生命價值的方式就是“內圣外王”。孔子曰“不知命，無以為君子也;不知禮，無以立也;不知言，無以知人也。”孔子認為，只有做到知命、知禮、知言，才能成為君子。其實儒家修身的重點，就在于塑造具有高尚的道德品格的人，培養一個有著君子品質的人。成為一個具有君子品行的人，關鍵做法就是“內圣外王”。所謂的“內圣”指的就是加強自身的道德修養，使自己進入圣賢的境界，“外王”就是積極投身于一些為國家和社會做出貢獻的人，積極參與社會活動的人，也就是達到“正心、修身、齊家、治國、平天下。”

（二）順應死亡的到來，理性對待死亡

儒家倫理思想中認為生死是必然的一種現象，是我們活在世上的人都無法避免的，這種必然的東西我們或許沒有辦法改變，但是也不是要消極的做事，去消磨時光，虛度一生。儒家倡導的是一種積極的、向上的人生態度，強調活著的人應該努力踐行儒家提倡的“仁“、“禮”、“人倫道德”、“成仁取義”等做人的道理，有所作為，那么當面對死亡時，就會不留任何遺憾，從而也就不畏懼死亡，宋代儒學家張載在《西銘》中指出：“富貴福澤，將厚吾之生也;貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存，吾順事;沒，吾寧也。”也就是講，生死有命富貴在天，我活著的時候，富貴貧窮都是上天給予的眷顧或考驗，活著的時候順應父母和事理，死的時候，便心安理得，安寧而逝去。也就是說在或者的時候要順勢而為之，這樣的話，當面對死亡的時候也是安寧的，順存沒寧，生死兩安。

在儒家看來，我們人的一生不可能都能完全按照自己的意愿去進行，自己的生死和富貴，只能盡人事，聽天命。如果按照玄秘的角度看一般是一種消極的生命觀，但是剔除了其中“天命”的神秘色彩，把“天命”當作自然規律來看，儒家的“生死有命富貴在天”就有了另一種解釋，也就是說人在活著的時候順應自然的規律和遵守道德做人的道理，當面臨死亡時候，就可以理性的面對，不用恐懼，淡然迎接死亡的到來。

（三）“存心養性”，“樂知天命”

孟子告訴我們一個人要“善生”，同時也要“善死”。“善生”指的是要在活著的時候珍惜生命，存心養性;“善死”是要順應生死的規律，安靜坦然的面對死。

儒家把人的生命分為自然之命和道德之命，而這兩者相比較，道德之命是更為重要的，自然之命指的就是人的肉體生命和生死規律的必然性;道德之命指的是人通過不斷的努力所獲得的一種個人價值的彰顯，實現道德之命的途徑是“內圣外王”，正確對待自然之命的態度就是“樂知天命”。所謂“樂知天命”的人生態度包含著三種含義，第一種是以苦為樂，即“一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，第二種含義指的是“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”的人生態度，第三種是“知其不可而為之”的人生態度。

在當代，很多人的生活壓力使得個人的幸福感下降，有些人被生活壓得喘不過氣，患了抑郁癥，甚至到最后選擇自殺來結束自己認為的“痛苦的一生”，這部分人所面臨的問題，其實都是人生中所不可避免的，如果一直深陷其中，不跳脫出來，則會陷入痛苦的漩渦中。而跳脫出漩渦的途徑，可以從儒家“樂知天命”的人生中得到借鑒，我們可以調整自己的心態，“盡人事”，傾其所有去完成自己的使命，履行好自己應盡的義務和責任，做一個由德行的人，積極努力的去改變現狀，即使不能改變客觀的條件，那我們可以調整自己的狀態，順應“天命”的客觀規律，順勢而為之。

參考文獻

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