卡斯特的結構主義城市批判與西方都市馬克思主義的路徑轉向

溫權

曼紐爾·卡斯特的結構主義城市批判與亨利·列斐伏爾的人道主義城市烏托邦，構成西方都市馬克思主義的兩種言說范式。二者的分歧突顯出西方馬克思主義學界在運用馬克思經典論斷，以回應日益嚴峻的資本主義城市危機時，因具體視角的不同，而產生的內部分化狀況。其中既涉及，在城市屬性該如何界定的認識論選擇問題上，卡斯特以社會空間性要素的歷史性結構圖式為依據，對列斐伏爾在抽象的實踐哲學語境中形成的人道主義城市觀的質疑;又包括，在城市革命該如何動員的方法論取舍問題上，卡斯特以城市結構性“情勢”中形成的跨階級多元群體反抗為藍本，對列斐伏爾在日常生活批判層面所強調的一元階級斗爭策略的駁斥。應當說，卡斯特對列斐伏爾人道主義傳統的批判，標志著西方都市馬克思主義的理論轉向。它意味著西方左翼思潮對城市問題的檢視，已然促使馬克思主義哲學的歷史科學向度，以結構主義的方式完成了對其人道主義內涵的取代。

基金項目：教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“馬克思主義城市社會理論與新型城鎮化研究”（19JJD710003）

一、阿爾都塞VS列斐伏爾：城市屬性的結構主義定位

卡斯特對西方都市馬克思主義的重構，始于批判列斐伏爾的城市烏托邦思想。這源自二者在城市概念及屬性的界定問題上，以不同的視角選擇性地運用馬克思主義哲學基本范式作為自身的理論依托時所產生的認識論分歧。列斐伏爾認為，“城市空間無異于一種零向量。即它是一個所有節點在其中都將自身吸引至遍及周邊環境之所有事物的空間：事物、工作、人群。而在城市內所有的節點之中，時空向量，內容與載體之間的距離，都將趨于無。盡管這在實際當中是不可能的（烏托邦），但它界定了城市時空的辯證運動。”Henri Lefebvre， The Urban Revolution， Minnesoda： The University of Minnesoda Press，2009，p.96.從中不難看出，列斐伏爾所謂的“城市”，不啻為日常生活的核心構成性要素在空間層面的總體性表達。作為個體現代生存境遇的地理性載體，它既是建構人類當前社會關系的“零向量”，又是推動社會變革的“烏托邦”。而它們之間的動態關系，則顯現為城市在歷史維度的時空辯證運動。這集中體現在，一方面，處于當前歷史階段的城市空間與資本積累的節奏相適應。它以財富的原始積累為開端，而以世界市場處于資本邏輯的抽象統治之下而告終。Henri Lefebvre，The Production of Space，Oxford： Blackwell Publishing，2007，p.129.期間，以商品交換為前提的資本的空間生產，以及資本主義社會關系的空間性再生產，無疑是城市的主要特征。而在另一方面，城市空間又“保留了一種模式，即在同類性質的國家統治下，在資產階級經濟中，一個永恒的使用價值的原型不斷抵抗交換價值的普遍原理。”Henri Lefebvre， “Space， Social Product and Use Value，” in J.Freiberg， eds.， Critical Sociology： European Perspective， New York： Irvington Publishers，1979，p.291.以此為前提，不合理的社會形態就能發生激進的重組。而后者同時意味著日常生活的總體性革命和人類本質的全面性復歸。由此，列斐伏爾城市思想的線索就浮出水面：他“從現代世界中日常生活的概念化起步，一路經過革命的城市化和城市規劃，直到他對社會空間生產的主要論點。”[美]愛德華·W.蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，商務印書館，2004年，第139頁。據此可知，日常生活批判語境中的人道主義城市觀念是其基本的理論底色。

與之相反，卡斯特對此持尖銳的批評態度。針對列斐伏爾的人道主義城市空間辯證體系，他不無疑慮地指出，“如果存在壓制性的城市和無空間的（烏托邦）自由，那么無能動性的社會決定性因素，和自發出現的條件性生產將遍及一切領域。屆時，城市本身的資本主義或社會主義屬性將被抽離，而自由則成為脫離現實的形式化問題。……從更為長遠的角度來看，如果空間像社會整體一樣，導源于人的自由創造，并且是其欲求的自發性創造，那么關于城市的意識形態就依然發揮形而上學的作用。”Manuel Castells， The Urban Question： A Marxist Approach， London： Edward Arnod， 1977，pp.90～92.顯然，卡斯特對列斐伏爾人道主義城市烏托邦的質疑，集中體現為他對人類創造活動之自發性的否定。對于卡斯特而言，這無異于已然將被馬克思棄若敝履，但對資產階級意識形態的延續起舉足輕重作用的主體哲學，重新納入城市空間批判的消極嘗試。而其判斷依據，則來源于阿爾都塞的結構主義馬克思哲學觀：后者通過指認馬克思在1845年前后經歷的“總問題”轉向，試圖在強語境中把馬克思對意識形態的清算過程，視作其理論的反人道主義得以確立的開端。對此，阿爾都塞曾明確指出，以揚棄費爾巴哈人本學“總問題”為基礎，進而建立的“理論的反人道主義，正如在歷史唯物主義內部起作用那樣，意味著拒絕把對社會意識形態及其歷史的解釋植根于那種抱有理論企圖的人的概念——就是說，作為開端性主體的人的概念。”[法]路易·阿爾都塞：《在哲學中成為馬克思主義者容易嗎？》，陳越編：《哲學與政治：阿爾都塞讀本》，吉林人民出版社，2003年，第217頁。如若不然，便會使“馬克思倒退到在他之前的、產生于18世紀的意識形態潮流中去，從而抹煞他在理論上實行革命決裂的獨特功績，甚至往往使他變得可以為‘文化的或其他的人本主義的現代形式所利用。”[法]路易·阿爾都塞、[法]艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001年，第160頁。〖正是基于這樣的考慮，卡斯特才試圖在結構主義的層面上，重新定義被列斐伏爾的人道主義立場“曲解”的城市概念。與列斐伏爾把城市當作資本空間生產的地理性節點相區別，他將城市視為勞動力再生產的單位，并通過對其生產模式的社會學考察，提煉出如何以結構主義視角審視城市空間屬性的綱要性方法：

卡斯特的結構主義城市批判與西方都市馬克思主義的路徑轉向

生產模式是社會結構功能相聯合的特殊實體。其本質是經濟、政治以及意識形態的統一。……不同體系與某種結構性元素間的聯合與轉化以社會實踐為中介。也就是說，通過受給定結構的特定坐標決定的人的能動性。……這就意味著，不是從人的意識而是從他們的實踐的特殊聯合中產生新的空間效果。而這一特殊性又受結構的狀態所決定。于是，人們對社會關系的解釋就不是一種形而上學的自由的解釋，而是通過他們時常更新的給定結構的影響來理解。Manuel Castells， The Urban Question： A Marxist Approach， London： Edward Arnod， 1977，p.125、236.

其中，涉及卡斯特結構主義城市觀的兩個基本向度：第一，城市空間應被視為經濟、政治與意識形態要素，彼此鏈接（articulation）而成的結構性矩陣。作為一個體系性的總體，它賦予具體的生產方式以特殊的歷史形式。第二，城市各要素間的空間性結構關系以何種面相得以顯現，又取決于占主導地位的社會實踐形式在具體情境中的歷史性操作。而后者在卡斯特看來，則以最終決定城市空間結構矩陣的經濟實體（economic instance），即生產模式為前提。由此可見，卡斯特對城市屬性的結構主義定位，實則蘊含著作為總體的城市結構同結構中的首位元素彼此之間的歷史性辯證關系。在阿爾都塞的哲學語境中，這被表述為，“正是有結構的整體才能賦予簡單范疇以意義，換句話說，正是有結構的整體才能夠在一個長過程的末尾和在例外的條件下產生出某些簡單范疇的經濟存在。”[法]路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，顧良譯，商務印書館，2010年，第190～191頁。換言之，城市可視為空間各要素的階段性鏈接結構與結構中的首位元素相互賦值的過程性存在。而后者則以結構主義的共時態形式折射出城市本身的歷史性意蘊。對此，卡斯特進一步指出：

城市像所有社會現實一樣，是歷史的產物。……它由以變化的基本維度，是社會階級和歷史角色之間圍繞城市的意義、空間形式在社會結構中的意義以及與整個社會結構聯系在一起的城市語境、分層和密度等問題上的相互沖突的論爭。……鑒于此，城市就被定義為社會意義的象征性表達，以及城市意義的歷史性疊加。而它們總是由歷史角色或要素之間的博弈與沖突過程所決定Manuel Castells， The City and the Grassroots： A Cross-Cultural Theory of Urban Social Movements， London：Edward Arnod， 1983，pp.302～303.

事實上，城市屬性的結構性特質之所以能夠引申出相應的歷史性意義，同樣是因為兼具結構性和歷史性雙重內涵的社會生產模式，對作為勞動力再生產單位的城市空間所具有的賦值作用。既然在結構主義的視域下，生產模式“并不是一般列為經濟方面的（即嚴格意義的生產關系），而是指各種結構和實踐的特殊結合”，并且“由歷史條件決定的社會形態的特征就是其經濟、政治、意識形態和理論方面或環節的特殊迭合”，[希臘]尼科斯·普朗查斯：《政治權利和社會階級》，葉林等譯，中國社會科學出版社，1982年，第6頁。那么生產模式的歷史性更替就與其結構重組的節奏相吻合。反映在城市維度，這表現為社會空間要素之鏈接方式的結構性轉變與社會形態變遷的辯證統一。

為了更加深入地詮釋這一問題，卡斯特對城市的一般結構性要素再度進行了細化，并試圖發掘出推動城市社會結構轉型的直接動因。鑒于此，他補充道，“社會結構性元素（即經濟、政治和意識形態——筆者注）的空間性分布，……使城市成為意識形態空間、制度性空間，以及由生產、交換、消費等要素組成的經濟性空間的集合。而所有這些又都以階級斗爭的形式表達出來。”不難看出，在經濟、政治和意識形態要素鏈接而成的社會空間結構層次之下，卡斯特還指認了諸如生產、交換、消費，乃至政治操作和文化傳遞等一系列更為具體的要素對城市屬性的建構意義。盡管它們是隸屬于經濟、政治和意識形態范疇的次級要素，但其復雜的排列組合關系卻直接決定了城市的空間表現形態。這是因為，這些要素的結構性關聯為能夠改變社會關系的階級斗爭運動提供了直接的素材。對此，卡斯特進一步談道，“城市在任何一個社會中，都是歷史主體在該社會中的斗爭。后者不僅涉及價值、期望和欲求等主觀性因素，更取決于由生產力、自然關系、制度性遺產以及生產的社會關系共同形成的結構。正因為如此，城市的社會角色就能被歸結為，由主體所操作的特殊社會方案，或替代性沖突方案的集合。……它們指向從根本上調整社會城市角色，或對‘城市的歷史意義進行再度定位的集體行動。”Manuel Castells， The City and the Grassroots： A Cross-Cultural Theory of Urban Social Movements， London：Edward Arnod， 1983，p.71.由此可見，卡斯特實際上在一般性的經濟、政治和意識形態要素的結構性矩陣以及相關次級性要素更為具體的排列組合中，揭示了城市結構同主體實踐之間的歷史性辯證關系。而后者一方面指認了主體的實踐活動處于城市一般構成性要素的總體性結構之內;另一方面又表明主體的實踐將在相關次級要素變動不居的鏈接關系中，轉化為具有變革意義的階級斗爭運動，從而促使城市結構不斷發生歷史形態的變遷。

值得一提的是，與列斐伏爾從主體哲學跨越至人道主義的城市烏托邦這一學術理路截然相反，卡斯特試圖將抽象的人類本質及其連帶的一般性實踐置于具體的城市結構性要素當中，進而以主體實踐方式同社會結構性要素間的歷史性辯證關系為前提，清除附著于城市概念之上的資本主義人本學意識形態，并開辟出全新的馬克思主義城市觀。需要強調的是，卡斯特對城市屬性的結構主義體認，從某種意義上涵蓋了他全部的學術內容。而后者則表現為，分別以馬克思的政治經濟學、政治哲學和社會批判理論的經典范式為座架，逐步構建出的能夠反映當前資本空間政治態勢的奠基性范疇。這主要包括：以揭露資本主義國家宏觀調控機制與集體消費供需體系之結構性矛盾中，城市勞動力再生產和資本擴大再生產間此消彼長的否定性辯證關系為主要內容的“大眾集體消費”概念;以彰顯資本城市規劃藍圖內，由犬牙交錯的社會沖突性要素在特定階段所形成的激進斗爭“情勢”，同以民主協商為前提的城市多元群體革命策略間的肯定性辯證關系為主要內容的“城市社會運動”概念;以分析資本網絡信息環境下，因數據性流動空間褫奪經驗性地方空間而觸發的“管理性精英”同“無標簽勞工”相對峙的“二元城市”格局，及其與傳統階級結構間的倒錯性辯證關系為主要內容的“網絡信息主義”概念。它們從結構主義的視角出發，在以“城市-國家-全球”為節點的空間序列中，對資本主義體制下的經濟異化、政治失衡以及文化剝削等現象，進行了深入地解讀。并根據西方社會發展模式從工業主義轉向信息主義的過程中層出不窮的全新癥候，進一步提煉出能夠緩解或克服資本主義不合理制度的有效方案。應當說，卡斯特對城市屬性的結構主義定位，是其其他重要學術觀點的集中體現。不可否認，“就作為一種機制的城市人道主義的觀點來說，卡斯特非常愿意讓列斐伏爾的空想社會主義來推動，”但他反對列斐伏爾將表征人類本質的社會關系凌駕于空間結構的具體要素之上，并據此將其指認為“一種激進政治行為發祥地”的做法。[美]馬克·戈特迪納：《城市空間的社會生產》，任暉譯，江蘇鳳凰教育出版社，2014年，第157頁。對于卡斯特而言，只有從城市空間要素的結構性圖式入手，才能為準確把握資本主義城市問題奠定科學的基礎。而這同時意味著馬克思主義城市斗爭策略的深刻轉向。

事實證明，引起勞動力再生產危機的國家經濟干預機制，對作為整體的階級斗爭運動具有重要的影響。這包含兩個原因：第一，日益嚴峻的社會化消費矛盾，已然躍出工人階級的范疇，轉而擴散至所有的大眾階層;第二，由于人們面對相同的“城市空間”問題和城市社會問題，并且為統治階級主導的意識形態霸權已然泛化到小資產階級當中，這就使城市斗爭成為多元階級共同參與的集體行動。

毋庸置疑，作為決定城市空間屬性的首位要素，為資本主義制度操縱的經濟體系在勞動力再生產環節遭遇的瓶頸，及其對跨階級社會反抗運動的觸發，不僅佐證了城市革命的多層次結構性特質，而且還反映出一個基本的事實，即“現代資本主義條件下的種種矛盾已經在無所不在的潮流中從政治上表達了它們自己，而且它們的影響也已全面化了，或者說跨越了階級。城市政治不再僅僅是階級關系的一種附帶現象。”[美]馬克·戈特迪納：《城市空間的社會生產》，任暉譯，江蘇鳳凰教育出版社，2014年，第143頁。在這樣的情形中，城市革命的任務，就不只限于對不合理社會狀況的結構性重組，與此同時，它還需要整合分散的反抗力量，從而推動階段性的斗爭“情勢”向積極的方向不斷發展。正因為如此，卡斯特才強調，“在所有層次上，群眾的反應不僅是對抗經濟剝削，更是對抗無法使其團結并建構新的社會聯盟的體系。”Manuel Castells， The City and the Grassroots： A Cross-Cultural Theory of Urban Social Movements， London：Edward Arnod， 1983，p.69.如此一來，對城市革命前景的展望，就轉化為對城市革命條件的考察。而這在客觀上又意味著，對城市革命之預期社會效果的結構主義限定。對此，卡斯特專門指出，既然“這些新的效果不是來自人們的自覺意識，而是導源于受社會結構制約的個體實踐的特殊組合，”那么“由此產生的社會關系就不是對形而上學的自由的表達。與之相反，這無疑是它們持續不斷的獨特作用對賦予它們形式的結構施加影響的可能性。然而，這種寓于可能性的社會修正能力從來不是無限的，……它總是局限在結構布展的不同階段之內。”Manuel Castells， The Urban Question： A Marxist Approach， London： Edward Arnod，1977，pp.125～126.換言之，多元性的城市斗爭運動是否能夠取得積極的社會效果，在卡斯特那里實際上是一個關乎城市大多數群體如何實現跨階級聯合，并以此推動社會普遍民主的結構性問題。因此，在最終的實踐維度，他所謂的“城市斗爭不是以階級斗爭為基礎;它們的組織和目標的關鍵核心是草根民主;這些運動不僅基于城市，而且尤其將城市問題當作它們的沖突對象”。[美]艾拉·卡茨納爾遜：《馬克思主義與城市》，王愛松譯，江蘇教育出版社，2013年，第129頁。

需要強調的是，在有關城市革命的一系列問題上，卡斯特與以列斐伏爾為代表的傳統都市馬克思主義之間的分歧，主要集中在階級斗爭的策略選擇，以及如何預測由此產生的空間性效應兩個方面。而這又與他們分別采取不同路徑，嘗試解決馬克思主義階級斗爭理論在發達資本主義國家中所遭遇的實踐性困境密切相關。對此，列斐伏爾也曾指出，“為什么沒有構想出城市革命，而僅僅構想出工業無產階級日趨工業化的革命？這完全是由于，社會主義初期沒有規避神話、意識形態或烏托邦。……換言之，由此產生的所謂城市革命并沒有體現出與資本主義國家的城市化進程明顯不同的地方。”Henri Lefebvre， The Urban Revolution， Minnesoda： The University of Minnesoda Press， 2009，p.111、76.與之相對應，卡斯特也認為，“把社會形式定位為‘社會主義并不能說明它與空間的關系，反而它還會使研究偏離，并為形形色色可能引發資本主義的意識形態提供避難所，從而遮蔽了對新的社會形式的揭示。”Manuel Castells， The Urban Question： A Marxist Approach， London： Edward Arnod， 1977，p.64.問題的關鍵在于，列斐伏爾城市革命理論的失誤，只在于他將階級斗爭籠統地等價于日常生活的總體性革命，并據此武斷地建構出與抽象的人道主義理念相匹配的城市烏托邦。而卡斯特雖然指認了前者在方法論上的含混之處，并對階級斗爭的前提與效應進行了結構主義的分析，但他卻認為，“能夠使結構與實踐、生產方式與階級斗爭建立歷史性關聯的階級意識，其具體的產生機制，以及它作為社會變化之代理機構的前提，在馬克思主義的理論中是不可思考的。”Manuel Castells， The City and the Grassroots： A Cross-Cultural Theory of Urban Social Movements，London：Edward Arnod， 1983，p.300.這無疑表明，卡斯特的城市革命理論，最終逾越了馬克思主義階級斗爭學說的政治底線，并在結構主義的意義上，與資本主義的政治改良相契合。實際上，在具體斗爭策略的選擇上，卡斯特與列斐伏爾的分歧還存在一個理論上的“中間環節”，即在實踐旨趣上處于二者之間的愛德華·索亞，對一元政治革命和多元文化革命所采取的騎墻態度。對此，他曾指出，“激進的反抗與變向的后現代主義的真實意圖，是對退潮的現代主義激進政治進行解構，而不是摧毀。它揚其長避其短，以重建一個明確的后現代激進政治，一種關于差異及身份的新文化政治，從而保證多重性的反抗成為可能，而不是尋求一個‘大拒絕，一個必須成為其他一切先導的獨一無二的改造運動。”（參見[美]愛德華·W.索亞：《第三空間》，陸揚、劉佳林等譯，上海教育出版社，2005年，第117頁）從中不難看出，索亞的城市文化政治革命，同時擁有兩重面相：它既是與現代主義的一元線性革命相區別的多元斗爭運動，又是與后現代主義的“大拒絕”相抵牾的建構性改造運動。索亞的論斷在觸及列斐伏爾思想底線的同時，無疑對接到卡斯特思想的起點。只不過在后者看來，索亞的后現代城市多元文化政治批判，與列斐伏爾一樣都在不同程度上忽視了城市斗爭的層次性，并因此高估了居于城市結構體系中的個體之于資本主義空間霸權的反抗力度。正因為如此，卡斯特才認為個體的政治處境“不是從人的意識而是從他們的實踐的特殊聯合中產生。而這一特殊性又受結構的狀態所決定。于是，人們對社會關系的解釋就不是一種形而上學的自由的解釋，而是通過他們時常更新的給定結構的影響來理解。”（Manuel Castells， The Urban Question： A Marxist Approach， London： Edward Arnod， 1977，p.125）據此，抽象的人道主義城市革命，不僅被轉譯為社會多元要素的結構性“情勢”所引發的拓撲性空間效應，而且革命主體的身份定位也不再是純粹政治意義上的無產階級或工人群體，而是與勞動力再生產過程保持結構性一致的跨階級聯盟。

三、結構主義VS人道主義：都市馬克思主義的話題轉向

卡斯特與列斐伏爾之間的理論分歧，是西方都市馬克思主義就如何詮釋并運用馬克思經典文獻以回應當代資本主義城市問題時，發生內部分化的真實寫照。而其中涉及的結構主義和人道主義之爭，則進一步突顯出馬克思主義哲學的人本學內涵與科學性向度，在西方左翼思潮的演進譜系中依次作為主導性話語輪番登場的邏輯理路。換言之，卡斯特對列斐伏爾的批判推動了西方都市馬克思主義的話語模式轉向。這體現在以下兩個方面：

第一，是考察資本主義城市問題的基本視角，從一般性的實踐哲學到拓撲性的歷史科學的轉向。一個不爭的事實就是，以列斐伏爾為代表的人道主義城市觀具有濃厚的實踐哲學意味。對此，他專門指出，“城市策略意味著政治實踐與社會實踐的區分，日常實踐與革命實踐的區分。也就是說，是結構（structure）與實踐（praxis）的區分。而社會實踐又被分析為工業實踐和城市實踐。如此一來，該策略的第一個目標就是把社會實踐從工業實踐中剝離出來并將其導向城市實踐，從而使后者能夠克服這條路徑上的障礙。”由此不難看出，列斐伏爾城市烏托邦的實質，就是在資本主義工業文明的框架中，通過重塑個體實踐的社會形式，轉變被資本主義生產方式異化的城市空間景觀。而這又導源于他對資本主義工業化城市內，人類自然生存樣態被持續褫奪這一事實的指認。列斐伏爾談道，“作為一個結果，資本主義生產力的持續擴張持續伴隨著生產關系的再生產。……它通過并依靠在世界市場壓力下的城市化過程，依據再生產和重復的法則，徹底消除了時空性的差異，并破壞了個體的自然性時空存在樣態。”Henri Lefebvre， The Production of Space， Oxford： Blackwell Publishing，2007，p.326.其直接后果，就是人類本質的矮化，以及人類生存境遇的非人化。而在馬克思的早期文獻當中，這又被表述為，“人（工人）只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西。”[德]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社，2008年，第55、81頁。正是在這一點上，列斐伏爾與馬克思的人道主義思想產生了共鳴，并據此在后者的實踐哲學基礎上，構建出以日常生活批判為出發點的城市革命路徑。誠如其所言，惟有實踐方式發生根本性變革，由此產生的“新人”才“可以開始他自己生活的征戰，重新發現或創造平凡生活的偉大;……在這個時候，我們會進入一個新的時代。”[法]亨利·列斐伏爾：《日常生活批判》第1卷，葉齊茂、倪曉暉譯，社會科學文獻出版社，2018年，第119頁。而這在馬克思實踐哲學的語境中，不啻為揚棄自我異化并實現人類本質復歸的共產主義時代。它“作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，……它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”因此，列斐伏爾的城市烏托邦，就是人類實踐的人道主義和人類存在的自然主義在空間層面的辯證統一。

然而，卡斯特卻認為，對實踐概念的籠統指認，不足以解釋現存的資本主義城市形態向人類創造的全新城市形態躍遷的歷史必然性。在他看來，“一方面，每個城市都是多重社會結構的歷史性交織，并且在空間中存在一種關于分配與身份的特殊性混合與鏈接;另一方面，每個社會都具有矛盾以及僅具有自然傾向的一般法則體系。這表明，如果人們不通過由社會結構決定的實踐去反抗，他們就會使自身再度陷入資本再生產的邏輯當中。”Manuel Castells， The Urban Question： A Marxist Approach， London： Edward Arnod， 1977，p.169、439.顯然，對于卡斯特而言，理解資本主義城市問題的關鍵，首先在于分析馬克思所謂革命性實踐由以形成并產生積極社會效應的結構性圖式。也就是說，只有當實踐概念能夠“表達階級、生產、消費以及國家和城市之間的鏈接關系時才是有用的。”而后者無疑是占主導地位的權力形態，對社會要素進行結構性整合的歷史性表達。在馬克思那里，這又被歸結為，“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。”《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社，1995年，第24頁。由此可見，惟有在資本主義權力操控的社會關系性要素矩陣當中，才能揭示實踐本身的歷史性原象：它既是與社會關系的主體性生產相紐結的客觀性前提，又是“在某一時刻被新的準歷史行動者用來超越現存社會結構，并以階級斗爭的方式挑戰既定社會生產模式的標記。”Manuel Castells， The City and the Grassroots： A Cross-Cultural Theory of Urban Social Movements， London：Edward Arnod， 1983，p.311.因此，卡斯特認為，與其抽象地談論實踐，不如揭示實踐背后對人類歷史起標識性作用的拓撲性社會關系。它作為諸要素得以鏈接的結構性圖式，“在整個歷史發展過程中構成一個有聯系的交往形式的序列，”并折射出以生產力和生產關系的辯證運動為基本內容的社會一般發展軌跡。參見《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第124頁。這不僅表明實踐哲學的意識形態被徹底清除，還預示著歷史科學對城市問題的總體性揭示。

第二，是檢視資本主義城市問題的基本方法，從一元性的理論直觀到多元性的要素分析的轉向。無獨有偶，與實踐哲學旨趣相對應，列斐伏爾建構人道主義城市批判理論的出發點，始于對資本空間再生產機制的總體性反思。其中，他既揭示了以財產私有和價值交換為核心的資本邏輯體系在日常生活層面產生的異化效應，又引申出以城市烏托邦為載體的社會化生產模式對資本一元抽象霸權的瓦解和對差異性實踐空間的建構。Henri Lefebvre， “Space， Social Product and Use Value，” in J.Freiberg eds.， Critical Sociology： European Perspective，New York： Irvington Publishers，1979，p.292.換言之，列斐伏爾所代表的都市馬克思主義，試圖在資本空間生產的抽象一元性中，開辟出個體多元性實踐得以可能的道路。從而，在具有政治意義的城市工人解放運動中，為人類本質的復歸奠定基礎。在馬克思的語境當中，這集中表現為，“社會從私有財產等等解放出來，從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放。”[德]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社，2008年，第62頁。不可否認，“普遍的人的解放”的確是馬克思一以貫之的哲學指向。但是，列斐伏爾將之納入城市議題時所采用的方法，依然囿于純粹的哲學思辨維度，而沒有揭示出它所蘊涵的現實性內容。就像他在分析異化問題時所指出的，“在馬克思主義那里，異化不再是矛盾的絕對基礎，相反，異化被定義為矛盾的一個方面，人的轉變的一個方面。……這樣，黑格爾用異化解釋矛盾，而馬克思用辯證的矛盾解釋異化。”[法]亨利·列斐伏爾：《日常生活批判》第1卷，葉齊茂、倪曉暉譯，社會科學文獻出版社，2018年，第66頁。如此一來，對異化的揚棄及由此產生的城市烏托邦，就只能被視為抽象的“人”在純粹理論性的辯證法中對自身解放的單方面期許，并因此脫離了它必須依托的現實環境。于是，“列斐伏爾就掉入了他依然否定的陷阱當中，也就是說，他對城市概念的解讀，再一次使社會進程被城市觀念的意識形態（即主體哲學——筆者注）所掩蓋。”Manuel Castells， “Advanced Capitalism， Collective Consumption， and Urban Constriction，” in L. Lindberg， eds.，Stress and Contradiction in Modern Capitalism， Mass： D.C.Heath，1975，p.194.

正因為如此，卡斯特在檢視城市問題的方法論選擇上，采取了截然不同的路徑。與列斐伏爾以理論直觀的方式從資本空間生產的抽象一元性中直接提煉出人類實踐的普遍多元性這一理路相區別，他認為對人類實踐活動之多元性的指認，取決于對資本空間生產諸要素的結構性分析。而后者恰恰是列斐伏爾所忽視的關鍵環節。對此，卡斯特指出：

分析不能直接取材于城市結構諸要素的表觀性影響，而應當從其內在的組織和發展趨勢出發。……這包括：α：城市的既定樣態，以及由遵循消費因素的功能、區域所表征的生產力發展狀況;β：在空間化的過程中，與生產相伴隨且獨立于任何城市角色的交換因素;γ：在生產過程中具有空間優勢的意識形態。這就把生產劃分為三個層次，并據此牽涉出技術、經濟以及生產單位等多重屬性，……而空間中的實踐，則僅僅是由此產生的社會間關系法則的現實化。Manuel Castells， The Urban Question： A Marxist Approach， London： Edward Arnod，1977，p.144、432.

顯然，卡斯特對多元性的強調，并非出自對資本生產之抽象一元性的籠統否定。與之相反，他在社會生產的結構性層次中，揭示出生產要素的多元性對城市多元實踐活動的內在建構意義。前者無疑是作為人類本質的社會關系的集合。它們在一定階段表現為人類共同的活動方式，并與一定的生產方式相聯系，參見《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第80頁。從而賦予社會生產以歷史性的情境。而所謂的歷史性情境，“就是在結構中處于不同位置的實踐系統”。“它們的次生效應所表現出的相對自主性”，則是其多元性的來源。因此，在城市問題中，不存在從“抽象的一元”到“普遍的多元”的躍遷，只有原本就以多元形式存在的社會構成性要素彼此間連接方式的結構性重組。至于重組的動力，則是復雜的結構性矛盾在特定情境中的不斷激化。這又體現為，它“在復雜整體結構中的某些確定的地點引起了真實的斗爭和沖突;沖突的地點可能根據當時各矛盾在主導結構中的關系而有所惡化;……直到這些現象產生出突變或質的飛躍的可見形式為止，那時就正式到了改組整體的革命階段了。”[法]路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，顧良譯，商務印書館，2010年，第211頁。用卡斯特自己的話來說，就是“能夠意指一種歷史性替換的矛盾，對階級斗爭的政治性表達。”Manuel Castells， The Urban Question： A Marxist Approach， London： Edward Arnod，1977，p.456、8.如此一來，在對社會多元要素的結構性分析中，以城市為中心的人類解放及其由以實現的階級斗爭活動，就同時獲得了現實性的依據。在卡斯特看來，這意味著主體哲學的意識形態被徹底清除。

應當說，卡斯特以結構主義的視角對列斐伏爾以來的都市馬克思主義話語模式的重構，明確了一個基本的問題。即“對空間結構的分析并不是社會結構分析的派生物或附屬物。如同結構主義問題框架所指出的那樣：兩者是相輔相成的。……離開社會結構，空間結構就不可能得到理論上的闡述，……而離開空間結構，社會結構就不可能得到實踐的支撐。”D. Gregory，Ideology， Science and Human Geography， London： Hutchinson，1978，pp.120～121.換言之，卡斯特在阿爾都塞的語境中，徹底顛覆了長期壟斷都市馬克思主義話語權的人道主義實踐哲學范式，并據此建構出對資本主義城市問題進行科學分析的結構主義方法。但是，卡斯特同時強調，這決非是要貶低馬克思偉大的人道主義傳統，而是“要在馬克思主義傳統中尋找新的工具，以有效回應城市中諸如階級、變革、斗爭、反抗、矛盾、沖突以及政治等一系列亟待解決的社會問題。”它不僅意味著都市馬克思主義之“總問題”的轉向，而且預示了馬克思經典理論同城市議題相結合的路徑創新。

結語

一個不爭的事實就是，縱然卡斯特以結構主義的方式為都市馬克思主義的話語轉向奠定了基礎，并建構出與人道主義傳統相抗衡的科學主義城市批判學說。然而，他畢竟在有關階級斗爭和城市發展格局的判斷上最終突破了馬克思主義的政治底線。從外部環境上來看，他對一元的工人政治運動喪失信心并對徹底改造資本主義社會的革命愿景抱懷疑態度，固然與其在20世紀70年代中期積極參與工運和學運活動均告失敗并慘遭驅逐的經歷密切相關。但是，從更為深刻的層面來說，在日趨僵化的結構主義框架中逐漸顯現的經驗實證主義傾向，對馬克思主義實踐哲學的遮蔽以及對政治經濟學批判的歪曲，無疑是造成該狀況的學理性誘因。而這一點，在他談及《城市與草根》一書的社會反響時，連他自己也不得不承認：“這本書沒有《城市問題》那么有影響力，因為我明顯偏離了馬克思主義，所以我的意識形態追隨者很失望，即使我明白指出，我并非反對馬克思主義，只是我無法再用馬克思主義當工具來解釋我的觀察和研究”。[美]曼威·柯司特、[美]馬汀·殷斯：《與柯司特對話》，王志弘、徐苔玲譯，臺灣巨流圖書有限公司，2006年，第17頁。由此可見，卡斯特的學術困境，恰恰就是結構主義的都市馬克思主義自身合法性的限度所在。

責任編輯：王曉潔