基于詩學展開藝術創作的思考路徑

摘要：先鋒藝術家、革命人士總會圖繪甚至身體力行某些理想，詩人的書寫似乎自由度更高、行動力更甚。從詩人波德萊爾出發尋找一條縱向的路徑，試圖描摹一個基于19世紀法國詩學經博伊斯雕塑社會到影像劇作的人類共通的理想圖景——“通天之塔”， 提出藝術家等文藝工作者及學生需要以歷史為師，時常反思查驗自己的創作動機與思辨路徑。

關鍵詞：英雄主義;形式;詩歌;電影;理想國

圣彼得堡俄羅斯國立博物館內收藏著一件“有意味的形式”的設計模型作品——“第三國際紀念塔”， 它是前蘇聯的“前衛”藝術家塔特林設計的由鐵和玻璃兩種材料筑成的螺旋狀高塔。它的設計高度達400余米，熟悉西方美術史或者《圣經》的人是知曉“巴別塔”的，這都是縱向的追尋，追尋的動機和目標是什么呢？

16世紀借由馬丁·路德發起改革運動的蔓延，“滿足人性的某些要求的任務落到了藝術（它并非單槍匹馬）的身上……此后，詩便趨于成為一種倫理或形而上學認知的某種不規則的手段，一種‘改變生活’的需要成為詩的動力……”[1]博伊斯則提出人人都是藝術家的理念，“改變生活”往大了說即“改造社會”的事落實到了“人人”的身上。這么看來，博伊斯社會性的藝術觀念似乎具有更廣的文化使命，甚至可以說這樣的藝術觀更具社會責任、生命責任。博伊斯的身份雖然是一位藝術家而非語言學家或詩人，但他同樣關注語言，藝術亦是一種語言、發聲器。博伊斯說過，他的路是經過言語而來，而非普遍認同的單一的造型才華，他的藝術激情向下探入到動植物，向上通往天使和上帝。博伊斯將美學擴張到人類學與社會學當中，他與19世紀詩人的理想一樣，有一種與人類生活、生命切身相關的藝術觀。

波德萊爾一代的詩學觀念也有意觸及人類存在的本質，認為詩是一種生命攸關的行為。詩人渴望通過語言再造失樂園，這不是滿足于對外部事物的描繪，而是要在內心世界蔓延。博伊斯更關注如何改造社會雕塑這個有機體的話，波德萊爾則更敏銳于對陳腐社會的叛逆和逃世，他逃向哪里？波德萊爾同博伊斯均是復雜的課題，馬賽爾·雷蒙評價前者“他既是唯靈論者，同時又是唯物論者，在某種意義上，沒有人比他更成為其軀體及‘模糊感知’的奴隸了。再者，由于與傳統的道德和精神決裂，他把肉體和精神之間緊密的關系作為一種明顯的事實接受下來，他在其后的詩歌創作中極善于開發這個事實所導致的最初的后果。”[2]在此，我們似乎可以嗅出一種悲情，雖然它來自兩種方向，一個更貼近“英雄”，另一個則是“詩人”。有人說博伊斯幾乎變成了超人，我說他更貼近“英雄”，他用行動、藝術行為呼召更多的人一起效法蜜蜂工作，犧牲小我，促進社會復興，藝術創新就是在凈化社會，這正是博伊斯的“通天之塔”。 波德萊爾一眾的詩人首先沒有英雄的技能，他們能文不能武，雖然波德萊爾的激情中充滿著對美善的仰慕，但同時很容易被空虛和對罪惡貪戀所纏累，齊克果感嘆道：“如果一個人沒有永恒的意識，如果一切歸根結底只是狂野火熱的騷動力，只是一種能產生一切偉大或渺小之物的翻滾著的昏暗模糊的激情;如果藏匿于一切事物之下的是深不可測的無盡空虛，那么，生活除了是絕望以外還能是什么？”可是，永恒的意識更具體些該是什么呢？“通天之塔”通向哪里呢？我們是明明可知一個真正的“理想國”嗎？波德萊爾同一時期的蘭波是一個在海邊追尋太陽的男孩，反理智主義者，遇見虛無之后只能高呼“啊！未來的上帝是我”;魏爾倫則是在生理意義上暢快、真摯地抒發著歡愉與苦痛的感官;馬拉美的詩歌會削弱個體的偶然性、特殊性，把一般性的本質、普遍真理凸顯出來，是一種“超抒情”，這種詩歌語言“基本”的動機是要震撼，“它的目標是感動——取該詞最強之含義——和最深層地震撼靈魂，在靈魂深處引發‘開放’的遐思的誕生和變化，這些遐想能夠自由而無限地再生。”[3]歷史是很好的老師，所以回看、細品波德萊爾們和博伊斯的追尋路徑是有意義的。

柏拉圖在《理想國》中建議制定嚴格的文藝禁令，也就是說纏繞波德萊爾的昏暗是無法闖入“理想國”的，在柏拉圖看來屬世又屬實的、昏暗的真實再現在藝術中是對公民無益的。波德萊爾不是英雄但也敢于面對人性中、人生中的慘淡，甚至展現出靈魂苦旅上的窮途末路，即便如此，我還是要說，至此觀望，英雄的“戰役”更容易去構建“通天之塔”。和平年代今天的我們沒有人經歷過戰爭，但它依舊是一個永恒的主題，應該注意的是在中國文化里，比較樂于讓三過家門而不入的大禹來做英雄，政治正確表明家庭總是小于國家利益，公而忘私的精神就應該是我們的正史？電影《八佰》的戰爭里八十八師的英雄在當時的環境里展現了使命感大于生命的景觀，“櫥窗里的戰爭”如戲卻豪邁悲壯于電影中《斯巴達三百勇士》抗戰十萬大敵的炫酷，對岸的觀眾也陸續覺醒了，即便如此，我們也要警惕矯枉過正的危險，即對在場的實情過分狹隘且嚴厲或行為放縱、高舉私己。人權與政權孰先孰后？愛人如己，先小家，再大家可以破除“國家主義”的迷思。

從歷史與藝術創作中我們要避免再遇普羅米修斯般的悲壯。盼望永生“理想國”會產生敬畏之心、更正直的行動。各人均有必要宣判私己的死亡，我們爭做自己的敵人和英雄。博伊斯曾說道：“腦是思想的物質基礎，是反映的器官，有如鏡子一樣又硬又光亮。如果他知道，它是個鏡子器官，那顯然的，思想只有通過死亡才完成。而思想有個更高層的東西：通過死亡得到自由的再生，它是思想的新生命。”[4] 反觀我們，死亡、復活不能算是中國文化的一個母題， 雖然我們查考文物歷史、考古知識會遇見古人的生死觀、圖騰、意向，例如仰韶文化的人面魚紋彩陶盆，但是我們更易于討論失意文人的世外桃源 “烏托邦”，“死亡”的意義是否需要被凸顯出來，知死后生是否重要？從波德萊爾們的詩學到電影藝術往往展現的是從贊美詩出發到哀歌止步或是垮塌的景觀，若是我們能夠從歷史的記憶中偵察、洞見到哀歌的緣由并知曉如何進一步前進且切實的行動起來也不算壞事，哀歌會變成懺悔、驚醒的智慧，而不是單單自我的敬拜。

蔡國強的焰火作品《天梯》也是一個浪漫的“通天之塔”，羅伯特·麥基說過：“一件優秀的藝術品——音樂、舞蹈、繪畫、故事——都具有令心靈的聒噪寧靜下來，并將我們提升到另一處的力量。”我們要時常思念“彼岸”，要英勇追尋理想之國的通往路徑——“通天之塔”。最惡毒的教育是不講惡毒的教育，理性崇拜和倫理審美容易讓人誤解“丑惡”這個詞，“丑惡”的原因不是因為形式的丑陋，所以內容先于形式是必要的，王書亞說“從亞當的墜落開始，真正的惡常常以美的形式出現;真正的誘惑，也首先是審美的誘惑” [5]。所以藝術家、文藝工作者、藝術設計專業的學生需要時時警醒自己的創作動機。

參考文獻：

[1]馬賽爾·雷蒙，從波德萊爾到超現實主義[M]，河南大學出版社，2008，1.

[2]馬賽爾·雷蒙，從波德萊爾到超現實主義[M]，河南大學出版社，2008，6.

[3]馬賽爾·雷蒙，從波德萊爾到超現實主義[M]，河南大學出版社，2008，17.

[4] 大衛·史密斯，新藝術哲學——雕塑社會的波依斯[M]，四川出版集團 四川美術出版社，2010，213.

[5] 王書亞，天堂沉默了半小時[M]，江西人民出版社，2008，42.

作者簡介：

曹冰潔（1990-09-），女，漢族，陜西西安人，碩士，專職教師（助教），單位：西安歐亞學院，研究方向：實驗影像研究。