劉向《列女傳》孽嬖形象論

摘要：劉向《列女傳》卷七刻意塑造的貌美、德薄、禍國亂家的孽嬖，形象特點十分鮮明，有其獨特的社會文化內涵。在儒家思想的影響下，傳統觀點認同美女破國、紅顏禍水，成為后世女子禍水論的主要根據。針對漢成帝荒淫、后妃逾禮，劉向編撰孽嬖事跡，視其為反面教材，其根本目的，在于鞏固劉漢大統，維護封建禮教。但反映的“紅顏禍水”的思想，屬于劉向有意的“嫁禍”。《列女傳》卷七中的紅顏，未必都是禍水。當然，我們不能以歷史學上的“真實”去批判文學的合理“虛構”，應該透過這些鮮明的藝術形象，看到劉向“以戒天子”的良苦用心。

關鍵詞：《列女傳》;孽嬖;社會文化

中圖分類號：I206.2文獻標識碼：A文章編號：CN61-1487-（2020）14-00108-03

劉向編撰的《列女傳》，以女子品行為敘述重心，將女性的品德修養與國家興衰、社會發展、家庭和睦相聯系，具有獨特的文化價值。劉向收集以姿色禍亂國家、顛覆家族的孽嬖故事，編入《列女傳》卷七《孽嬖傳》，塑造出鮮明的藝術形象。本文擬結合社會文化和劉向的編撰意圖，探究孽嬖形象及其內涵。

一、孽嬖形象特征

劉向筆下的孽嬖，有貌無德，禍國亂家。俞樟華、婁欣星提到《列女傳》，指出：“從孽嬖亂亡的角度分析一些惡女的形象，集中描寫了所謂的‘壞女人，具體可分為政治禍亂型和生活淫亂型。政治禍亂型的女性投君王‘貪色之好，內挾伎術，致使君王不恤國事，一味淫亂，最終身死國滅，如夏桀妺喜、殷紂妲己;生活淫亂型的女性淫情亂施，窮意所欲，違大禮，行私欲，最終導致國家混亂，君王失德，如陳女夏姬。”[1]這種說法雖有一定的合理性，但其所分的兩種孽嬖類型各有重合，實為一類，就是貌美德薄、禍國亂家的“紅顏禍水”。這種經劉向刻意塑造的“美禍”，在《孽嬖傳》里比比皆是，形象特點十分鮮明。

（一）貌美

容貌艷麗，身材姣好，令男人為之迷惑、昏庸墮落，是

《列女傳》孽嬖形象的顯著特點。周幽褒姒“長而美好，褒人姁有獄，獻之以贖，幽王受而嬖之，遂釋褒姁，故號曰褒姒”[2]260，雖劉向惜墨如金，對其外貌的直接刻畫僅寥寥數語，但通過間接描寫可以看出，因褒姒長得漂亮，得到周幽王喜愛，才使褒人姁獲得釋放。陳女夏姬“其狀美好無匹，內挾伎術。蓋老而復壯者，三為王后，七為夫人，公侯爭之，莫不迷惑失意”[2]278。“三”“七”應是虛指，言其次數之多。劉向通過直接描寫和側面烘托，刻畫出夏姬以其絕世容顏來迷惑男人的妖魅形象。她不但天生麗質，姿容美麗無比，而且可以青春常駐，老而不衰，令公侯、國君等社會地位高的男子為之傾倒。正是因為具備如此艷麗的外貌條件，公侯們為其神魂顛倒，喪失意志，爭先恐后地聘娶，夏姬得以多次成為王后、夫人。趙靈吳女亦是容光四射，姿容秀美。趙武靈王對其一見鐘情，終日寵愛。其他孽嬖的容貌也是艷麗動人，如夏桀妺喜天生麗質，令天子桀癡迷，對其言聽計從;齊東郭姜楚楚動人，在丈夫的葬禮上令大夫崔杼一見鐘情;趙悼倡后姿容出色，原配丈夫英年早逝，悼襄王對她一見傾心，等等。在劉向看來，她們憑借這種天然資本，使男人意亂情迷。雖然與后世成熟的小說作品中善于直接鋪陳、渲染女子的美貌相比，劉向對她們的外貌描寫還顯得較為粗略，甚至有些只是簡單的勾勒，但卻能傳神地刻畫出這些紅顏禍水在外貌上的優勢，突出其“美艷”。

（二）德薄

德薄，即德行淺薄，道德品質敗壞，是“孽嬖”的又一突出特點。夏桀之妃，雖貌美，但不遵守“婦容”“婦德”，喜歡女扮男裝。妲己德行敗壞，迷惑殷紂王。紂王為逗她開心，命人創作新的淫蕩樂曲，建造酒池肉林逐，設置慘無人道的炮烙酷刑。趙悼倡后貌美，荒淫。悼襄王因為愛戀她的美貌而娶她為后，且十分寵愛她。但是，她暗語中傷王后和太子，導致王后被黜，太子遭廢。悼襄王去世后，她又荒淫無度，與春平君私通，還多次收受秦國的賄賂，指使幽閔王誅殺良將李牧，導致趙軍無法抵御秦軍的進攻。魯莊哀姜是淫邪不正，驕橫妒忌的毒婦。魯宣繆姜雖具聰慧之質，但有淫亂之罪。趙悼倡后得寵之后，制造宮廷混亂，迫害原王后和太子，是窮奢極欲、玩弄權術的魔女。此外，還有周幽褒姒、衛宣公姜、陳女夏姬等，皆無德、淺薄，不守婦道。

（三）禍國亂家

孽嬖迷惑的男人，或是夏桀、殷紂、周幽王等天子，或是衛宣公、魯桓公、晉獻公等諸侯國君，或是社會地位較高的崔杼、公孫寧、儀行父等大夫。他們被其美色迷惑，荒淫無恥，昏庸無道，給國家造成災難性的影響，也給孽嬖們帶來可悲的下場。

有些孽嬖，貪圖個人的享樂，導致天下大亂、政權滅亡。在妺喜的迷惑之下，夏桀荒淫昏庸，將社會禮義拋諸腦后，沉迷于后宮美色，驕奢淫逸，殺忠臣，修造瓊室瑤臺，把湯囚禁在夏臺。各地諸侯紛紛叛亂，湯攻伐夏，妺喜死于南巢之山。妲己禍亂殷朝，導致紂王日益昏庸，囚禁箕子，迫使微子離開國都。武王出兵討伐，商軍倒戈，紂王自殺，妲己被斬頭。有的孽嬖，以美色淫亂男人，導致社會混亂，家族滅亡。如魯宣哀姜、齊東郭姜、齊靈聲姬、陳女夏姬等。哀姜先與魯莊公淫亂，后又與公子慶父、公子牙私通，且密謀殺害閔公，被齊桓公用毒酒殺死。還有孽嬖，以其美色，淫佚不正，殘害忠良，如晉獻驪姬、楚考李后和趙悼倡后。這些無德“色禍”，不明禮義廉恥，不顧社稷安危，不維護家族、社會和國家的大局利益。因此，就其結局而言，她們或被誅殺，或因無路可逃而被迫自盡，都極其可悲，但卻無人同情、憐憫，可謂是自作自受，害人害己。

顯然，孽嬖色美、德薄，是禍國亂家的“紅顏禍水”。劉向通過對史料和民間傳說的精心加工、改造和虛構，將其塑造成典型的憑借美色，禍國亂家的形象。余霞、余燕

《色·才·德——劉向〈列女傳〉女性審美內涵解讀》指出，劉向塑造的此類色禍，“顛覆了人們對美女形象的審美期待。作者采用反面人物的塑造模式，描繪了美女與‘惡魔合二為一的極端狀態”[3]。此說中的“顛覆”頗有道理。劉向有意識地貶低女子的美貌，將女子的“美色”視為禍亂家國的極端危險因素，突出“婦德”的重要作用。劉向把這些與封建社會“忠孝節義”禮教要求相悖的“美麗而邪惡”的女子的事跡編入卷七《孽嬖傳》，有意將其刻畫成“紅顏禍水”，與正面女性形象構成鮮明的對照，屬于被批判的反面典型。

二、孽嬖形象的社會文化成因

封建社會的傳統觀點認同女色誤國，往往將國家的興衰與后妃的品德相聯系。劉向《列女傳·孽嬖傳》中的這些“紅顏禍水”，有其獨特的社會文化成因。

儒家一向對女色有警惕、防范之心。《尚書·牧誓》云：“古人有言曰：‘牝雞無晨。牝雞司晨，惟家之索。今商王受惟婦言是用。”[4]285“牝雞”，指母雞。母雞報曉，喻指女性篡權，是兇險的征兆。也就是說，女性參加政治大事會給國家帶來禍患。武王攻伐商紂王，戰于牧野，作此篇《牧誓》，指責商紂王不該寵幸妲己，把商朝滅亡的原因歸于紂王聽信婦女之言。這種說法實質上是反對女子干預政權，蘊含著明顯的“女禍”思想。《論語》云：“唯女子與小人難養也，近之則不遜，遠之則怨。”[5]191“小人”與“君子”相對，指道德修養不高的人。孔子認為，女子和缺乏道德修養的小人一樣，都難以培養自身的浩然正氣，與之相處，要把握適當的分寸，太近了不符合禮教，遠了又招致怨恨。在才德修養方面。她們比不上男子、君子，難以教養。《詩·大雅·瞻卬》云：“哲夫成城，哲婦傾城。懿厥哲婦，為梟為鴟。婦有長舌，維厲之階。亂匪降自天，生自婦人！”[6]489“哲婦”，被周振甫譯為“聰明的婦人”。作者之意，女性天生長舌，制造禍患，如鴟梟一般兇惡，是引發禍亂的根源。《詩經·小雅·正月》亦云：“赫赫宗周，褒姒滅之！”[6]297就歷史的本來面目而言，西周滅亡是因為周幽王的昏庸。這首詩卻歸罪于褒姒，表現出明顯的“女禍”思想。《荀子·樂論》則提出“耳不聽淫聲，目不識女色”[7]，表現出對女子色相的反感。《逸周書》總結諸侯衰亡的原因，也歸咎于美貌女子迷惑國君。《禮記·郊特性》云：“好女者亡其國。”[8]1622這就直接把國家滅亡的原因歸于“喜好美色”。邢培順指出：“三代末的妺喜、妲己、褒姒，亡國破家，已經成為勸諫荒淫君主時必用的歷史事實，也成為后世女子禍水論的主要根據。一些女子，非常聰明，但為了逞其私欲，不顧國家利益，利用自己的特殊身份，對國君施加影響，造成國家的動蕩與混亂甚至亡國破家，也為后人所經常提及并引以為戒。”[9]事實如此。在這些思想的影響下，女子被統治者防范，參政權力的合理性逐漸被男權社會剝奪。人們逐漸形成一種思維定勢，在思考亡國滅家的原因時，主觀上刻意為男性統治者的昏庸無能開脫，把其罪惡的責任推到女性身上，視其為“紅顏禍水”。其實，把“女色”與政治聯系起來，不僅違背常理，還是比較偏激的思想。

文學藝術是社會生活的反映。這種“紅顏禍水”觀念，便在文學作品中有所表現。通觀《列女傳》全書，在劉向的主觀意識中，女子的美貌與高尚不能并存，丑女安國興邦，美女亂家禍國。在正面女性中，鐘離春正直善言，奇丑無比，以至四十歲了都還沒有嫁出去;宿瘤女賢惠有禮但丑陋無比;孤逐女有膽有識，卻容貌丑陋，無人愿娶。不僅如此，他還借晉羊叔姬之口指出“有甚美者必有甚惡”，對外貌美麗但品德低下的女子深惡痛絕。這無疑是“紅顏禍水”思想的反映。

三、劉向塑造孽嬖形象的意圖

劉向一生經歷西漢宣、元、成帝三代君主。漢元帝、成帝統治時期，宦官、外戚交替專權，政治局面黑暗，危機四伏。成帝更是腐化奢侈，嗜好美酒，貪戀女色，寵愛后妃趙飛燕姐妹，荒淫墮落，寵信外戚王氏集團，導致朝廷綱紀不振，政治局面日益黑暗，社會矛盾突出，是中國歷史上少有的幾個昏庸無道的皇帝之一。作為皇室宗親，劉向自然關注此種現實，痛心漢成帝的墮落與劉氏政權的衰落，深感勸誡成帝、教化女性、堅守禮制的重要。

張鳳霞、張弘《論劉向編撰〈列女傳〉的文本體例》指出：“《列女傳》的編撰，主要是針對元、成之際，后妃逾禮、外戚擅權的社會現實;其根本目的，在于鞏固劉漢大統，維護封建禮教。”[10]這種看法很有道理。不可否認，儒家所倡導之“禮制”，是約束個體行為和建設社會道德的有效規范。劉向標舉《詩》《書》《論語》等典籍之義，將“孽嬖亂亡者”的故事編成“孽嬖傳”，認為女性中的敗類禍國殃民，理應引起統治者的警醒。在反面女性中，夏桀妺喜、殷紂妲己、周幽褒姒等等孽嬖，恃著君王的專寵，品德敗壞，驕奢淫逸，最終導致國破家亡，反映劉向對漢成帝的荒淫奢侈導致的后妃逾禮問題的深切憂慮。林德春《淺談〈列女傳〉》認為：“從諷諫時政出發，《列女傳》主要是宣傳封建倫理道德、貫徹賢妻良母的教育，因之該書在漢代主要是作為通俗的教育讀物流行于世的。它告戒漢成帝不要嬖寵趙氏姐妹，要勤于政事;要求趙飛燕等注重內儀，不要荒亂后宮;要求一般婦女加強自身修養，不要淫、妒、熒惑、背節、棄義。”[11]這從三個方面揭示了劉向針對漢成帝的荒淫造成后妃逾禮、政治局面混亂而編撰《列女傳》的原因。劉向深知“以古為鑒”“借古諷今”，從古人的事跡中，吸取經驗和教訓，為統治者提供借鑒。劉向在對古籍的整理與閱讀中，受到其中“美女破國”“紅顏禍水”等思想的影響，加之有感于現實中趙飛燕姐妹禍亂后宮、王氏外戚干政的危害，編撰《孽嬖傳》，渲染、強調美貌女子禍家亂國之害。據《漢書·楚元王傳》云：“向睹俗彌奢淫，而趙、衛之屬起微賤，逾禮制。向以為王教由內及外，自近者始。故采取《詩》《書》所載賢妃貞婦，興國顯家可法則，及孽嬖亂亡者，序次為《列女傳》，凡八篇，以戒天子。”[12]1958此處的“趙、衛之屬”，按顏師古注，就是指漢成帝劉驁所寵愛的趙飛燕姐妹、衛倢伃。顯然，劉向編撰《列女傳》，目的有二：其一是收集《詩》《書》等前代典籍中有奇節異行的“興國顯家”的賢妃貞婦故事，以樹立女性學習榜樣，教育后妃恪守婦道;其二是將孽嬖亂亡、禍家亂國的女性事跡作為反面教材，告誡天子，小心女禍，遏制后妃逾禮、外戚干政。文學作品的教育力量不僅僅是某種客觀知識的簡單傳授，而是通過藝術的感染來陶冶情操，啟迪思想，提高內在修養。董仲舒《春秋繁露·俞序》云“：見之空言，不如行事博深切明。”[13]159這就啟發我們，空談理論教條，不如用具體形象的故事來揭示道理，啟人深思。卷七《孽嬖傳》集中描述色美、德薄的淫女惡婦禍國亂家，通過鮮活的藝術形象，啟示漢成帝，以期他能從中吸取教訓，重振朝綱，遏制后妃逾禮。

顯然，劉向塑造以色弄權、禍國亂家的孽嬖，既為鑒戒女性，亦是其撰寫《列女傳》的最終目標。劉向意圖通過這些“紅顏禍水”嬖，告誡統治者當心“女禍”，不要荒淫誤國。

結語

就當時的歷史時期與社會狀況而言，在很大程度上，國家的滅亡，政權的顛覆，家族的敗落，并非完全是這些女子的罪過，有的甚至是劉向有意的“嫁禍”。《列女傳》卷七中的紅顏，未必都是禍水。劉向刻意塑造孽嬖的禍水形象，是為了告誡成帝，小心趙飛燕等美色擾亂朝綱，禍亂劉氏政權。因此，我們不能以歷史學上的“真實”去批判文學的合理“虛構”，更應該透過這些鮮明的藝術形象，看到劉向“以戒天子”的良苦用心。

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作者簡介：馮利華（1976—），女，漢族，四川內江人，文學博士，內江師范學院文學院副教授，研究方向為中國古代文學。

（責任編輯：董惠安）