天水女媧創世神話反映的先民觀念研究

摘要：女媧是中華民族的始祖神，關于女媧創世神話主要有煉石補天、摶土造人和伏羲、女媧兄妹成婚，繁衍人類三種，天水地區大量的女媧神話活動遺跡和紀念女媧的建筑，證明了女媧文化是以天水地區為中心向外傳播的。女媧、伏羲兄妹成婚展現了先民們婚姻觀念由族內婚轉變為族外對偶婚的變化。女媧引繩泥中造人的神話表達了先民對生育能力的期盼，反映了遠古先民的生殖崇拜。

關鍵詞：女媧;神話;婚姻觀念;生殖崇拜

女媧作為中華民族的始祖神，關于女媧補天、摶土造人、伏羲女媧兄妹結為夫妻，繁衍人類的創世神話流傳于全國大部分區域。天水地區豐富的女媧文化遺存和對女媧的崇拜行為，加之文獻記載和考古發現，我們可以認定天水地區是女媧誕生地，也是女媧文化傳播的中心。

一、天水地區女媧神話活動遺跡

“女媧最遲應出現于母系氏族時代，最具代表性的是距今8000年左右的大地灣文化遺存。以隴城為核心的渭河上游大部分地區是女媧文化的發源地。隨著女媧部落或其后代的發展壯大和對其他部落的影響，女媧故事開始廣泛流傳”[1]大量的文獻、現代考古成果以及天水女媧的神話遺跡都表明——女媧的誕生地“古成紀”，其中心就在今黃河流域渭水上游的天水境內。

天水地區女媧神話活動遺跡主要有女媧洞、龍泉井、媧皇村，“媧皇故里”牌坊，供奉女媧的場所主要有建于東漢的女媧祠。隴城一直流傳著的女媧生于風溝、長于風臺、葬于風塋的說法婦孺皆知。天水地區秦安縣隴城鎮西番寺所立的清光緒十四年（1888年）石刻載道：“隴城鎮，歷代相傳為‘媧皇故里。媧皇姓風，生鎮之南，有風臺、風塋，其東南又有風谷，蓋皆以姓名地焉。”[2]“風溝位于今隴城鎮鳳尾村南，距隴城鎮女媧祠約2公里，風溝里有女媧洞和女媧譚。……風塋位于隴城南面秦安縣與清水縣交界的一座山上，距女媧祠約3公里。”[3]“在風溝，至今仍有一深不見底的土洞，洞口位于半崖上，洞身是葫蘆狀，一大一小向后延伸，高、寬各約2米，人稱女媧洞。”[4]傳說女媧洞是女媧修煉的地方。在今天水市秦安縣的隴城鎮有一眼“龍泉”，傳說是女媧摶土造人時取水之地。現在鎮政府所在地以前又叫“媧皇村”，明代就立有“媧皇故里”的牌坊。

天水地區的民眾對女媧崇敬有加，在今秦安隴城就有女媧祠，主要建筑是媧皇宮、女媧祠門牌和鐘鼓樓。《秦安志》記載：“（涼州）……故古今以隴為關焉。其山當隴，城之北有女媧廟，廟建于漢以前。媧皇，成紀人也。故隴得而祀焉。今廟存而祀廢矣。”[5]說明早在兩千年前人們就有了對女媧的崇拜行為，隴城鎮每年正月都有盛大的女媧廟會，周圍的民眾都來進香，這正是天水民間女媧信仰的直接體現。

天水地區流傳的女媧神話及眾多文化遺存進一步說明了女媧與天水的自然聯系，也佐證了天水地區是女媧文化的發源地。正如日本學者柳田國男所說：“傳說有其中心點。……傳說的核心，必有紀念物。無論是樓臺廟宇、寺社庵觀，也無論是陵丘墓冢，宅戶門院，總有個靈光的圣址、信仰的靶的，也可謂之傳說的花壇發源的故地，成為一個中心。距離傳說的中心地點越遠，人們也就對它愈加冷淡。”[6]這些女媧遺跡就是柳田國男所說的中心點，女媧文化以此為中心的向外擴散。

二、創世神話反映的自然觀念和婚姻觀念

“神話以故事情節的形式表現了遠古人民對自然、社會現象的認識和愿望，是通過人民的幻想用一種不自覺的藝術加工方式加工過的自然和社會形式本身。”[7]女媧是西部清渭流域某部落中的杰出代表，隨著部落的發展和部落間的戰爭，女媧文化逐漸擴展到其他地區，先民們將這個時代的創造和對生命的追溯歸功于女媧，以此來表達對遠古時期杰出部落首領的崇拜和贊揚。

女媧煉石補天的創世神話最早見于《淮南子·覽冥》：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爁炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲死，顓民生。”[8]這段文字記述了共工與祝融大戰，共工戰敗怒撞不周山，導致天空塌陷，天河之水注入人間，女媧不忍人類受災，煉五色石補天，折鱉足撐四極，堵住洪水的傳說，這是全國范圍流傳最廣的神話傳說之一。

先民們創造出女媧煉五彩石補天的創世神話，可能是源于對當時發生可怕災害的反映，在面臨大自然中的地震、洪水等災難時，由于自身力量難以戰勝自然災害，渴望有英雄帶領他們走出困境，于是女媧被賦予英雄的形象拯救民眾于災難中。此外煉石補天的神話也與當時陶器制作密不可分，“大地灣出土的大量陶器表明，女媧時代是陶器時代，……人類燒制陶器的過程與神話中女媧將五彩石通過火的燒制而變成另一種物質屬于同一方式;先民通過加溫燒煉的方法來修補破損的陶器與女媧用五彩石補天是一致的。”[9]對此還有學者認為：“五色石可能源于古人對天空中折射出的云霞的想象，也有人認為女媧煉石補天與古人靈石崇拜有密切聯系，更有甚者認為，古人對石頭的信仰是生殖崇拜的表現。”[10]今天水女媧祠中有“風”字的五色石和伏羲廟的五色石，都被認為是女媧補天用剩下的石頭，可見女媧補天的創世神話傳說在天水是廣泛流傳的。

伏羲、女媧結為夫妻，繁衍后代的創世神話首見于唐代李冗的《獨異志》：“昔宇宙初開之時，只有女媧兄妹二人，在昆侖。而天下未有人民。議以為夫妻，又自羞恥。兄即與妹上昆侖山，咒曰：‘天若遣我兄妹二人結為夫妻，而煙悉合;若不，使煙散。于是，煙即合，其妹即來就兄。”[11]還有一種說法是天地經過一場大洪水后，伏羲、女媧躲入一只葫蘆中，洪水退去世上僅存二人，在不得已的情況下兩人結為夫妻。

神話的流傳與社會環境一定會有相當的默契，女媧創世神話是各朝代的共同創造，但由于各時期的時勢、風俗及關心重點不同，難免會有不同的流傳版本。伏羲、女媧本是清渭流域的兩個不同部落的杰出代表，本來女媧、伏羲文化是各自獨立發展的，“結合伏羲出生的感生傳說，伏羲、女媧兄妹成婚，以及他們制嫁娶，置婚姻，改革婚姻制度的內容。可以清楚的看到，當時正是遠古時代由族內婚向族外對偶婚過渡的時代。”[12]創世神話中女媧、伏羲兄妹成婚，此時應是先民由族內婚轉向族外婚的轉折點，是先民在婚姻制度上的一次重大進步。

相傳伏羲、女媧改革了當時的婚姻制度，“他們總結了過去氏族內部混亂的婚姻關系造成人丁不蕃的經驗教訓，對舊的婚姻習慣進行了大刀闊斧的改革，通過正姓氏，明確氏族源流，確定各人的血緣關系，并作出規定，嚴格禁止族內通婚，推行族外婚制度。他們正是對上古婚姻制度轉型期起了巨大作用的領袖人物，故而他們兄妹成婚的事跡，就成為作為一種走向滅亡的婚姻制度的象征而具有了劃時代的標志性意義，并被人們口耳相傳而流傳下來。”[13]當時正處于由族內婚轉向族外對偶婚的轉型時期，改革婚姻制度有利于氏族的繁衍，提升了人類品質，促進了氏族的發展，所以創造出女媧、伏羲兄妹成婚，繁衍人類的創世神話。

三、女媧創世神話反映的生殖崇拜

相傳在中國遠古時代的人類是由女媧摶捏黃土創造的，因此女媧被尊為中華民族的始祖。女媧摶土造人的創世神話最早見于《風俗通義》：“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土為人，劇務，力不暇供，乃引繩泥中，舉以為人。故富貴者，黃土人也。貧賤凡庸者，絙人也”[14]天水的女媧創世神話與此版本略有不同，即伏羲、女媧二人共同摶土造人，相傳女媧就是取今天水市秦安縣隴城的龍泉水和黃土造人的。

女媧創世神話是中華文化的重要組成部分之一，神話的產生，并非古人的憑空捏造，應該是不同階級社會文化的一種反應。由于遠古時代生存環境惡劣，所以繁衍后代就成為一件大事，加之頻繁的部落戰爭，死亡人口眾多，所以先民期盼女性大量生育，使部落能發展延續下去。女媧摶土造人的傳說反映了先民們對生育能力的期盼，表達了先民們對生殖能力的崇拜。

天水師趙村遺址出土的半山期的人面彩陶罐正中是一女性人面像，人像下是變形的蛙紋，這件蛙紋人面彩陶罐的肚腹鼓起，正與孕婦隆起的肚子相似，展現了先民們的生殖崇拜。“女媧的“媧”與“蛙”同音，其神格也與蛙類似，因此我們有理由相信，女媧神話的產生與古人對蛙的崇拜有關。”[15]蛙在沒有發育完全時是以蝌蚪形態存在于水中，待四肢長出，逐漸發育具有蛙的形態才跳出水面，變形的蛙紋與女媧引繩泥中的造人方式是暗合的，再加上青蛙極強的繁殖能力，無疑是先民們生殖崇拜的體現。

女媧創世神話有一個明顯的轉變：由女媧摶土造人轉變為女媧與伏羲結合繁衍后代。在最初的母系氏族社會，由于女性承擔的采集等工作比較穩定，加之女性擁有的生育能力，所以女性擁有較高的地位，此時人類最初的始祖神多為女性角色。后來進入父系氏族社會，隨著人類智力的發展，工具的使用，男性在生產勞動中的作用越來越突出，占據經濟生活的主導地位。加之人們逐漸意識到生育行為中男性扮演的關鍵角色，此時的部落中也確實存在過母系氏族中兄妹婚配的現象，所以給女媧創世神話增添了一個男性角色，這種轉變不僅表達了對始祖神和圖騰的崇拜，也反映了他們對生育以及偶像神統合陰陽兩級之巫術力量的深切渴望。

在封建社會時期，受男尊女卑思想的影響，女性逐漸成為男性的附屬品，作為女性始祖神的女媧地位也有所下降。女媧文化逐漸與伏羲文化相結合出現，在許多伏羲廟中作為附屬神出現，所以女媧摶土造人的創世神話變為伏羲、女媧結為夫妻，繁衍人類，也是可以理解的。

正是由于女媧是當時部落的杰出領袖，再加之人們的始祖神崇拜和圖騰崇拜，所以才產生了女媧創世神話，這些神話反映了古代先民的生育崇拜和多子多福的愿望，也表現了時代文化特征和對陰陽兩級巫術的崇拜。

參考文獻：

[1]杜松奇：《伏羲文化研究》，北京：中國社會科學出版社，2013年，第115頁。

[2] 胡纘宗：《秦安志》，嘉靖十五年刻本。

[3] 徐鳳：《甘肅伏羲女媧神話擴布之探源》，《蘭州文理學院學報》2016年第1期，第40頁。

[4] 王文杰主編：《秦安史話》，蘭州：甘肅文化出版社，2008年，第165頁。

[5] 胡纘宗：《秦安志》卷二，嘉靖十五年刻本。

[6] 柳田國男著，連湘譯：《傳說論》，北京：中國民間文藝出版社，1987年，第26頁。

[7] 袁行霈：《中國文學史》，北京：高等教育出版社，1999年，第11頁。

[8] 劉文典撰，馮逸、喬華點校：《淮南鴻烈集解》，北京：中華書局，1989年，第 206-207頁。

[9] 杜松奇：《伏羲文化研究》，北京：中國社會科學出版社，2013年，第108頁。

[10] 王晰：《甘肅考古發現的伏羲女媧圖像整理研究》，碩士學位論文，西北師范大學，2015年，第71頁。

[11] 李冗：《獨異志》卷下，北京：中華書局，1985年，第51頁。

[12] 杜松奇：《伏羲文化研究》，北京：中國社會科學出版社，2013年，第72頁。

[13] 杜松奇：《伏羲文化研究》，北京：中國社會科學出版社，2013年，第105頁。

[14] 應邵著、王利器校注：《風俗通義》，北京：中華書局，1981年，第601頁。

[15] 王晰：《甘肅考古發現的伏羲女媧圖像整理研究》，碩士學位論文，西北師范大學，2015年，第84頁。

作者簡介：

吳青青（1994—），女，山東臨沂人，西北民族大學歷史文化學院，碩士研究生，研究方向：專門史。