從政治勸誡角度解讀莊子“心齋說”

摘 要：《莊子·人間世》有寓言說：一腔熱血的顏回向孔子表明自己想要以君子賢人身份勸誡專橫獨斷的衛(wèi)國國君，達到救民救國的目的，并且基于儒家的仁與禮提出了兩條自己的勸誡方法，然而都遭到了孔子的質(zhì)疑和否定。孔子一方面解釋了顏回本人及其勸誡方法存在的種種問題，另一方面提出了如何勸誡成功的方法，也就是勸誡者應(yīng)該具備的自我修養(yǎng)——心齋說，本文從政治勸誡的角度對心齋說進行解讀，探索心齋說背后表達出的莊子對于現(xiàn)實政治世界的思考。

關(guān)鍵詞：莊子;心齋;勸誡方法

“心齋”，是莊子哲學(xué)系統(tǒng)中的核心概念之一，在《莊子·人間世》關(guān)于孔顏問答的寓言中被提出，滿腔熱血的顏回想要“有一番大作為”，于是把目標定為勸誡專橫的衛(wèi)國國君，如此一來便可救民于水深火熱之中，孔子質(zhì)疑了顏回的勸誡動機并且否定了他的勸誡方法，提出勸誡者只有具備心齋的自我修養(yǎng)才能成功，對于勸誡的內(nèi)涵，比利時學(xué)者戴卡琳在其著作《解讀（鹖冠子）——從論辯學(xué)的角度》中說：“說服執(zhí)政者接受某些價值、態(tài)度、策略，以期引導(dǎo)個人、家庭或者國家步入井然有序的最佳之道上”（1）。在顏回看來，勸誡暴君拯救人民既是自己作為一名君子賢人的責(zé)任也是出身孔門的儒家子弟理所應(yīng)當(dāng)具備的覺悟與能力，顏回想要通過勸誡達到救國救民的目的，從而表明自己救世賢人的地位。然而他的勸誡動機與方法均受到了孔子的否定，孔子認為只有內(nèi)心達到心齋的人才能真正對君主施加影響力，心齋不是指祭祀的齋戒，而是精神上的齋戒。

一、心齋的思想意義——勸誡者內(nèi)心的自我修養(yǎng)

隨著自己的對策一一被老師否定，沮喪的顏回詢問孔子真正有效的勸誡方法，《人間世》記載》：

若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

孔子說：“你必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領(lǐng)悟，不用心去領(lǐng)悟而用凝寂虛無的意境去感應(yīng)！耳的功用僅只在于聆聽，心的功用僅只在于跟外界事物交合。凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能應(yīng)待宇宙萬物的，只有大道才能匯集于凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫做‘心齋。”

首先，是“無聽之以耳（心），我們聆聽世間的種種道理，總是習(xí)慣于先用耳朵傾聽再用心靈感悟，但是這樣沒有辦法獲得真知，感悟真正的“道”。《大宗師》中說到關(guān)于道的感悟：“無為無形，可傳而不可受，可得而不可見”;《天運》中說：“聽之不聞其聲，視之不見其形”，我們不僅無法通過耳和心來感悟道，相反地，它們更有可能成為我們感悟道的阻礙。第一，感官的觸碰并不是完全準確的，很多時候我們看到聽到的也只是表面信息甚至是錯誤信息;其次，你所看到聽到的信息并不能受到已有心智心態(tài)的影響，我們對信息的態(tài)度應(yīng)該保持真實而純粹。

因此，孔子進一步提出了“聽之以氣”的觀點，“氣”也是莊子哲學(xué)中一個重要的概念，《天地》記載：

泰初有無，無有無名;一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德;未形者有分，且然無閒，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。

莊子看來，善于修身養(yǎng)性就會返歸自得，自得的程度達到完美的境界就是回到了太初之時。那么心胸就會無比虛靜豁達，心胸?zé)o比虛豁就能包容廣大。人性修養(yǎng)的最高境界就是回到萬物生成之前最原始的狀態(tài)，混沌而無慮。因此，孔子要求顏回“聽之以氣”，就是要讓他將自己的本性回到最原始的狀態(tài)，在我理解，這種最原始的狀態(tài)就是要摒棄“師心”，拋開名利功利之心以及各種自我原有的認知，不去對事物添加更多主觀的影響，用虛靜無為的心對待萬物。事物就是它本身，不應(yīng)該成為個人理解下的東西。

總結(jié)起來，顏回要做到心齋，就要充分解除已有的人生觀價值觀對自己的塑造和支配，讓自己的本性心性回到最原始的虛靜無為的狀態(tài)，從而感悟真正的道，《德充符》記載：

人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨也在冬夏青青;受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生

只有靜止的水才能留住人們在自己身邊，勸誡者只有自己本性虛靜，才能去影響別人，才有可能啟發(fā)勸誡對象關(guān)注、反省、改變自我。也就是做到真正的勸誡，既能保全自身又能改變君主。這就是心齋，是孔子提出的他認為勸誡者必須具備的內(nèi)心的自我修養(yǎng)。

在我看來，孔子提出心齋的說法還是建立在人們對道的體悟之中，達到心齋的境界是感悟道的前提，也是勸誡成功的前提，從顏回身上我們還能體會到心齋的基本特點之一就是無功利性，心齋的過程就是去欲的過程，顏回雖以救世者自居，但在孔子看來他的動機并不純粹，是為了彰顯自身的優(yōu)越為自己謀求前途而去勸誡，這樣完全充滿功利性的勸誡注定不會被統(tǒng)治者，也就是衛(wèi)君所接受，顏回能否在獨斷專橫的衛(wèi)君面前保留生命都是問題更不用談勸誡衛(wèi)君了。

二、心齋對于政治勸誡的意義

孔子提出具備心齋的內(nèi)在修養(yǎng)之后可以做到真正的勸誡，同時他也解釋了為什么只有如此才能成功，從他與顏回的問答中，從顏回的兩種勸誡方法都被孔子否定這個過程來看，我們可以了解到勸誡者具備心齋的內(nèi)心修養(yǎng)對于政治勸誡的重大意義。《人間世》記載：

端而虛、勉而一，則可乎？

顏回說：“我外表端莊內(nèi)心虛豁，勤奮努力終始如一，這樣就可以了嗎？意在通過自己對名利功利心的減少，更專注于勸誡本身，從而獲得衛(wèi)君的信任，但是這種方法受到了來自老師無情的批判：

曰：“惡，惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！

張松輝《莊子譯注與解析》中說：“勉而一：努力而專一。夫以陽為充孔揚：陽剛之氣充滿內(nèi)心就會鋒芒畢露。陽，剛猛品質(zhì)。努力做事是剛猛品性的一種表現(xiàn)。”（2）“夫以陽為充孔揚”是孔子認為顏回在長期“端而虛、勉而一”狀態(tài)下內(nèi)心會產(chǎn)生的變化，這又是為什么呢？

端，就是端正端莊，可以理解為一種有禮貌的肢體狀態(tài)，通過端正身體和儀容，充分顯示出自己對對方的禮儀，而依照君臣之禮，君主必然要對此做出回應(yīng)，顏回從禮的互相關(guān)系出發(fā)，將自己作為表率，從而啟發(fā)引導(dǎo)衛(wèi)君，將對方也納入到自己的禮儀規(guī)范中，他相當(dāng)于將自己作為規(guī)范要求衛(wèi)君來配合他，這自然是表現(xiàn)為一種外在的剛強張揚的品性。

再看虛，它指的也是一種在禮儀的規(guī)范下，內(nèi)在心態(tài)的謙虛，有時候更多的表現(xiàn)為對欲望的克制，對禮儀制度的嚴格遵守。反映了道德理性對于人自我身心的控制，這可以被看做一種內(nèi)在的剛猛，一種絕對的控制和把握。總的來說，在禮儀約束下做到的端而虛會讓人逐漸失真，對于禮儀制度的嚴格遵守讓人變得剛猛張揚。從某種程度看來，我把端而虛理解為一種極致狀態(tài)下的反向變化，這在人的道德觀念領(lǐng)域表現(xiàn)的尤為明顯，極端的道德約束和控制往往壓抑了人內(nèi)心正常欲望的發(fā)泄，從而使人的心靈發(fā)生扭曲，原有的欲望不僅不會消失，反而會漸漸積累直到爆發(fā)，我把這種欲望的積累增多稱為剛猛張揚。

勉而一，自我勉勵、努力而專一的進行勸誡，這來源于顏回作為賢臣的責(zé)任感。羅素在《權(quán)力論》中說：“各種責(zé)任感都有助于增強權(quán)力欲”（3），責(zé)任感的積累表現(xiàn)為權(quán)力欲望的增加，權(quán)力欲望的增加同樣表現(xiàn)為在勸誡過程中的剛猛張揚。人處在高位，責(zé)任意識越強對于權(quán)力的渴望就越大，荀彧一開始作為曹操的親信謀臣，愿意追隨曹操平復(fù)動亂，為他出謀劃策，但是隨著曹操不斷登上更高的地位，他的責(zé)任感更強了，他不僅僅想要平復(fù)動亂更想要重新一統(tǒng)天下創(chuàng)造太平盛世，責(zé)任感的增加使得曹操對權(quán)力的渴望更加強烈，也使得心在漢室的荀彧逐漸看不清曹操，兩人在政治道路上的選擇不同，最終反目。曹操性格的塑造來源于他個人對權(quán)力的渴望，而他對權(quán)力的渴望在我看來，其中還是有他對亂世天下懷有的一份責(zé)任感吧。

在我看來，顏回越是對自己嚴格要求，就越表明了他對自我的堅持和對君子賢人意義的追求，換言之，他的自我努力還是服務(wù)于他的勸誡動機，一方面，顏回對于君子意義的追求，意味著他必須更多地行使道德教化權(quán)，這就會不可避免地與擁有最高政治權(quán)利的衛(wèi)君發(fā)生沖突。另一方面，顏回對于勸誡和自我的堅持使他鋒芒畢露，也使得他越來越偏執(zhí)，他不允許別人違背自己的意愿或者與自己有不同的意見，會選擇強制性地消滅別人來達到自己意見的統(tǒng)一，“在名利功利心的刺激下，顏回對于道德勸誡的固守非常有可能異化為道德暴力，從而成為與衛(wèi)君無異的新的“暴君。”（3）

顏回的第一條辦法就這樣被老師狠狠地否定了，于是他又提出新的一條，《人間世》記載：

“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子。而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒，其言雖教，讁之實也;古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？

總結(jié)起來就是：“與天為徒”、“與人為徒”、“與古為徒”，天指自然，做自然的同類，自己與天地間所有人一樣都是上天的子女，保持一顆童心就可以了，沒有必要去在意自己的言論是否會得到別人的贊同，更不用去追逐名利功利，因為自己與君主一樣都是上天的子女，都有著同樣的社會地位，在我看來這就是顏回的一種精神勝利法吧;做世人的同類，世人生活在禮儀制度的規(guī)定之下，人臣要有人臣的禮節(jié)，要有對君主權(quán)威的服從;做古人的同類，這是針對于勸誡方式和語言，借用古人說過的話來進行勸誡，避免自己和君主發(fā)生正面的沖突，讓衛(wèi)君更能夠接受自己的勸誡。

端而虛勉而一的方法更多的建立在儒家仁與禮的道德觀念之中，而與天、人、古為徒則更為廣泛，不僅適用于勸誡者，從某些方面看來同樣適用于君與臣、君與民的相處關(guān)系。然而在孔子看來，無論顏回提出怎樣的勸誡方法，他的目的和動機不會改變，依然是要救民于水火之中，是要把他自己認為對的好的思想想方設(shè)法灌輸?shù)叫l(wèi)君的頭腦中，他依然希望通過成功的勸誡來取得世俗對于自己賢臣身份的認同，這種功利心依然存在，這些問題不會隨著勸誡方法的改變而消失，因此任何所謂完美的勸誡方法其實都是無效的，甚至可能引起衛(wèi)君的反感，顏回在自我的堅持下，既有可能被對方同化，也有可能被對方消滅。

三、如何達到心齋的思想境界——通過“日損”達成

心齋的關(guān)鍵在于一個虛字，它代表了一種虛靜無為的精神狀態(tài)，只有獲得了這種精神狀態(tài)才能進一步感悟真正的道。

《老子一章》記載：“故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼”，如果人的內(nèi)心充滿各種欲望，那么沒有辦法獲得大道;《老子四十八章》記載：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為”。（4）在老子看來，獲得道的途徑和方法不同于獲得世俗道理的方法，獲得世俗認知，需要通過不斷地學(xué)習(xí)和積累，而獲得大道正好相反，是一個不斷“拋棄減少”的過程，這里不是指我們要把原來所學(xué)的智慧和知識完全拋棄，而是說如果要感悟真正的道，就要把自己內(nèi)心的各種已有的欲望和偏見通通去除。這是一件需要漫長時間的事情，是一個逐漸積累的過程，所以叫做“日損”，只有將自己內(nèi)心的欲望和偏見一點一點減損掉，才能達到一種內(nèi)心虛靜無為的狀態(tài)，才能獲得大道。

因此，我們可以說，“心齋”追求的虛靜無為的精神境界就是通過“日損”來形成的，我們同樣可以把顏回看作是孔子的勸誡對象，從這個角度來看，孔子對于顏回的勸誡是非常成功的，但是他并不是運用他作為老師的威嚴來震懾，也不是運用自己比顏回豐富的學(xué)識來打壓，他正是通過“日損”的方式，啟發(fā)顏回回到自己內(nèi)心最初的最虛靜無為的理想狀態(tài)。換句話說，在孔子對于顏回的勸誡過程中，因為孔子內(nèi)心達到了心齋的狀態(tài)，所以他可以進一步對勸誡對象顏回施加影響，使其正確認識、反省、改變自我從而達到勸誡成功的目的，而孔子以此為例，也啟發(fā)了顏回與衛(wèi)君之間的勸誡模式。戴卡琳在其著作：《<莊子>的教學(xué)對話“人類學(xué)”視域的解讀》中提到：“這種“空虛”說明了教學(xué)中一個必要方面，即可以不用外在的引導(dǎo)、幫助和教誨，某人也能獲得某種幫助和啟發(fā)，教學(xué)并非一個人對另一個人的關(guān)于知識內(nèi)容的簡單傳授，它還具有一種看起來很吊詭但又確乎重要的意義，即允許學(xué)生自我發(fā)現(xiàn)那些老師無法傳授的東西。”（5）

《人間世》記載：

臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。

后世許多人總是單純地把莊子看成是一位明道見獨的隱士，尤其是文人，更多的關(guān)注《莊子》中涉及到的個體自由精神自由等等，從而忽略了莊子對這個現(xiàn)實世界，尤其是現(xiàn)實政治世界的看法，實則不然，莊子在很多寓言中表達了他對現(xiàn)實政治世界的看法，他也承認：任何人都無法逃離現(xiàn)實政治生活，無法逍遙于作為臣民的責(zé)任之外，而對于現(xiàn)實政治世界的態(tài)度，莊子同樣有很多自己獨到的意見和看法，他提出心齋說，從政治勸誡的層面來講，既不是為了逃避現(xiàn)實責(zé)任，也不是反對仁與禮本身的存在價值。只是在深刻認識到現(xiàn)實政治的復(fù)雜性之后，反對直接以個人所謂優(yōu)秀的符合社會主流的圣人價值觀來影響君主，他認為真正有意義的勸誡應(yīng)該要從勸誡者本身做起，只有內(nèi)心達到虛靜無為的思想境界，做到了心齋之后，勸誡對象才有可能在你的影響下認識反省并且改變自我。

參考文獻

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[10]周宏麗.論“心齋”說[J].淮陰師范學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）.1997年

作者簡介：

譚歡，女，1996年4月出生于湖北省恩施市，土家族，現(xiàn)就讀于重慶市重慶大學(xué)，為人文社會科學(xué)高等研究院古代文學(xué)方向二年級研究生，具體研究方向為明代文言小說。