生態美學視域下《孟子》的人格美思想

夏中華

摘 要：《孟子》人格美思想以“仁”為理論基礎，步步深入，構建了結構完整的修身體系，并蘊藏著深厚的生態美學思想。人格美從強調自我內在修養出發，進一步發展為“親親”“仁民”“愛物”，完成了人與自身、人與他人、人與社會、人與自然四者間和諧整一的生態觀念的過渡，論證了四者間相互區別、相互聯系、層層遞進、渾然一體的關系。指出人與世界萬物（包括自身）應建立起一種生命的共感，以達到一種和諧、平衡、共存的狀態。

關鍵詞：生態美學;《孟子》;人格美

一、生態美學與《孟子》人格美內涵闡釋

《文史哲百科辭典》對人格做出這樣的解釋：人格解釋為個人在一定社會中的地位與作用的統一，個人做人的尊嚴，價值和品格的總和。即個人以自我本體為基礎，在修身養性的過程中達到與外部世界和諧統一。那什么樣的人格才能稱之為美呢？《孟子·盡心下》記載：

充實之謂美。

《孟子》指出“美”是“充實”，就是把仁義禮智的道德原則擴充到人的容貌形色行為等各個方面，進而“親親”“仁民”“愛物”，即通過“推己及物”的思維方式，對其他生命進行同性體察，為人類尊重他物提供情感動力，以確立人與世間萬物共生共存的心理基礎，將人文關懷與生態關愛密切地融為一體，從而實現人與內部生命系統、人與外部生命系統的和諧共存。

二、人格美思想中個體生命系統的和諧

《孟子》人格美思想透露出個體生命系統內部應保持一種和諧狀態的主張（即人與自身的和諧），這個主張根植于孟子的“仁義”思想?！睹献印るx婁下》記載：

人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。

可見，“仁”是達到自我內在精神上生態性平衡的關鍵?！睹献印穼ⅰ叭柿x”內化為人的生態本性，表明了《孟子》注重道德的內在價值，強調自我內在修養的模式及方式，本文將從“我善養吾浩然之氣”“反求諸己”兩方面來探析這種內在道德修養中所蘊藏的生態美學思想。

（一）自我內在修養的發展過程

“浩然之氣”是《孟子》獨創的名詞，在其中，孟子描述了自己精神修養的發展過程。馮友蘭提出“孟子的‘氣也就是‘勇氣的氣，‘士氣的氣?！g為Great Morale（大士氣）?！泵献诱J為浩然之氣是“至大至剛”的，那如何養成“浩然之氣”呢？《孟子·公孫丑上》提出：

以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。

《孟子》認為要養成“浩然之氣”的人格，必須從“直養”開始，配以“義”與“道”，使自己的行為“慊于心”。這樣的方式養成的“氣”，就是內化于心的正直、偉大的氣，就具備“義”與“仁”的特質，就能“塞于天地之間”。《孟子》接著記載：

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。

可見個人在養成浩然之氣時，須得注意事物發展的本質規律，不得肆意妄為——“助長”，“修身”時遵循正道而行就不會傷害自身修養的發展進程，就能使得自我生命系統在平衡與和諧中達到至高點而“塞與天地之間”。

（二）自我在內在修養的發展方式

為了保證主體內部的和諧，孟子繼承孔子“吾日三省吾身”（《論語》）的思想，發展出了“反求諸己”的內省修養模式?！睹献印す珜O丑上》記載：

仁者如射：射者正己而后發;發而不中不怨勝己者，反求諸己而已矣。

正如射箭一樣，射箭的人應先端正自己的姿勢再射箭，箭射出去卻未中，不埋怨勝過自己的人，反問自己就可以了。以此為例，體現了孟子在修身養性、協調自我生命系統上對自我主動性的強調，呼吁人們完善個人的德性修養，培養一個和諧的自我生命體，實現人們主體意識的平衡。

《孟子》舉著“仁義”的大旗，宣揚內省修養模式的重要性。主張在提升自我修養的過程中，人類主體應在現實的規律之中發揮自己的主觀能動性達到自我生命系統的和諧統一，基于生態性、人文性的視角理解和審視自我的心性存在，從而建設和諧社會，塑造人關愛、尊敬自然界萬事萬物的道德情懷。

三、人格美思想中人與外在生命系統的和諧

《孟子》人格美思想體系不只強調了個體生命系統的和諧，也注重人與外在生命系統的和諧統一，將“人格美”視為人的內在本質屬性，去指導個體的實踐活動，而人格美中蘊含的生態美學思想也在實踐的過程中轉化為現實的和諧。

具體而言，《孟子》人格美思想中人與外在生命系統的和諧，主要體現在三個方面：人與他人的和諧、人與社會的和諧、人與自然的和諧，對此，《孟子》提出：

親親而仁民，仁民而愛物。

《孟子》首先指向的是人與他人的和諧，即以血緣親情為核心的家庭成員的和諧——“親親”。

（一）人與他人和諧相處——“親親”

《孟子·盡心上》提出：

親親，仁也;敬長，義也;無他，達之天下也。

“親親”，即親近最親近的人，基于“仁義”，孟子提出親愛父母，恭敬兄長，是人的良知良能，即人“最所能的、最所知的”，是建立人與人之間相互親愛的關系之基礎，由此及廣，“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌。”（《孟子·梁惠王上》），對此，孟子引用《詩經》的內容為自己的觀點佐證：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！薄把耘e斯心加諸彼而已。”兄友弟恭、父慈子孝式的和諧家庭關系是人與人達到整體性和諧的根基。

《孟子》以“親親”為出發點觀摩人與他人的關系，卻不止于這種血親關系的人際交往，而是主張以“仁”的價值品格與“義”的行為態度去對待身邊的每一個人，與他人和諧相處，具有普遍的人文關懷的特征。可見《孟子》人格美思想中同時具有人文關懷與生態關愛，且二者相互關聯、不可分割。

（二）人與社會和諧共處——“仁民”

繼“親親”后，《孟子》提出了“仁民”，一定程度上繼承了孔子“愛人”的思想。顯然，這里的“愛”并非僅停留于血親之愛，更延及到了非血親之愛，將視野放寬至人與社會的和諧。

人與社會的和諧在孟子這里主要表現為君民和諧。關于君民和諧，《孟子·滕文公上》指出：

無君子，莫治野人，無野人，莫養君子。

孟子把君與民看作是和諧共生的統一體，目的在于建立一個有序、和睦、清廉、統一的和諧社會。孟子認為要建立和諧社會，就必須以“仁”為核心加強道德建設。于是，孟子倡導君主將自己的“仁”施諸于百姓，施諸于他人?！睹献印るx婁下》記載：

君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。

君主是一國臣民行為的表率，孟子認為君主如果施行仁政，以“義”治國，以“正”修身，團結社會各個階層，關愛每一個百姓，不僅君臣之間可以和諧相處，百姓也會仿效這種道德情操，以“仁”待人，這樣社會就能保持著君民協調、人人誠信的友愛和諧的人際關系，人與人之間、階層與階層之間就能相互親愛，就可以促進社會和諧，反之，人與人之間、階層與階層之間就會沖突對抗而導致社會動蕩。

（三）人與自然和諧共生——“愛物”

《孟子》不僅強調人與社會的和諧，也指出了人理當“愛物”的法則，這便在人與自然之間建立起了一種生命的共感。

《孟子》在繼承孔子“斷一樹，殺一獸，不以其時。非孝也。”（《禮記·祭義》）的“取物以時”的思想基礎上，提出了人與自然的關系：

不違農時，谷不可勝食也;數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也?！瀹€之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其食，數口之家可以無饑矣。

《孟子》主張人應該順應自然規律，尊敬自然，協同自然和諧發展。恪守順時而為、適可而止的生態觀使得人與自然和諧共存，這樣生命才能得以存在、得以延續。

顯然，《孟子》所提倡的人與自然的關系是相互依存的，人類應該注重主體與外在自然的和諧統一性。

綜上所述，《孟子》人格美思想中的生態美學思想總體可歸納為三部分：自我生態之美、人文生態之美、自然生態之美。

自我生態之美的指的是人與自我間和諧的關系，《孟子》的人格美強調了自我心性主觀能動性、內在統一性的特征，肯定了“仁”對立身的價值。人文生態之美基于“仁”之上，要求主體應以“仁愛”關愛他人，促進人與社會（包括人與他人）整體性的和諧。在“仁愛”的基礎上，《孟子》發展了自然生態之美，主張人與自然相互依存，倡導“愛物”的生態理念，對自然萬物“取之以時”“取之有節”，這樣，人類主體與外在自然的生命系統才會生生不息。由此可見，這三部分以人格美思想為紐帶，環環相扣，層層遞進，范圍逐漸由人與自身的關系擴大到人與整個宇宙自然的關系。

總而言之，無論是看待個體生命系統還是外在生命系統，《孟子》的人格美思想都從普遍聯系的視角出發，強調萬事萬物之間的關聯，站在自然生命循環系統的角度來探析人與自身，人與他人，人與社會，人與自然的親和關系，將生命的和諧、統一、共生視為人與萬物共有的屬性，具有生態美學的特征。對當今社會生態問題提供了新的認知理論，也證實了對人類整體前途綠色關懷歷久彌新的重要性。

參考文獻

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