民國時期醒獅文化摭拾

林友標 章舜嬌

1.廣州大學體育學院，廣東 廣州 510006；

2.暨南大學體育學院，廣東 廣州 510632

醒獅是廣東、廣西兩地對獅子舞的特殊稱謂。盡管晚清的時局動蕩不安，但醒獅這一節慶和廟會的民俗文化卻依然沒有受到沖擊。尤其在正月元宵，舞獅子用以點綴升平、頌揚郅治，兩廣曾以“瑞獅”為主題的元宵燈會，技蓋神州之冠而聲名遠播。明甫《賽燈盛會三》：“若中國各會之燈，則以廣幫為最。先是有金頂煌煌者二人，手執令旗，策馬前行，如軍營之武弁然。旋有逍遙傘、萬名傘二頂，玻璃傘燈一頂，絹制八物傘一頂，三角燈旗一面，紙燈十余對，粗細音樂各一班。更有童子年甫八九齡，作軍士裝束，負弓腰箭，高坐駿馬上作小將軍打獵狀。后隨軍士三十余名，均穿紅馬甲或執藤牌，或持木棍。繼以寶蓋一頂，上書‘廣幫瑞獅’四字及‘魚兆年豐’燈牌，隨有一獅，頭巨如圓桌，沿途跳舞，鑼鼓聲喧。其道旁店鋪所扎燈彩，則以廣成昌煙館扎成之壽字燈一盞，大如戶，限可點燭四十八支，蓋亦足為廣幫生色也。”[1]

1 舞獅稱謂探源

兩廣的舞獅，之所以被稱為醒獅或瑞獅，與粵語的音義有直接的關系。舞獅技術環節中，表現獅子入睡以及覺醒的過程細膩和別致，故被稱為“睡獅”或“醒獅”，睡與瑞粵語發音相同，“睡獅”也叫為“瑞獅”，黃芝岡《談兩廣的舞獅》：“兩廣人所舞的獅子，睡獅是常見的，但睡獅的名稱是大不入人耳的，于是將牠叫為瑞獅。”[2]臺灣學者吳騰達1984年在臺北大立出版社出版的《臺灣民間舞獅之研究》一書中考證，“醒獅”之名與1928年發生在廣州的“沙基慘案”有直接的關系，“醒獅在廣東地區原稱為瑞獅，在民國十七（1928） 年，山東濟南發生五卅慘案，中國掀起一股反英、反日的浪潮，六月二十三日，英派駐廣州的印度人，殺死在廣州游行的學生，引起全廣東人的抗議，所以有人提出一個口號：‘無睡獅、瑞獅覺醒’。后因‘瑞’與‘睡’在廣東話的發音相同，之后就將瑞獅改名為‘醒獅’了，代表廣東人己覺醒，希望中國人再也不受外國人的欺侮。”[3]

醒獅以獨角著稱，也有人認為獨角獅子是模仿犀牛而成，故曰“跳犀”， 黃芝岡《談兩廣的舞獅》：“兩廣人舞獅的獅頭，頂上會生出一支獨角，圍在角四周也有四支更短的角，類似辟邪或叫做犼的動物，其實是中產的犀牛，獅子到了兩廣，已大非原來面目了……《廣西容縣志》：由元日迄下弘止，各鄉竟為獅鹿、采茶、魚龍等戲。舞獅曰跳犀，舞馬曰跳馬鹿，總稱之跳故事，便可知兩廣人舞獅實際是舞犀牛。”[4]

2 醒獅表演形式

2.1 獅的器具制作

獅子造型制作分為兩種，一種是用于表演的，頗為精良。一種是用來“燒”的，簡單粗糙。制作材料包括竹簽、鐵絲、油紙、綢緞、顏料、細麻等，獅頭大小不一，大的甚至有四五尺闊。周天驥《桂省年節中的舞獅會》：“獅頭是竹片鐵絲扎成內殼，用油紙裱過，外面又裱以各種顏色的綢緞。獅尾也是用各色綢緞扎成一大幅，縫在獅頭的邊沿，非常精致，更用細麻縫入，作毛狀。還有一種是燒獅用的，獅制作較簡，以泥和草紙等敷成畚箕式的，頭上稍像獅形，尾端連以價賤的花布便成了。”[5]大華烈士《廣東人過新年》：“獅頭是由竹簽扎成，以紙糊其外，涂上各種彩色，雙目雙耳和口舌均能活動。獅頭大者徑闊至四五尺，獅身多以五色綢為之，另有長毛獅尾。”[6]

有另一種表演形式是街頭賣藝，不分時令，用以養生糊口，所用的器具就簡單得多：獅被是染色的麻皮袋，兩張長凳一張長板作跳臺，錫金《舞獅》：“倆個漢子躲進染青的麻皮里搖起屁股，拖鼻涕的小壞蛋們放聲大笑，跟著鑼聲跑它一趟快步，兜完一圈把四圍的場子放開；鼓聲里青獅子在打滾了，獅子抖著頜下的紅須十分的夠味，張開了大嘴像是一口氣喘不過來；鼻孔里看出里面兩個人的眼睛，又引起小壞蛋們的一陣嘲笑；但那青獅子卻越舞越不得勁，后腿伸了一伸在地上臥倒。來來，來，來看青獅子跳臺！地中央放下了兩張長凳，長凳上面再蓋一塊木板。”[7]

2.2 人員構成

傳統醒獅的表演組織，由于早期多附屬在地方自衛的民防組織、幫會與武館之中，《廣州之舞獅》：“百業有幫，幫皆于春節組獅會，廣州一市，計獅會約三百余。”[8]舞獅的人員組成，還有一些是工人和小販，周天驥《桂省年節中的舞獅會》：“廣西地方每值廢歷元旦元宵，市鎮必有舞獅會之舉，做此項游戲者，多是年壯的工人和小販。”[9]醒獅不局限于男性，民國初年的女性舞獅也大受歡迎，一時傳為佳話，《廣州之舞獅》：“李福林幼為粵市之豪客長，晚年任廣州鎮關使，駐軍廣府，頗事獅藝，有如夫人五，民國七、八、九年，其如夫人組獅會，著紅綠彩衣舞獅，且于廣場作上樓臺之戲，滿城空巷，一時稱為盛事云。”[10]

2.3 表演流程

醒獅的表演形式多與武術結合，大部分的傳統獅舞表演團隊，除了獅子及鑼鼓等必備道具外，還備有各種十八般兵器。張心泰《粵游小志》：“潮、嘉新年，有舞獅戲，以五色布為獅身、獅頭，彩畫如演劇式。一人擎獅頭，一人擎獅尾，一人戴大頭紅面具，裼裘短衣，右手執竹梢，左手蒲葵扇，為沙和尚，別一短小精悍者為小鬼，蒙鬼面。隨行十余少年，手戈、盾、叉、棒之屬，紅巾結束，鳴鑼雜沓。于正月朔日，至各村莊人家家廟參謁，謂之獅參。是日參拜而已，不使拳棍。至初二日以后來者，則沙和尚與獅交戰，戰畢，出竹架令小鬼跳之，為小鬼跳架。再弄拳棍，則諸少年齊至廣場，各逞武藝，始交拳技，繼以戈盾、叉棒，最后則攢刀設大桌，尖刀矗其前，驕捷少年，超踴踰桌，刀尖摩腹，危若剖分，觀者心怖氣詟。”[11]舞獅習武，有史可查，《申報》《舞獅肇禍》：“凡舞獅子平日必須習武藝，遇有良辰美景則前往賀之，蓋以是為瑞獸故也。然演武而繼以舞獅者何也？若輩意謂，舞與武音相同，獅與師音亦相近，自以為武可以為人師也。”[12]獅子游街拜會，陣勢磅礴：最前面的是旗幟，繼而是功夫隊，第三就是獅子，第四是鑼鼓隊，第五是茶水、點心擔，最后是獅王。《廣州之舞獅》：“獅會之出也，前導以旗幟，標明幫會名稱，繼而為開道，有用流星捶，有以棗木棍棒者。獅之首為厚紙版制，而塗以彩色油漆，獅身與尾，均為紅顏色綢縫成，舞獅者以舞首最為吃力，獅旁隨侍之五六壯漢，皆舞獅之預備役也。獅后殿以簡單之鑼鼓，以調音節，調和舞者之疲乏。最后則茶水擔、點心擔。有所謂獅王者，即教師房中之教師，或為本幫的首領，隨于獅后，遇有困惑，須由其解決，若有交涉，亦由獅王負責。”[13]

2.4 等級和禮俗

傳統的醒獅，以獅子的“須”來劃分等級。“白須”代表名望高，“黑須”則代表勇和壯。《申報》《舞獅惹禍》：“所舞之獅若綴以白須，他處舞獅之人以其妄自尊大，必與之較武藝之高下。意謂須白則獅老，惡其自稱歷史也。”[14]廖蘋庵《舞獅的藝術》：“獅有白須、有黑須、有長須、有短須。白而長，主老勁，如垂暮之英雄；黑而斷，主粗魯，像橫暴的少年。”[15]等級的產生，則是通過比試決定高下。紹虞《廣州之舞獅》：“獅須以黑者強，尤以黑而短者為最。凡黑而短獅到來，其它獅隊必須停下鑼鼓，屏息而讓牠先過。黑而短者之次為黑長須，再次為花白短須，三為花白長須，四為白短須，最弱為長白須。途中獅子相遇，以此為等第恭送。”[16]獅與獅相遇，有約定俗稱的禮儀：一是不能昂頭直行，要略偃其身，站在路途一邊，讓對方先行。對方回禮的方式也是閃在一邊，低首以示謙恭，不肯遂行。二是親密接觸的“舐足禮”，[17]甲獅俯其首，以口舐乙獅的前足。乙獅則配合地將足提起以就甲獅。甲獅既舐罷，乙獅也作同樣的舉動。

特殊場景的表演，如送葬，對舞獅的裝扮、動作和鼓樂有特別的講究。廖蘋庵《舞獅的藝術》：“獅的頭上，主掛白外，獅的行動，是垂頭慢行，一步一步的踱去，不許連跳帶躍；鑼鼓呢，更別開生面，鑼嫌它鏗鏘了，將它弄裂；鼓呢，嫌它響亮，用水把它弄濕，變成了破敗之聲。于是一路行來，獅的形狀，變為無精打采；鑼鼓呢，變為哽咽的聲音。”[18]

3 表演內容

3.1 醒獅套路

醒獅有一定的程式，也叫套路。《談兩廣的舞獅》：“兩廣人舞獅，引獅的一是猴子，一是大頭和尚；有時猴子被稱作小鬼，大頭和尚被稱作土地公公了。舞貓獅就用小鬼，土地公公被稱作是羅漢。總之，唐代的舞獅的假面胡人，到猴子、和尚，小鬼、土地、羅漢。”[19]表演時表情逼真，動作細膩，惟妙惟肖，逗人喜愛。

表1 醒獅套路技術

醒獅套路的舞法自成一體，分為六個部分：一是出山，也叫拜神；二是搶青，也分有搶青、食青和吐青；三是舔須；四是睡獅，也叫瑞獅；五是翻身，又叫醒獅；六是收山。故事梗概是：獅從山洞出來，要先征得神的允許，向神靈拜跪祈請。拜完神，從山洞出來覓食，見山巔上的猴子、和尚，手拿青菜、瓜果在戲弄牠，獅子想搶猴子的青菜，猴子急速地爬到樹上；獅子又轉而追和尚，和尚三步兩腳匆忙躲進狹洞里。于是，獅子發怒了，這邊一吼，那邊一跳，張牙舞爪，長毛直豎。一番戲弄后，猴子和大頭和尚將果菜拋給獅子，獅子得到食物以后，飽餐一頓，還將骨頭吐出。食飽之后，就準備梳妝整容。牠張開口，用舌頭舔著須，又舔了身上的長毛。獅子舔完須后，出了一身大汗，氣喘喘地，張開嘴巴里的舌頭，身子也漸漸地發困，一邊深深地呼吸，一邊打起盹來。獅子睡了，猴子從樹上爬下，大頭和尚從狹洞里出來，手上又拿著一扎果菜，戲弄這只熟睡的獅子。舞獅頭的將獅頭扭正，微微擺動，做出打哈欠的姿勢；當果菜不斷觸及獅子的身體，獅子張開銅鈴似的大眼睛，盯著戲耍的人。先擺弄兩下尾巴，豎起長毛，怒吼一聲，又跳將起來追趕。猴子又爬上樹去，和尚也鉆進狹洞里，獅子追來追去，覺得沒有希望，還是作罷算了，于是，便一步一步地走回山洞。

3.2 “滾球”和“過橋”

紹虞《廣州之舞獅》：“舞獅者必盡獅之百態，善舞者，幾有使人疑其為獸，亦奇技也。”[20]醒獅以“採青”為目的，極為可觀者，有採地青的“滾球”和“過橋”。廖蘋庵《舞獅的藝術》：“舞獅藝術，莫妙于滾球。看牠蹲在臺上，似睡非睡，似醒非醒的時候，把一個絨球吐了出來，一會，又吞了進去。那一吞一吐，當然有一條小繩，緊緊牽住。但是，那小繩盡有丈把長的，只輕輕用手一牽，即便躍入嘴里，那些妙技，真是比較莊子所說‘丈人承蜩’，更覺微妙許多。其次，就是獅子過橋。那橋不論離水多少遠，舞獅的人，能夠把獅頭猛然投入水里，當著離水間不容發之際，雙手又把獅頭接了回來；此法，雖然是由于舞獅尾的人，暗暗用力將獅被帶轉，所以能夠把獅頭掀起，但是，這些手段，真覺巧不可階。”[21]

3.3 “上樓臺”和“疊羅漢”

採高青的“上樓臺”和“疊羅漢”，數是醒獅的高難技術。紹虞《廣州之舞獅》：“舞獅其最難者二：以為獅子上樓臺，于廣場搭一高臺，獅子由下而上，玩舞于其間。二為刁青，所舞刁青者，有獅會過，任何人以青菜、青草及一小紅紙封，中實十元二十元不等，懸于三五層之高樓，獅過其下，比使侍獅之壯漢，壘為人梯，獅乃附之而上，獅歇許，以口將此高懸四五丈之青刁下，方能離去。”[22]“疊羅漢”的方法大致有兩種，一種是借助“藤牌”等器械搭好架子，將獅子托起；一種是架人梯，讓獅子拾級而上。大華烈士《廣東人過新年》：“彩青是最常見之技，系由人家預備蔬菜一把系以‘利是’一封，懸于門上或高處，舞獅者先演種種張牙舞爪表現出欲噬欲噬的態度，然后由二三人拿藤牌舉起舞獅頭者，或立于一人肩上，彩了青菜，即跳下來伏于地上慢慢嚼而吞之，斯時鑼鼓聲忽轉，或急或慢，或大或細，緊隨獅子的動作而傳聲。”[23]周天驥輯《桂省年節中的舞獅會》：“市鎮上比較富裕的人家，往往放幾塊銀元封以紅紙，懸在屋檐下，距地約二丈高下，要舞獅的上去取下來，如取得即以為酬，此乃看舞獅最精彩的一幕，那時屬于獅會的人一齊集合起來，拿一根長竹竿作中心，許多的人們圍在竹竿四面作下層，其余若干人再踏上他們的肩膊上為第二層，又有若干人再踏上他們的肩膊上為第三層，怎樣壘上去到所懸的封包取得為止，此外又有若干人于旁邊壘成階級狀，俟一切預備好了，舞獅的（有兩人，一獅頭一獅尾）便一面舞，一面往上爬，情形十分危險，非技術純熟的不敢如此，到了上面，就從獅口內伸出手把封包摘取，到手之后，舞獅子者下來，所疊之人亦散，舞獅子者向大眾拜謝，便走去了。”[24]

4 醒獅的體育功能

1929年開始，醒獅被真正稱作“體育”表演，與體育結緣，《良友畫報》1929年第34期刊登了一幅紐約時報攝影部的攝影圖片：《芝加哥華僑新年舞獅》，并配有文字說明：“舞獅為中國民間之游藝，也體育表演之一種。每逢新年或大慶典，各省人民多以此為榮。”[25]作為正式的體育賽事之一，1936年廣西政府通令全省各村莊，組織了一次大規模全省“舞獅比賽”：每村組織舞獅隊一隊，每隊三十人，有人造獅子一頭。《新民報》報道《廣西當局提倡舞獅運動》：“（1）由政府明令規定農歷正月一日至十五日，為全省舞獅運動日；（2）每條獅子，題有名稱，即以村莊之名，如村莊為某名，獅子即為某名；（3）獅子之狀貌，務求雄壯，并須力求逼真，如獅身要用毛皮制造，不要單用一疋布；（4）每獅須附設炮隊、樂隊、救護隊；（5）一月一日至三日，獅子在本村本莊，或在鄰近村莊活動。五日至七日，各獅集合縣城賽舞。選出制作和武技超群之獅，為縣代表獅，出席全省舞獅大會，某縣選出的獅，即以該縣縣名命名；（6）十三至十五日全省舞獅運動大會，比賽成績優異者，在南寧舉行賜以“廣西獅王”之榮譽名稱；（7）比賽之時，須注重斗，而不注重舞，甲獅能將乙獅打到，即甲獅勝而乙獅敗；（8）斗獅之時，應施放多量炮火，使火花等于機關槍之掃射，炮聲有如密集之槍聲。火樹銀花之情景，一似槍林彈雨的戰場云。”[26]

醒獅還具備振奮民族精神和培養團隊協作等社會功能。《新民報》報道《廣西當局提倡舞獅運動》：“將農歷元宵節，改稱為舞獅節，籍以提倡武化，喚醒國魂，一雪東亞睡獅之誚。廣西全省共有二萬五千個村莊，共可出獅二萬五千頭。倘使集合合作做整個的聚舞，民族斗爭的精神，自可發揚光大。”[27]廖蘋菴《舞獅的藝術》：“舞獅不特可以練精神，強體魄，尤其是能激動社會的朝氣，喚起民族的精神。可說是能‘光祖宗之玄靈，振大漢的天聲。’”[28]培養團隊協作，強調獅頭與獅尾、獅子與鑼鼓隊整體配合，“舞獅第一講精神團結，舞獅雖然頭尾（獅頭獅尾）只是兩人，但是非平時合作有素，任是千百人站在一起，也不能找出一個對手。原來舞獅頭與舞獅未的，精神上是要合一，動作上也要合一，技擊的派別也要合一，如果有一點參差，那獅的前半身與后半身，或前足與后足，便矛盾起來，惹人家笑話了。首尾聯絡至于謹嚴的時候，于是進而與擂鼓、打鑼的相聯絡。舞獅是要有威勢的，有節奏的。威勢節奏，不能徒恃獅之本身，尤當恃身外一切以為助力，于是鑼、鼓、鈸一齊合襯，那獅便活躍起來，威武起來。所以獅不能徒自為獅，當受命于鑼鼓。舞獅的人，不能我自為政，需聽命與鳴鑼擊鼓的人。鳴鑼擊鼓的人要牠如此，牠不能不如此。只因起行有起行的鑼鼓，過橋有過橋的鑼鼓，吃東西有吃東西的鑼鼓，睡覺有睡覺的鑼鼓，出峒有出峒的鑼鼓，鑼鼓變，動作與之俱變，雙方如果不聯絡，便是各自搗亂。”[29]

5 余論

披覽民國時期有關醒獅文化的報刊資料，可以發現，舞獅的稱謂，無論是“舞獅”、“瑞獅”或“醒獅”，均與兩廣地區粵語的音韻有關，有武化、祥和、覺醒的意思，“醒獅”之名與1928年發生在廣州的“沙基慘案”有直接的關系。醒獅的民間組織規模龐大，基礎廣泛；醒獅的制作已經趨于精致，高難技術紛呈，禮俗不斷完善，廖蘋菴等商議出“出殯”舞獅的基本范式；醒獅表演形式出入有度，程序井然。值得一提的是，這一時期國粹舞獅與西方體育比肩，被視為體育活動，1936年廣西推廣和倡導了全省的舞獅比賽，醒獅在振奮民族精神和培養團隊協作等社會功能方面的作用將繼續被充分地挖掘。暨，《舞獅的藝術》一文的作者廖蘋菴，出生在有“舞獅之鄉”之稱的廣東順德，既是一位“革命詩人”，也是一位舞獅大師——上海精武體育總會干事。馮自由《革命詩人廖蘋菴》：“廖平子，號任眉，又號蘋菴。廣東順德縣人。自幼博覽群籍，能文工詩，與同邑盧信，伍憲子齊名，人號為順德文界三杰。盧信于民國后兩任總長，且營商業致富。伍憲子為康有為高足，始終倡導君憲，歷久弗變。獨平子淡薄榮利，恥與不義者伍。……民元（1911），南北統一，馮自由任臨時稽勛局局長，平子被延充稽勛局審議員。民二八月（1913年4月），贛寧革命軍挫敗，稽勛局為袁世凱撤銷，平子自是不求仕進，專心社會事業，迭任花埭（羊城花地）孤兒院及上海精武體育總會干事等職。”[30]細品廖君其文，領略民國醒獅文化風情，仿佛置身于舞獅的境界之中，大受裨益。